พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “มลา เว ปาปกา ธมฺมา อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ” แปลว่า “บาปธรรมเป็นมลทินแท้ ทั้งในโลกนี้ ทั้งในโลกอื่น” คำว่า “บาปธรรม” หมายถึงความชั่วทั้งหลาย ทั้งที่อยู่ในใจ เช่น ความโลภ ความโกรธ ความอิจฉาริษยา และที่แสดงออกทางกายและวาจา เช่น การเบียดเบียน การลักขโมย การพูดเท็จ ส่วนคำว่า “มลทิน” หมายถึงคราบสกปรก รอยด่างที่ทำให้สิ่งซึ่งเคยสะอาดกลายเป็นหมองมัว พุทธศาสนสุภาษิตนี้สอนว่า ความชั่วเป็นมลทินแท้ที่ทำให้ชีวิตมัวหมอง ทั้งในโลกนี้และในโลกหน้า

มลทินภายนอก เช่น ฝุ่นละอองหรือคราบสกปรกบนร่างกายและเสื้อผ้า ยังล้างออกได้ด้วยน้ำและสบู่ แต่มลทินคือความชั่วนั้นล้างด้วยน้ำไม่ได้ เพราะติดอยู่ที่ใจ ติดอยู่ในชื่อเสียง และติดตามตัวผู้ทำไปในภพหน้า ในโลกนี้ ผู้ทำชั่วย่อมเสียชื่อเสียง ถูกสังคมรังเกียจ ขาดความไว้วางใจ และใจของตนเองก็ไม่สงบ คอยหวาดระแวงว่าความผิดจะปรากฏ ในโลกหน้า ผลของความชั่วย่อมนำไปสู่ทุคติ ความชั่วจึงเป็นมลทินแท้ที่ร้ายแรงกว่ามลทินใด ๆ

ในชีวิตจริง ผู้ที่เคยทุจริตในหน้าที่การงาน แม้จะใช้โทษทางกฎหมายหมดแล้ว แต่ชื่อเสียงที่เสียไปก็ยังติดตัว ทำให้หางานใหม่ได้ยาก นักเรียนที่เคยลอกข้อสอบแล้วถูกจับได้ ย่อมถูกครูและเพื่อนมองด้วยความไม่ไว้วางใจไปอีกนาน คนที่เคยโกหกเพื่อนจนถูกจับได้ แม้ภายหลังจะพูดความจริง ก็อาจไม่มีใครเชื่อ นี้คือมลทินในโลกนี้ที่เห็นได้ชัดเจน

ผู้ที่รักตนจึงควรรักษาชีวิตให้สะอาด ไม่ยอมให้ความชั่วแปดเปื้อน และถ้าเคยพลาดพลั้งไปแล้ว ก็ควรรีบสำนึกผิด แก้ไข และตั้งใจทำความดีให้มากยิ่งขึ้น เพื่อชำระมลทินนั้นให้จางลง สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “บาปธรรมเป็นมลทินแท้ ทั้งในโลกนี้ ทั้งในโลกอื่น”

The saying "malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca" means "Evil deeds are truly stains, both in this world and in the next." The words "evil deeds" mean all kinds of evil, both those within the mind, such as greed, anger and envy, and those expressed through body and speech, such as harming others, stealing and lying. The word "stain" means dirt, a blemish that makes something that was once clean become dull and tarnished. This saying teaches that evil is a true stain that tarnishes life, both in this world and in the next.

External stains, such as dust or dirt on the body and clothes, can still be washed away with soap and water, but the stain of evil cannot be washed away with water, because it clings to the mind, clings to one's reputation, and follows the doer into the next existence. In this world, one who does evil loses his reputation, is shunned by society, lacks the trust of others, and his own mind is not at peace, always anxious that his wrongdoing will come to light. In the next world, the results of evil lead to a woeful destination. Evil is therefore a true stain, more serious than any other stain.

In real life, one who was once corrupt in his work, even after he has served his legal punishment in full, still carries his lost reputation with him, which makes it hard for him to find a new job. A student who once copied in an examination and was caught is regarded with distrust by teachers and friends for a long time. One who once lied to his friends and was caught may not be believed by anyone, even when he later tells the truth. These are stains in this world that can clearly be seen.

Those who love themselves should therefore keep their lives clean and not allow evil to soil them. And if they have already slipped, they should quickly realise their wrongdoing, correct it, and resolve to do even more good, so as to make that stain fade, just as the saying goes: "Evil deeds are truly stains, both in this world and in the next."

Kata mutiara "malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca" berarti "Hal-hal jahat sungguh merupakan noda, baik di dunia ini maupun di dunia lain." Kata "hal-hal jahat" berarti segala kejahatan, baik yang ada di dalam pikiran, seperti keserakahan, kemarahan, dan iri hati, maupun yang diungkapkan melalui jasmani dan ucapan, seperti menyakiti, mencuri, dan berbohong. Adapun kata "noda" berarti kotoran atau bercak yang membuat sesuatu yang dahulu bersih menjadi kusam. Kata mutiara ini mengajarkan bahwa kejahatan adalah noda sejati yang membuat kehidupan menjadi kusam, baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya.

Noda dari luar, seperti debu atau kotoran pada tubuh dan pakaian, masih dapat dicuci dengan air dan sabun, tetapi noda berupa kejahatan tidak dapat dicuci dengan air, karena melekat pada pikiran, melekat pada nama baik, dan mengikuti pelakunya ke kehidupan berikutnya. Di dunia ini, orang yang berbuat jahat tentu kehilangan nama baik, dibenci oleh masyarakat, kehilangan kepercayaan, dan pikirannya sendiri pun tidak tenang, selalu cemas kalau-kalau kesalahannya akan terungkap. Di dunia berikutnya, akibat dari kejahatan membawanya ke alam sengsara (duggati). Karena itu, kejahatan adalah noda sejati yang lebih berat daripada noda apa pun.

Dalam kehidupan nyata, orang yang pernah melakukan korupsi dalam pekerjaannya, meskipun telah selesai menjalani hukuman menurut hukum, nama baiknya yang telah rusak tetap melekat padanya, sehingga sulit mendapatkan pekerjaan baru. Pelajar yang pernah menyontek dalam ujian lalu tertangkap tentu akan dipandang dengan rasa tidak percaya oleh guru dan teman-temannya untuk waktu yang lama. Orang yang pernah membohongi temannya hingga ketahuan, meskipun kemudian berkata jujur, mungkin tidak ada lagi yang mempercayainya. Inilah noda di dunia ini yang dapat dilihat dengan jelas.

Karena itu, orang yang mencintai dirinya sendiri hendaknya menjaga hidupnya tetap bersih, tidak membiarkan kejahatan menodainya, dan bila pernah tergelincir, hendaknya segera menyadari kesalahan, memperbaikinya, dan bertekad untuk berbuat kebaikan lebih banyak lagi, agar noda itu memudar, sesuai dengan kata mutiara: "Hal-hal jahat sungguh merupakan noda, baik di dunia ini maupun di dunia lain."

格言“malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca”意为“恶法确实是垢秽，无论在此世还是在他世。”“恶法”是指一切恶，既包括心中的恶，例如贪、嗔、嫉妒，也包括身体和言语表现出来的恶，例如伤害他人、偷盗、妄语；而“垢秽”是指污垢，也就是使原本干净的东西变得暗淡的污渍。这句格言教导：恶是真正的垢秽，使生命暗淡无光，无论在此世还是在来世。

外在的垢秽，例如身体和衣服上的灰尘或污垢，还可以用水和肥皂洗掉；然而名为恶的垢秽却无法用水洗掉，因为它沾染在心上，沾染在名声上，并随着作恶者到来世。在此世，作恶者必定名誉受损，被社会厌弃，失去他人的信任，自己的心也不得安宁，总是害怕过错被揭露。在来世，恶的果报必定导致往生恶趣。因此，恶是真正的垢秽，比任何垢秽都更严重。

在现实生活中，曾经在工作中贪污舞弊的人，即使已经服完法律的刑罚，失去的名声仍然跟随着他，使他难以找到新的工作。曾经考试作弊而被抓到的学生，必定在很长时间内被老师和同学以不信任的眼光看待。曾经对朋友说谎而被识破的人，即使后来说实话，也可能没有人相信。这就是此世中清楚可见的垢秽。

因此，爱护自己的人，应当保持生命的清净，不让恶来沾染；如果已经犯过错误，也应当赶快认错、改正，并决心更多地行善，以洗净那垢秽，使它变淡，正如格言所说：“恶法确实是垢秽，无论在此世还是在他世。”

Der Spruch „malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca“ bedeutet „Böse Dinge sind wahrlich Makel, in dieser Welt wie in der anderen Welt.“ Die Worte „böse Dinge“ (pāpakā dhammā) bezeichnen alles Böse, sowohl das, was im Geist ist, wie Gier, Zorn, Neid und Missgunst, als auch das, was sich in Körper und Rede äußert, wie das Schädigen anderer, Stehlen und Lügen. Das Wort „Makel“ bezeichnet einen Schmutzfleck, einen Fleck, der etwas, das einst rein war, trüb werden lässt. Dieser Spruch lehrt, dass das Böse ein wahrer Makel ist, der das Leben trübt, in dieser Welt wie in der nächsten Welt.

Äußere Makel, wie Staub oder Schmutz auf Körper und Kleidung, lassen sich noch mit Wasser und Seife abwaschen. Der Makel des Bösen aber lässt sich nicht mit Wasser abwaschen, denn er haftet am Geist, er haftet am Ruf, und er folgt dem Täter ins nächste Dasein. In dieser Welt verliert, wer Böses tut, seinen guten Ruf, wird von der Gesellschaft gemieden, verliert das Vertrauen, und sein eigenes Herz findet keinen Frieden, weil er ständig fürchtet, dass seine Verfehlung ans Licht kommt. In der nächsten Welt führt die Frucht des Bösen in einen unglücklichen Daseinsbereich. Das Böse ist daher ein wahrer Makel, schlimmer als jeder andere Makel.

Im wirklichen Leben haftet jemandem, der einmal in seinem Beruf betrogen hat, der verlorene Ruf weiterhin an, auch wenn er seine gesetzliche Strafe verbüßt hat, sodass er nur schwer eine neue Arbeit findet. Ein Schüler, der einmal bei einer Prüfung abgeschrieben hat und dabei ertappt wurde, wird von Lehrern und Mitschülern noch lange mit Misstrauen betrachtet. Wer einmal Freunde belogen hat und dabei ertappt wurde, dem glaubt vielleicht niemand mehr, auch wenn er später die Wahrheit sagt. Dies ist der Makel in dieser Welt, der deutlich sichtbar ist.

Wer sich selbst liebt, sollte daher sein Leben rein halten und sich nicht vom Bösen beflecken lassen; und wenn er einmal gefehlt hat, sollte er rasch sein Unrecht einsehen, es wiedergutmachen und sich vornehmen, noch mehr Gutes zu tun, damit jener Makel verblasst, so wie der Spruch sagt: „Böse Dinge sind wahrlich Makel, in dieser Welt wie in der anderen Welt.“

Ordsproget „malā ve pāpakā dhammā asmiṃ loke paramhi ca“ betyder „Onde tilstande er sande pletter, både i denne verden og i den anden verden.“ Udtrykket „onde tilstande“ (pāpadhamma) betyder alt det onde, både det, der findes i sindet, såsom grådighed, vrede og misundelse, og det, der kommer til udtryk gennem krop og tale, såsom at skade andre, stjæle og lyve. Ordet „plet“ (mala) betyder snavs, en plet, der gør det, der før var rent, grumset. Ordsproget lærer, at det onde er en sand plet, der gør livet grumset, både i denne verden og i den næste verden.

Ydre pletter, såsom støv eller snavs på kroppen og tøjet, kan vaskes af med vand og sæbe, men den plet, som det onde er, kan ikke vaskes af med vand, fordi den sidder fast i sindet og i ens omdømme og følger den, der har gjort det, ind i det næste liv. I denne verden mister den, der gør ondt, sit gode navn, bliver afskyet af samfundet og mister tillid, og hans eget sind finder ikke ro, men frygter hele tiden, at hans fejl skal blive afsløret. I den næste verden fører frugten af det onde til ulykkelige tilstande (duggati). Det onde er derfor en sand plet, der er mere alvorlig end nogen anden plet.

I det virkelige liv har den, der har begået uredelighed i sit arbejde, stadig sit dårlige ry hængende ved sig, selv efter at have udstået sin straf efter loven, og det gør det svært for ham at finde nyt arbejde. En elev, der er blevet taget i at skrive af til eksamen, bliver længe betragtet med mistillid af lærere og kammerater. Den, der er blevet taget i at lyve over for sine venner, bliver måske ikke troet af nogen, selv om han senere taler sandt. Dette er pletterne i denne verden, som ses tydeligt.

Den, der elsker sig selv, bør derfor holde sit liv rent og ikke lade det onde plette det, og har man allerede fejlet, bør man straks erkende sin fejl, rette den og beslutte sig for at gøre endnu mere godt for at få pletten til at blegne, sådan som ordsproget siger: „Onde tilstande er sande pletter, både i denne verden og i den anden verden.“

सूक्ति "मला वे पापका धम्मा अस्मिं लोके परम्हि च" का अर्थ है "पाप-धम्म वास्तव में मल हैं, इस लोक में भी और परलोक में भी।" "पाप-धम्म" शब्द का अर्थ है सभी प्रकार के पाप, मन के भीतर के भी, जैसे लोभ, क्रोध और ईर्ष्या, और काया तथा वाणी से प्रकट होने वाले भी, जैसे दूसरों को पीड़ा देना, चोरी करना और झूठ बोलना। "मल" शब्द का अर्थ है गंदगी का दाग, वह धब्बा जो पहले स्वच्छ वस्तु को धुँधला बना देता है। यह सूक्ति सिखाती है कि पाप वास्तविक मल है, जो इस लोक में और परलोक में भी जीवन को मलिन बनाता है।

बाहरी मल, जैसे शरीर और वस्त्रों पर धूल या गंदगी, पानी और साबुन से धोया जा सकता है; किंतु पाप-रूपी मल पानी से नहीं धुलता, क्योंकि वह मन से चिपका रहता है, प्रतिष्ठा से चिपका रहता है और करने वाले के साथ अगले भव तक चलता है। इस लोक में पाप करने वाला अपनी प्रतिष्ठा खो देता है, समाज उससे घृणा करता है, उस पर विश्वास नहीं किया जाता, और उसका अपना मन भी शांत नहीं रहता, सदा आशंकित रहता है कि कहीं उसका दोष प्रकट न हो जाए। परलोक में पाप का फल दुर्गति की ओर ले जाता है। अतः पाप वास्तविक मल है, जो किसी भी अन्य मल से अधिक गंभीर है।

वास्तविक जीवन में, जिस व्यक्ति ने अपने पद पर भ्रष्टाचार किया था, भले ही उसने कानूनी दंड पूरा भोग लिया हो, उसकी खोई हुई प्रतिष्ठा फिर भी उसके साथ चिपकी रहती है, जिससे उसे नया काम मिलना कठिन हो जाता है। जो विद्यार्थी परीक्षा में नकल करते हुए पकड़ा गया था, उसे शिक्षक और साथी लंबे समय तक अविश्वास की दृष्टि से देखते हैं। जो व्यक्ति मित्रों से झूठ बोलते हुए पकड़ा गया था, बाद में सच बोलने पर भी शायद कोई उस पर विश्वास न करे। यह इस लोक का मल है, जो स्पष्ट दिखाई देता है।

इसलिए जो स्वयं से प्रेम करता है, उसे अपने जीवन को स्वच्छ रखना चाहिए और पाप को उसे दूषित नहीं करने देना चाहिए; और यदि उससे पहले ही भूल हो चुकी है, तो उसे शीघ्र अपनी भूल समझनी चाहिए, उसे सुधारना चाहिए और और भी अधिक सद्गुण करने का संकल्प लेना चाहिए, ताकि वह मल धुँधला पड़ जाए, जैसा कि सूक्ति कहती है: "पाप-धम्म वास्तव में मल हैं, इस लोक में भी और परलोक में भी।"

「マラー・ヴェー・パーパカー・ダンマー・アスミン・ローケー・パランヒ・チャ」という格言は、「悪法は、この世においても他の世においても、まことの垢である」という意味です。「悪法」とは、あらゆる悪を意味します。それには、貪り、怒り、ねたみのように心の中にあるものと、害を加えること、盗み、嘘をつくことのように身と口に表れるものとがあります。また「垢」とは、汚れ、すなわちかつて清らかだったものをくすませてしまう染みを意味します。この格言は、悪は、この世においても来世においても人生をくすませる、まことの垢であると教えています。

外の垢、たとえば体や衣服についたほこりや汚れは、水と石けんで洗い落とすことができます。しかし悪という垢は、水で洗い落とすことはできません。それは心にこびりつき、評判にこびりつき、行った人に来世までついていくからです。この世では、悪を行う人は評判を失い、社会から嫌われ、信頼を失い、自分の心も安らがず、過ちが明るみに出るのではないかと絶えずおびえています。来世では、悪の結果は悪趣へと導きます。ですから悪は、どんな垢よりも恐ろしい、まことの垢なのです。

実際の生活では、職務上の不正を働いたことのある人は、法律上の罰をすべて受け終えたとしても、失った評判はなおついて回り、新しい仕事を見つけるのが難しくなります。試験でカンニングをして見つかった生徒は、長いあいだ先生や友だちから疑いの目で見られます。友だちに嘘をついて見つかった人は、あとで本当のことを言っても、誰にも信じてもらえないかもしれません。これが、はっきりと目に見えるこの世での垢です。

ですから、自分を大切にする人は、人生を清らかに保ち、悪に汚されないようにすべきです。そして、もし過ちを犯してしまったなら、すぐに過ちを悔い、正し、ますます多くの善を行うよう心がけて、その垢を薄めていくべきです。格言にあるとおり、「悪法は、この世においても他の世においても、まことの垢である」なのです。

सूक्ति "मला वे पापका धम्मा अस्मिं लोके परम्हि च" को अर्थ हो "पापधम्म यो लोकमा र परलोकमा पनि साँचो मैलो हो।" "पापधम्म" शब्दको अर्थ सबै प्रकारका खराबी हो, मनभित्र रहने, जस्तै लोभ, क्रोध र ईर्ष्या, र शरीर तथा वचनबाट प्रकट हुने, जस्तै अरूलाई दुःख दिनु, चोरी गर्नु र झूटो बोल्नु। "मैलो" शब्दको अर्थ पहिले सफा रहेको वस्तुलाई धमिलो बनाउने फोहोर र दाग हो। यो सूक्तिले सिकाउँछ कि खराबी यो लोकमा र परलोकमा पनि जीवनलाई धमिलो बनाउने साँचो मैलो हो।

बाहिरी मैलो, जस्तै शरीर र लुगामा लागेको धुलो वा फोहोर, पानी र साबुनले पखाल्न सकिन्छ। तर खराबीरूपी मैलो पानीले पखाल्न सकिँदैन, किनकि त्यो मनमा टाँसिएको हुन्छ, नाममा टाँसिएको हुन्छ, र त्यो गर्नेलाई अर्को भवसम्म पछ्याउँछ। यो लोकमा, खराब काम गर्नेको बदनाम हुन्छ, समाजले घृणा गर्छ, विश्वास गुमाउँछ, र उसको आफ्नै मन पनि शान्त हुँदैन, आफ्नो गल्ती कतै खुल्ने हो कि भनी सधैं शङ्कित रहन्छ। परलोकमा, खराबीको फलले दुर्गतितर्फ लैजान्छ। त्यसैले खराबी अरू जुनसुकै मैलोभन्दा गम्भीर साँचो मैलो हो।

वास्तविक जीवनमा, काममा भ्रष्टाचार गरेको व्यक्तिले कानुनी सजाय भोगिसकेपछि पनि गुमेको प्रतिष्ठा उसको साथमै रहन्छ, जसले गर्दा नयाँ काम पाउन गाह्रो हुन्छ। परीक्षामा चोरी गर्दा समातिएको विद्यार्थीलाई शिक्षक र साथीहरूले लामो समयसम्म अविश्वासको नजरले हेर्छन्। साथीसँग झूट बोल्दा समातिएको व्यक्तिले पछि सत्य बोले पनि कसैले विश्वास नगर्न सक्छ। यो यही लोकमा स्पष्ट देखिने मैलो हो।

त्यसैले आफूलाई माया गर्नेले जीवनलाई सफा राख्नुपर्छ, खराबीलाई दाग लगाउन दिनु हुँदैन, र पहिले नै चिप्लिसकेको भए तुरुन्तै गल्ती महसुस गरी सुधार गर्नुपर्छ र त्यो मैलो कम गर्न अझ बढी भलाइ गर्ने सङ्कल्प गर्नुपर्छ, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "पापधम्म यो लोकमा र परलोकमा पनि साँचो मैलो हो।"