พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “สุขํ ยาว ชรา สีลํ” แปลว่า “ศีลนำสุขมาให้ตราบเท่าชรา” สอนให้เห็นว่า การรักษาศีลเป็นเหตุแห่งความสุขได้ในทุกช่วงวัย ตั้งแต่วัยเยาว์จนถึงวัยแก่เฒ่า ความสุขจากศีลอย่างหนึ่งคือความสบายใจที่ตนไม่ได้ทำผิดหรือเบียดเบียนผู้อื่น ในพระธรรมบท นาควรรค สุภาษิตนี้ปรากฏร่วมกับคำสอนว่า ศรัทธาที่ตั้งมั่น การได้ปัญญา และการไม่ทำบาป ล้วนนำความสุขมาให้

ศีลช่วยให้เกิดความสุขได้หลายทาง ผู้ที่ไม่ทำร้าย ไม่ลักขโมย ไม่ประพฤติผิดในกาม ไม่กล่าวเท็จ และไม่ดื่มสุราเมรัยอันเป็นเหตุแห่งความประมาท ย่อมไม่สร้างความเดือดร้อนจากการกระทำเหล่านี้ เมื่อระลึกถึงความประพฤติของตน ก็มีเหตุให้สบายใจ ไม่ต้องคอยปกปิดความผิดที่ตนไม่ได้ทำ อีกทั้งความซื่อสัตย์และการไม่เอาเปรียบยังช่วยสร้างความไว้วางใจในการอยู่ร่วมกัน

อย่างไรก็ตาม การรักษาศีลไม่ได้หมายความว่าชีวิตจะไม่มีความทุกข์หรือปัญหาเลย ผู้มีศีลยังอาจเจ็บป่วย สูญเสีย หรือพบความไม่สมหวังได้ แต่ศีลช่วยให้ไม่เพิ่มความเดือดร้อนด้วยการทำชั่วของตน และเป็นหลักให้ดำเนินชีวิตอย่างสุจริต แม้ร่างกายจะเปลี่ยนแปลงไปตามวัย ความสบายใจจากความประพฤติดีก็ยังเป็นสิ่งที่มีคุณค่า

ในชีวิตประจำวัน ครอบครัวที่สมาชิกซื่อสัตย์ต่อกัน ไม่ทำร้ายกัน และไม่หลอกลวงกัน ย่อมมีพื้นฐานที่ดีของความไว้วางใจ ผู้ที่ไม่ดื่มสุราย่อมไม่เสียค่าใช้จ่ายในการดื่ม และไม่ก่อความเดือดร้อนจากความมึนเมาของตน นักเรียนที่ไม่ขโมยของเพื่อนและไม่โกหก ก็ไม่ต้องคอยปกปิดความผิดเหล่านั้น เมื่อเติบโตขึ้นและยังรักษาความประพฤติดีไว้ ก็สามารถเป็นแบบอย่างที่ดีแก่คนรุ่นหลังได้

ผู้ที่ปรารถนาความสุขจึงควรฝึกรักษาศีลให้เป็นปกติของชีวิต ไม่ละเลยเพียงเพราะไม่มีใครเห็น และหมั่นตรวจดูความประพฤติของตน หากผิดพลาดก็ควรยอมรับ แก้ไข และตั้งใจระวังไม่ทำซ้ำ การรักษาศีลอย่างสม่ำเสมอเป็นการสร้างเหตุแห่งความสบายใจและการอยู่ร่วมกันอย่างสงบ ซึ่งมีคุณค่าตั้งแต่วันนี้จนถึงวัยชรา สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ศีลนำสุขมาให้ตราบเท่าชรา”

The saying "sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ" means "Virtue brings happiness until old age." It teaches that keeping the precepts is a cause of happiness at every stage of life, from youth to old age. One kind of happiness from virtue is the ease of mind of knowing that one has not done wrong or harmed others. In the Nāga Vagga of the Dhammapada, this saying appears together with the teaching that firmly established faith, the attainment of wisdom and not doing evil all bring happiness.

Virtue brings happiness in several ways. One who does not harm, steal, commit sexual misconduct, lie, or drink intoxicants that lead to heedlessness does not create trouble through these actions. When he recalls his own conduct, he has reason to feel at ease and does not need to hide wrongs he has not done. Moreover, honesty and not taking advantage of others help build trust in living together.

However, keeping the precepts does not mean that life will have no suffering or problems at all. A virtuous person may still fall ill, suffer loss or meet with disappointment. But virtue prevents him from adding to his troubles through his own wrongdoing, and it gives him a principle for living honestly. Even as the body changes with age, the ease of mind that comes from good conduct remains valuable.

In daily life, a family whose members are honest with one another, do not harm one another and do not deceive one another has a good foundation of trust. One who does not drink alcohol does not spend money on drinking and does not cause trouble through his own intoxication. A student who does not steal from friends or lie does not have to hide such wrongs. When he grows up and still keeps his good conduct, he can be a good example for the next generation.

Those who wish for happiness should therefore train themselves to keep the precepts as the normal way of life, not neglecting them just because no one is watching, and should regularly examine their own conduct. If they make a mistake, they should admit it, correct it and be careful not to repeat it. Keeping the precepts consistently builds the causes of ease of mind and peaceful living together, which are valuable from today until old age, just as the saying goes: "Virtue brings happiness until old age."

Kata mutiara "sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ" berarti "Sila membawa kebahagiaan sampai usia tua." Kata mutiara ini mengajarkan bahwa menjalankan sila adalah sebab kebahagiaan pada setiap tahap kehidupan, dari masa muda hingga usia tua. Salah satu kebahagiaan dari sila adalah ketenangan batin karena mengetahui bahwa diri sendiri tidak berbuat salah atau menyakiti orang lain. Dalam Nāga Vagga dari Dhammapada, kata mutiara ini muncul bersama ajaran bahwa keyakinan yang kokoh, tercapainya kebijaksanaan, dan tidak berbuat jahat semuanya membawa kebahagiaan.

Sila membawa kebahagiaan dalam beberapa cara. Orang yang tidak menyakiti, tidak mencuri, tidak berbuat asusila, tidak berbohong, dan tidak minum minuman memabukkan yang menyebabkan kelengahan tidak menimbulkan kesulitan melalui perbuatan-perbuatan tersebut. Ketika mengingat perilakunya sendiri, ia memiliki alasan untuk merasa tenang dan tidak perlu menyembunyikan kesalahan yang tidak ia lakukan. Lebih dari itu, kejujuran dan tidak mengambil keuntungan dari orang lain membantu membangun kepercayaan dalam hidup bersama.

Namun demikian, menjalankan sila tidak berarti bahwa hidup sama sekali tanpa penderitaan atau masalah. Orang yang memiliki sila tetap dapat jatuh sakit, mengalami kehilangan, atau menemui kekecewaan. Tetapi sila mencegahnya menambah kesulitan melalui kesalahannya sendiri, dan memberinya pegangan untuk hidup dengan jujur. Walaupun tubuh berubah seiring usia, ketenangan batin yang datang dari perilaku baik tetap berharga.

Dalam kehidupan sehari-hari, keluarga yang anggotanya jujur satu sama lain, tidak saling menyakiti, dan tidak saling menipu memiliki landasan kepercayaan yang baik. Orang yang tidak minum minuman keras tidak mengeluarkan uang untuk minum dan tidak menimbulkan kesulitan karena mabuk. Siswa yang tidak mencuri barang teman dan tidak berbohong tidak perlu menyembunyikan kesalahan-kesalahan seperti itu. Ketika ia tumbuh dewasa dan tetap menjaga perilaku baiknya, ia dapat menjadi teladan yang baik bagi generasi berikutnya.

Maka mereka yang menginginkan kebahagiaan hendaknya melatih diri menjalankan sila sebagai cara hidup sehari-hari, tidak mengabaikannya hanya karena tidak ada yang melihat, dan secara teratur memeriksa perilaku sendiri. Bila berbuat salah, hendaknya mengakuinya, memperbaikinya, dan berhati-hati agar tidak mengulanginya. Menjalankan sila secara konsisten membangun sebab-sebab ketenangan batin dan hidup bersama dengan damai, yang berharga sejak hari ini hingga usia tua, sesuai dengan kata mutiara: "Sila membawa kebahagiaan sampai usia tua."

格言“sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ”意为“戒带来快乐，直到老年”。它教导我们：持戒是人生每个阶段的快乐之因，从少年直到老年。戒所带来的一种快乐，是知道自己没有做错事、没有伤害他人时的心安。在《法句经·象品》中，这句格言与“坚固的信、获得智慧、不作恶，皆带来快乐”的教导一同出现。

戒能以多种方式带来快乐。不伤害、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮用导致放逸之酒的人，不会因这些行为而制造麻烦。回想自己的行为时，他有理由心安，不需要掩盖自己并没有犯的过错。此外，诚实和不占他人便宜也有助于在共同生活中建立信任。

然而，持戒并不意味着人生完全没有痛苦或问题。有戒之人仍可能生病、遭受损失或遇到失望。但戒使他不会因自己的恶行而增加麻烦，并给予他诚实生活的准则。即使身体随年龄而改变，由良好行为而来的心安仍然有价值。

在日常生活中，家庭成员彼此诚实、互不伤害、互不欺骗的家庭，拥有良好的信任基础。不喝酒的人不会在饮酒上花钱，也不会因自己醉酒而惹麻烦。不偷同学东西、不说谎的学生，不需要掩盖这样的过错。当他长大后仍保持良好的行为，就能成为下一代的好榜样。

因此，希望快乐的人应当训练自己把持戒作为生活的常态，不因无人看见而疏忽，并经常检视自己的行为。如果犯了错，应当承认、改正，并小心不再重犯。持续持戒，就是在建立心安与和平共处之因，这从今天直到老年都有价值，正如格言所说：“戒带来快乐，直到老年。”

Der Spruch „sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ“ bedeutet „Sittlichkeit bringt Glück bis ins Alter.“ Er lehrt, dass das Einhalten der Tugendregeln in jeder Lebensphase, von der Jugend bis ins Alter, eine Ursache von Glück ist. Eine Art des Glücks aus der Sittlichkeit ist die innere Ruhe, zu wissen, dass man kein Unrecht getan und anderen nicht geschadet hat. Im Nāga Vagga des Dhammapada erscheint dieser Spruch zusammen mit der Lehre, dass fest gegründetes Vertrauen, das Erlangen von Weisheit und das Nicht-Tun von Üblem allesamt Glück bringen.

Sittlichkeit bringt auf mehrere Weisen Glück. Wer nicht schadet, nicht stiehlt, kein sexuelles Fehlverhalten begeht, nicht lügt und keine berauschenden Getränke trinkt, die zu Achtlosigkeit führen, verursacht durch diese Handlungen keine Schwierigkeiten. Wenn er sich an sein eigenes Verhalten erinnert, hat er Grund, sich wohlzufühlen, und muss kein Unrecht verbergen, das er nicht getan hat. Zudem helfen Ehrlichkeit und das Nicht-Ausnutzen anderer, Vertrauen im Zusammenleben aufzubauen.

Das Einhalten der Tugendregeln bedeutet jedoch nicht, dass das Leben ganz ohne Leid oder Probleme wäre. Ein sittlicher Mensch kann dennoch krank werden, Verluste erleiden oder Enttäuschungen erleben. Aber die Sittlichkeit verhindert, dass er seine Schwierigkeiten durch eigenes Fehlverhalten vergrößert, und gibt ihm einen Grundsatz für ein ehrliches Leben. Auch wenn sich der Körper mit dem Alter verändert, bleibt die innere Ruhe, die aus gutem Verhalten kommt, wertvoll.

Im Alltag hat eine Familie, deren Mitglieder ehrlich zueinander sind, einander nicht schaden und einander nicht täuschen, eine gute Grundlage des Vertrauens. Wer keinen Alkohol trinkt, gibt kein Geld für das Trinken aus und verursacht keine Schwierigkeiten durch eigene Trunkenheit. Ein Schüler, der Freunden nichts stiehlt und nicht lügt, muss solches Unrecht nicht verbergen. Wenn er erwachsen wird und sein gutes Verhalten beibehält, kann er der nächsten Generation ein gutes Vorbild sein.

Wer Glück wünscht, sollte sich daher darin üben, die Tugendregeln als normale Lebensweise einzuhalten, sie nicht zu vernachlässigen, nur weil niemand zusieht, und sein eigenes Verhalten regelmäßig zu prüfen. Macht er einen Fehler, sollte er ihn zugeben, korrigieren und darauf achten, ihn nicht zu wiederholen. Das beständige Einhalten der Tugendregeln schafft die Ursachen für innere Ruhe und friedliches Zusammenleben, die von heute an bis ins Alter wertvoll sind, so wie der Spruch sagt: „Sittlichkeit bringt Glück bis ins Alter.“

Ordsproget „sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ“ betyder „Dyd bringer lykke til alderdommen.“ Det lærer, at det at overholde forskrifterne er en årsag til lykke i ethvert livsafsnit, fra ungdommen til alderdommen. En form for lykke fra dyd er sindets ro ved at vide, at man ikke har gjort uret eller skadet andre. I Nāga Vagga i Dhammapada optræder dette ordsprog sammen med læren om, at fast grundfæstet tillid, at opnå visdom og ikke at gøre ondt alle bringer lykke.

Dyd bringer lykke på flere måder. Den, der ikke skader, ikke stjæler, ikke begår seksuel forseelse, ikke lyver og ikke drikker berusende drikke, der fører til skødesløshed, skaber ikke vanskeligheder gennem disse handlinger. Når han tænker på sin egen adfærd, har han grund til at føle sig tryg og behøver ikke at skjule uret, han ikke har gjort. Desuden hjælper ærlighed og det ikke at udnytte andre med at opbygge tillid i samlivet.

At overholde forskrifterne betyder dog ikke, at livet helt er uden lidelse eller problemer. Et dydigt menneske kan stadig blive syg, lide tab eller møde skuffelser. Men dyden forhindrer ham i at øge sine vanskeligheder ved egen uret og giver ham et princip for et ærligt liv. Selv om kroppen forandres med alderen, forbliver den ro i sindet, der kommer af god adfærd, værdifuld.

I hverdagen har en familie, hvis medlemmer er ærlige over for hinanden, ikke skader hinanden og ikke bedrager hinanden, et godt grundlag af tillid. Den, der ikke drikker alkohol, bruger ikke penge på druk og skaber ikke vanskeligheder ved egen beruselse. En elev, der ikke stjæler fra sine venner og ikke lyver, behøver ikke at skjule sådan uret. Når han vokser op og stadig bevarer sin gode adfærd, kan han være et godt forbillede for den næste generation.

Den, der ønsker lykke, bør derfor øve sig i at overholde forskrifterne som den normale måde at leve på, ikke forsømme dem, blot fordi ingen ser det, og jævnligt undersøge sin egen adfærd. Begår han en fejl, bør han indrømme den, rette den og passe på ikke at gentage den. At overholde forskrifterne vedholdende skaber årsagerne til ro i sindet og fredeligt samliv, som er værdifulde fra i dag til alderdommen, sådan som ordsproget siger: „Dyd bringer lykke til alderdommen.“

सूक्ति "सुखं याव जरा सीलं" का अर्थ है "शील बुढ़ापे तक सुख देता है।" यह सिखाती है कि शील-पालन जीवन के हर चरण में, युवावस्था से बुढ़ापे तक, सुख का कारण है। शील से मिलने वाला एक सुख है यह जानने की मानसिक शांति कि मैंने न बुरा किया है न दूसरों को हानि पहुँचाई है। धम्मपद के नागवग्ग में यह सूक्ति इस शिक्षा के साथ आती है कि दृढ़ श्रद्धा, प्रज्ञा की प्राप्ति और पाप न करना, ये सब सुख लाते हैं।

शील कई प्रकार से सुख देता है। जो हानि नहीं पहुँचाता, चोरी नहीं करता, काम-मिथ्याचार नहीं करता, झूठ नहीं बोलता और प्रमाद का कारण बनने वाला नशा नहीं करता, वह इन कर्मों से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। अपने आचरण को याद करते समय उसके पास निश्चिंत रहने का कारण होता है और उसे ऐसी भूल छिपानी नहीं पड़ती जो उसने की ही नहीं। इसके अतिरिक्त, ईमानदारी और दूसरों का अनुचित लाभ न उठाना साथ रहने में विश्वास बनाने में सहायता करते हैं।

फिर भी, शील-पालन का अर्थ यह नहीं कि जीवन में कोई दुःख या समस्या ही न हो। शीलवान व्यक्ति भी बीमार हो सकता है, हानि उठा सकता है या निराशा का सामना कर सकता है। पर शील उसे अपने ही बुरे कर्मों से कठिनाइयाँ बढ़ाने से बचाता है और ईमानदारी से जीने का सिद्धांत देता है। आयु के साथ शरीर बदल जाए, तब भी अच्छे आचरण से मिलने वाली मानसिक शांति मूल्यवान बनी रहती है।

दैनिक जीवन में, जिस परिवार के सदस्य एक-दूसरे के प्रति ईमानदार हैं, एक-दूसरे को हानि नहीं पहुँचाते और धोखा नहीं देते, उसमें विश्वास की अच्छी नींव होती है। जो शराब नहीं पीता, वह पीने पर पैसे खर्च नहीं करता और अपने नशे से कठिनाई उत्पन्न नहीं करता। जो विद्यार्थी मित्रों की चीज़ें नहीं चुराता और झूठ नहीं बोलता, उसे ऐसी भूलें छिपानी नहीं पड़तीं। बड़ा होकर भी यदि वह अपना अच्छा आचरण बनाए रखे, तो अगली पीढ़ी के लिए अच्छा आदर्श बन सकता है।

इसलिए जो सुख चाहता है, उसे शील-पालन को जीवन का सामान्य ढंग बनाने का अभ्यास करना चाहिए, केवल इसलिए उपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि कोई देख नहीं रहा, और नियमित रूप से अपने आचरण की जाँच करनी चाहिए। भूल हो जाए, तो उसे स्वीकार करना, सुधारना और दोहराने से सावधान रहना चाहिए। निरंतर शील-पालन मानसिक शांति और शांतिपूर्ण सहजीवन के कारण बनाता है, जो आज से बुढ़ापे तक मूल्यवान हैं, जैसा कि सूक्ति कहती है: "शील बुढ़ापे तक सुख देता है।"

「スカン・ヤーヴァ・ジャラー・シーラン」という格言は、「戒は老いに至るまで安楽をもたらす」という意味です。この格言は、戒を守ることは、若い時から老いに至るまで、人生のどの時期においても幸せの原因となると教えています。戒からくる幸せの一つは、自分が悪を行わず、他者を傷つけていないと知っている心の安らぎです。『ダンマパダ』の象品では、この格言は、しっかりと確立した信、智慧を得ること、悪をなさないことは、どれも安楽をもたらすという教えとともに説かれています。

戒はいくつもの形で幸せをもたらします。害さず、盗まず、邪淫を行わず、うそをつかず、怠りの原因となる酒を飲まない人は、これらの行いによって困難を生み出すことがありません。自分の行いを思い起こしたとき、安心できる理由があり、自分が犯していない過ちを隠す必要もありません。さらに、正直であることと他者につけこまないことは、共に暮らす中での信頼を築く助けとなります。

とはいえ、戒を守ることは、人生に苦しみや問題がまったくなくなるという意味ではありません。戒を守る人でも、病気になったり、何かを失ったり、失望に出会ったりすることはあります。しかし戒は、自分の悪によって困難を増やすことを防ぎ、正直に生きるための原則を与えてくれます。年齢とともに身体が変わっても、善い行いから生まれる心の安らぎは、変わらず価値あるものです。

日常生活では、家族が互いに正直で、傷つけ合わず、だまし合わない家庭には、信頼の良い土台があります。酒を飲まない人は、飲酒にお金を使うこともなく、自分の酔いによって困難を生み出すこともありません。友だちのものを盗まず、うそをつかない生徒は、そのような過ちを隠す必要がありません。成長してからも善い行いを保っていれば、次の世代の良い手本となることができます。

ですから、幸せを願う人は、戒を守ることを生活のふだんのあり方とするよう自分を訓練し、誰も見ていないからといっておろそかにせず、日ごろから自分の行いを点検すべきです。過ちを犯したら、それを認め、正し、繰り返さないよう気をつけるべきです。戒を守り続けることは、心の安らぎと平和な共生の原因を築くことであり、それは今日から老いに至るまで価値あるものです。格言にあるとおり、「戒は老いに至るまで安楽をもたらす」のです。

सूक्ति "सुखं याव जरा सीलं" को अर्थ हो "शीलले बुढेसकालसम्म सुख दिन्छ।" यसले सिकाउँछ कि शील-पालन जीवनको हरेक चरणमा, युवावस्थादेखि बुढेसकालसम्म, सुखको कारण हो। शीलबाट पाइने एउटा सुख हो मैले न खराब गरेको छु न अरूलाई हानि पुर्‍याएको छु भन्ने थाहा पाउँदाको मानसिक शान्ति। धम्मपदको नागवग्गमा यो सूक्ति यस शिक्षासँग आउँछ कि दृढ श्रद्धा, प्रज्ञाको प्राप्ति र पाप नगर्नु, यी सबैले सुख ल्याउँछन्।

शीलले धेरै प्रकारले सुख दिन्छ। जसले हानि पुर्‍याउँदैन, चोरी गर्दैन, काम-मिथ्याचार गर्दैन, झुट बोल्दैन र प्रमादको कारण बन्ने नशा गर्दैन, उसले यी कर्मबाट कठिनाइ उत्पन्न गर्दैन। आफ्नो आचरण सम्झँदा उससँग ढुक्क रहने कारण हुन्छ र उसले नगरेको भूल लुकाउनुपर्दैन। यसबाहेक, इमानदारी र अरूको अनुचित फाइदा नउठाउनुले सँगै बस्दा विश्वास बनाउन सहायता गर्छ।

तैपनि, शील-पालनको अर्थ यो होइन कि जीवनमा कुनै दुःख वा समस्या नै हुँदैन। शीलवान् व्यक्ति पनि बिरामी हुन सक्छ, हानि बेहोर्न सक्छ वा निराशाको सामना गर्न सक्छ। तर शीलले उसलाई आफ्नै खराब कर्मले कठिनाइ बढाउनबाट बचाउँछ र इमानदारीपूर्वक बाँच्ने सिद्धान्त दिन्छ। उमेरसँगै शरीर बदलिए पनि असल आचरणबाट पाइने मानसिक शान्ति मूल्यवान् रहिरहन्छ।

दैनिक जीवनमा, जुन परिवारका सदस्य एकअर्काप्रति इमानदार छन्, एकअर्कालाई हानि पुर्‍याउँदैनन् र धोका दिँदैनन्, त्यसमा विश्वासको राम्रो जग हुन्छ। रक्सी नपिउनेले पिउनमा पैसा खर्च गर्दैन र आफ्नो नशाले कठिनाइ उत्पन्न गर्दैन। साथीका सामान नचोर्ने र झुट नबोल्ने विद्यार्थीले त्यस्ता भूल लुकाउनुपर्दैन। ठूलो भएपछि पनि यदि उसले आफ्नो असल आचरण कायम राख्यो भने, ऊ अर्को पुस्ताका लागि राम्रो आदर्श बन्न सक्छ।

त्यसैले सुख चाहनेले शील-पालनलाई जीवनको सामान्य तरिका बनाउने अभ्यास गर्नुपर्छ, कसैले नहेरेकोले मात्र उपेक्षा गर्नु हुँदैन, र नियमित रूपमा आफ्नो आचरणको जाँच गर्नुपर्छ। भूल भयो भने त्यसलाई स्वीकार गर्नु, सुधार्नु र दोहोर्‍याउनबाट सावधान रहनुपर्छ। निरन्तर शील-पालनले मानसिक शान्ति र शान्तिपूर्ण सहजीवनका कारण बनाउँछ, जो आजदेखि बुढेसकालसम्म मूल्यवान् छन्, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "शीलले बुढेसकालसम्म सुख दिन्छ।"