พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “สีลสมาธิคุณานํ ขนฺติ ปธานการณํ สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา ขนฺตฺยาเยว วฑฺฒนฺติ เต” แปลว่า “ขันติเป็นประธาน เป็นเหตุ แห่งคุณคือศีลและสมาธิ กุศลธรรมทั้งปวงย่อมเจริญ เพราะขันติเท่านั้น” สุภาษิตนี้แสดงว่าขันติเป็นรากฐานของการพัฒนาคุณธรรมทุกด้าน เปรียบเหมือนดินที่มั่นคง ซึ่งทำให้ต้นไม้แห่งความดีเติบโตได้

ขันติเป็นเหตุแห่งศีล เพราะการรักษาศีลต้องอดทนต่อสิ่งยั่วยุ เช่น อดทนไม่ตอบโต้เมื่อถูกทำร้าย อดทนไม่เอาของผู้อื่นแม้มีโอกาส อดทนไม่พูดเท็จแม้พูดความจริงแล้วตนจะเสียประโยชน์ ขันติเป็นเหตุแห่งสมาธิ เพราะการฝึกจิตให้ตั้งมั่นต้องอดทนต่อความเมื่อยล้า ความฟุ้งซ่าน และความเบื่อหน่าย ผู้ที่ไม่อดทนย่อมเลิกกลางคันก่อนจะได้ผล

ที่กล่าวว่ากุศลธรรมทั้งปวงเจริญเพราะขันติ หมายความว่า ความดีทุกอย่างต้องอาศัยเวลาและความสม่ำเสมอในการเจริญเติบโต ความรู้ต้องสั่งสมทีละน้อย นิสัยดีต้องฝึกซ้ำจนเป็นธรรมชาติ ความเพียรต้องดำเนินไปแม้ในวันที่ท้อ ขันติคือพลังที่ทำให้เราทำความดีต่อไปได้ในวันที่ยังไม่เห็นผล คำว่า “เท่านั้น” ในสุภาษิตเป็นการเน้นความสำคัญของขันติ แต่ขันติก็ต้องทำงานร่วมกับคุณธรรมอื่น เช่น สติ ปัญญา และความเพียร

ในชีวิตประจำวัน ผู้ที่ตั้งใจจะเลิกนิสัยพูดคำหยาบ ต้องอดทนระวังตนทุกวัน จนการพูดสุภาพกลายเป็นนิสัย ผู้ที่ฝึกนั่งสมาธิวันละไม่กี่นาที แต่อดทนทำต่อเนื่องหลายเดือน ย่อมเห็นว่าใจสงบขึ้น นักเรียนที่อดทนทบทวนบทเรียนทุกวันแม้จะเหนื่อย ย่อมมีพื้นฐานความรู้ที่มั่นคง ความดีเหล่านี้ไม่อาจเกิดได้ในวันเดียว แต่เกิดจากความอดทนที่ต่อเนื่อง

ผู้ที่ปรารถนาจะพัฒนาตนในทางที่ดี จึงควรฝึกขันติให้เป็นพื้นฐานของชีวิต เพื่อให้ศีล สมาธิ และคุณธรรมอื่น ๆ ได้เจริญงอกงาม สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ขันติเป็นประธาน เป็นเหตุ แห่งคุณคือศีลและสมาธิ กุศลธรรมทั้งปวงย่อมเจริญ เพราะขันติเท่านั้น”

The saying "sīlasamādhiguṇānaṃ khanti padhānakāraṇaṃ, sabbepi kusalā dhammā khantyāyeva vaḍḍhanti te" means "Patience is the chief cause of the virtues of morality and concentration; all wholesome states grow through patience alone." This saying shows that patience is the foundation for developing every kind of virtue, like firm soil that allows the tree of goodness to grow.

Patience is a cause of morality because keeping the precepts requires patience with temptation: patience not to retaliate when harmed, patience not to take others' belongings even when there is a chance, patience not to lie even when telling the truth means losing out. Patience is a cause of concentration because training the mind to be steady requires patience with weariness, distraction and boredom. One who lacks patience will give up halfway before seeing any results.

Saying that all wholesome states grow through patience means that every kind of goodness needs time and consistency to grow. Knowledge must be accumulated little by little, good habits must be practised repeatedly until they become natural, and effort must continue even on discouraging days. Patience is the strength that lets us keep doing good on days when we do not yet see results. The word "alone" in the saying emphasises the importance of patience, but patience must also work together with other virtues such as mindfulness, wisdom and effort.

In daily life, someone determined to give up using coarse language must patiently watch himself every day until polite speech becomes a habit. Someone who practises meditation for only a few minutes a day, but patiently keeps it up for months, will find the mind calmer. A student who patiently reviews lessons every day even when tired builds a solid foundation of knowledge. These good things cannot arise in a single day; they arise from continuous patience.

Those who wish to develop themselves in the right direction should therefore train patience as the foundation of life, so that morality, concentration and other virtues may flourish, just as the saying goes: "Patience is the chief cause of the virtues of morality and concentration; all wholesome states grow through patience alone."

Kata mutiara "sīlasamādhiguṇānaṃ khanti padhānakāraṇaṃ, sabbepi kusalā dhammā khantyāyeva vaḍḍhanti te" berarti "Kesabaran adalah sebab utama bagi kebajikan sila dan konsentrasi; segala keadaan bajik bertumbuh hanya melalui kesabaran." Kata mutiara ini menunjukkan bahwa kesabaran adalah landasan bagi pengembangan setiap jenis kebajikan, seperti tanah yang kokoh yang memungkinkan pohon kebaikan bertumbuh.

Kesabaran menjadi sebab sila karena menjalankan sila memerlukan kesabaran terhadap godaan: sabar untuk tidak membalas ketika disakiti, sabar untuk tidak mengambil milik orang lain meskipun ada kesempatan, sabar untuk tidak berbohong meskipun berkata jujur berarti merugi. Kesabaran menjadi sebab konsentrasi karena melatih batin agar teguh memerlukan kesabaran terhadap rasa lelah, pikiran yang berkelana, dan kebosanan. Orang yang tidak sabar akan menyerah di tengah jalan sebelum melihat hasil.

Dikatakan bahwa segala keadaan bajik bertumbuh melalui kesabaran berarti setiap jenis kebaikan memerlukan waktu dan ketekunan untuk bertumbuh. Pengetahuan harus dikumpulkan sedikit demi sedikit, kebiasaan baik harus dilatih berulang-ulang hingga menjadi alami, dan usaha harus berlanjut bahkan pada hari-hari yang mengecewakan. Kesabaran adalah kekuatan yang membuat kita terus berbuat baik pada hari-hari ketika hasilnya belum terlihat. Kata "hanya" dalam kata mutiara ini menekankan pentingnya kesabaran, tetapi kesabaran juga harus bekerja bersama kebajikan lain seperti perhatian penuh, kebijaksanaan, dan semangat.

Dalam kehidupan sehari-hari, orang yang bertekad meninggalkan kebiasaan berkata kasar harus dengan sabar menjaga dirinya setiap hari sampai berkata sopan menjadi kebiasaan. Orang yang bermeditasi hanya beberapa menit sehari, tetapi dengan sabar melakukannya selama berbulan-bulan, akan mendapati batinnya lebih tenang. Siswa yang dengan sabar mengulang pelajaran setiap hari meskipun lelah membangun landasan pengetahuan yang kokoh. Kebaikan-kebaikan ini tidak dapat timbul dalam sehari; semuanya lahir dari kesabaran yang berkesinambungan.

Maka mereka yang ingin mengembangkan diri ke arah yang benar hendaknya melatih kesabaran sebagai landasan hidup, agar sila, konsentrasi, dan kebajikan lainnya dapat bertumbuh subur, sesuai dengan kata mutiara: "Kesabaran adalah sebab utama bagi kebajikan sila dan konsentrasi; segala keadaan bajik bertumbuh hanya melalui kesabaran."

格言“sīlasamādhiguṇānaṃ khanti padhānakāraṇaṃ, sabbepi kusalā dhammā khantyāyeva vaḍḍhanti te”意为“忍辱是戒与定之德的首要原因；一切善法唯因忍辱而增长。”这句格言说明忍辱是开发各种德行的基础，就像坚实的土壤让善的树木得以生长。

忍辱是戒的原因，因为持戒需要忍耐诱惑：被伤害时忍住不还击，即使有机会也忍住不取他人之物，即使说真话会吃亏也忍住不说谎。忍辱是定的原因，因为训练心使之稳定，需要忍受疲倦、散乱和厌倦。缺乏忍辱的人，还没看到成果就会半途而废。

说一切善法因忍辱而增长，意思是每一种善都需要时间和坚持才能成长。知识必须一点一点积累，好习惯必须反复练习直到成为自然，精进必须在灰心的日子里也坚持下去。忍辱就是让我们在尚未看到成果的日子里继续行善的力量。格言中的“唯”字是强调忍辱的重要，但忍辱也必须与正念、智慧、精进等其他德行共同作用。

在日常生活中，决心改掉说粗话习惯的人，必须每天耐心地约束自己，直到说话有礼成为习惯。每天只禅修几分钟、却耐心坚持数月的人，会发现自己的心更平静了。即使疲倦也每天耐心复习功课的学生，会打下扎实的知识基础。这些善都不是一天之内能生起的，而是来自持续的忍耐。

因此，希望朝正确方向提升自己的人，应当把忍辱作为人生的基础来修习，使戒、定及其他德行得以繁茂，正如格言所说：“忍辱是戒与定之德的首要原因；一切善法唯因忍辱而增长。”

Der Spruch „sīlasamādhiguṇānaṃ khanti padhānakāraṇaṃ, sabbepi kusalā dhammā khantyāyeva vaḍḍhanti te“ bedeutet „Geduld ist die Hauptursache der Tugenden Sittlichkeit und Sammlung; alle heilsamen Zustände wachsen allein durch Geduld.“ Der Spruch zeigt, dass Geduld die Grundlage für die Entwicklung jeder Art von Tugend ist, wie fester Boden, der den Baum des Guten wachsen lässt.

Geduld ist eine Ursache der Sittlichkeit, weil das Einhalten der Tugendregeln Geduld mit Versuchungen erfordert: Geduld, nicht zurückzuschlagen, wenn man verletzt wird; Geduld, anderen nichts wegzunehmen, selbst wenn sich die Gelegenheit bietet; Geduld, nicht zu lügen, selbst wenn die Wahrheit einen Nachteil bringt. Geduld ist eine Ursache der Sammlung, weil die Schulung des Geistes zur Festigkeit Geduld mit Müdigkeit, Zerstreutheit und Langeweile erfordert. Wer keine Geduld hat, gibt auf halbem Weg auf, bevor er Ergebnisse sieht.

Dass alle heilsamen Zustände durch Geduld wachsen, bedeutet, dass jede Art des Guten Zeit und Beständigkeit braucht, um zu wachsen. Wissen muss nach und nach angesammelt werden, gute Gewohnheiten müssen wiederholt geübt werden, bis sie natürlich werden, und Anstrengung muss auch an entmutigenden Tagen weitergehen. Geduld ist die Kraft, die uns an Tagen, an denen wir noch keine Ergebnisse sehen, weiter Gutes tun lässt. Das Wort „allein“ im Spruch betont die Bedeutung der Geduld, doch muss Geduld auch mit anderen Tugenden wie Achtsamkeit, Weisheit und Anstrengung zusammenwirken.

Im Alltag muss jemand, der sich vorgenommen hat, keine groben Worte mehr zu gebrauchen, sich jeden Tag geduldig beobachten, bis höfliche Sprache zur Gewohnheit wird. Wer täglich nur wenige Minuten meditiert, dies aber monatelang geduldig fortsetzt, wird merken, dass sein Geist ruhiger wird. Ein Schüler, der seinen Stoff jeden Tag geduldig wiederholt, selbst wenn er müde ist, schafft eine solide Wissensgrundlage. Dieses Gute kann nicht an einem Tag entstehen; es entsteht aus beständiger Geduld.

Wer sich in die rechte Richtung entwickeln möchte, sollte daher Geduld als Grundlage des Lebens üben, damit Sittlichkeit, Sammlung und andere Tugenden gedeihen können, so wie der Spruch sagt: „Geduld ist die Hauptursache der Tugenden Sittlichkeit und Sammlung; alle heilsamen Zustände wachsen allein durch Geduld.“

Ordsproget „sīlasamādhiguṇānaṃ khanti padhānakāraṇaṃ, sabbepi kusalā dhammā khantyāyeva vaḍḍhanti te“ betyder „Tålmodighed er hovedårsagen til dyderne dyd og samling; alle sunde tilstande vokser alene gennem tålmodighed.“ Ordsproget viser, at tålmodighed er grundlaget for at udvikle enhver form for dyd, som fast jord, der lader godhedens træ vokse.

Tålmodighed er en årsag til dyd, fordi det at overholde forskrifterne kræver tålmodighed med fristelser: tålmodighed til ikke at slå igen, når man bliver skadet; tålmodighed til ikke at tage andres ting, selv når lejligheden byder sig; tålmodighed til ikke at lyve, selv når sandheden giver en ulempe. Tålmodighed er en årsag til samling, fordi træningen af sindet til fasthed kræver tålmodighed med træthed, adspredthed og kedsomhed. Den, der mangler tålmodighed, giver op halvvejs, før han ser resultater.

At alle sunde tilstande vokser gennem tålmodighed, betyder, at enhver form for godhed kræver tid og vedholdenhed for at vokse. Viden må samles lidt efter lidt, gode vaner må øves igen og igen, indtil de bliver naturlige, og anstrengelsen må fortsætte, selv på modløse dage. Tålmodighed er den kraft, der lader os blive ved med at gøre godt på dage, hvor vi endnu ikke ser resultater. Ordet „alene“ i ordsproget fremhæver tålmodighedens betydning, men tålmodighed må også virke sammen med andre dyder som opmærksomhed, visdom og anstrengelse.

I hverdagen må den, der har besluttet at holde op med at bruge grove ord, tålmodigt holde øje med sig selv hver dag, indtil høflig tale bliver en vane. Den, der kun mediterer få minutter om dagen, men tålmodigt fortsætter i måneder, vil opdage, at sindet bliver roligere. En elev, der tålmodigt repeterer sit stof hver dag, selv når han er træt, skaber et solidt vidensgrundlag. Dette gode kan ikke opstå på én dag; det opstår af vedvarende tålmodighed.

Den, der ønsker at udvikle sig i den rette retning, bør derfor øve tålmodighed som livets grundlag, så dyd, samling og andre dyder kan blomstre, sådan som ordsproget siger: „Tålmodighed er hovedårsagen til dyderne dyd og samling; alle sunde tilstande vokser alene gennem tålmodighed.“

सूक्ति "सीलसमाधिगुणानं खन्ति पधानकारणं, सब्बेपि कुसला धम्मा खन्त्यायेव वड्ढन्ति ते" का अर्थ है "क्षमा शील और समाधि के गुणों का प्रधान कारण है; सभी कुशल धर्म केवल क्षमा से ही बढ़ते हैं।" यह सूक्ति दिखाती है कि क्षमा हर प्रकार के सद्गुण के विकास की नींव है, उस दृढ़ भूमि के समान जिस पर भलाई का वृक्ष उगता है।

क्षमा शील का कारण है, क्योंकि शील-पालन के लिए प्रलोभनों के प्रति सहनशीलता चाहिए: चोट पहुँचाए जाने पर बदला न लेने का धैर्य, अवसर होने पर भी दूसरों की वस्तु न लेने का धैर्य, सच बोलने से हानि हो तब भी झूठ न बोलने का धैर्य। क्षमा समाधि का कारण है, क्योंकि मन को स्थिर करने के प्रशिक्षण के लिए थकान, भटकाव और ऊब के प्रति धैर्य चाहिए। जिसमें धैर्य नहीं, वह परिणाम देखने से पहले ही आधे रास्ते में छोड़ देता है।

सभी कुशल धम्मों के क्षमा से बढ़ने का अर्थ है कि हर प्रकार की भलाई को बढ़ने के लिए समय और निरंतरता चाहिए। ज्ञान थोड़ा-थोड़ा जोड़ना पड़ता है, अच्छी आदतें स्वाभाविक होने तक बार-बार अभ्यास करनी पड़ती हैं, और निराशा वाले दिनों में भी प्रयास जारी रखना पड़ता है। क्षमा वह शक्ति है जो उन दिनों में भी हमें भलाई करते रहने देती है जब परिणाम अभी दिखाई नहीं देते। सूक्ति में "केवल" शब्द क्षमा के महत्त्व पर बल देता है, पर क्षमा को स्मृति, प्रज्ञा और वीर्य जैसे अन्य गुणों के साथ मिलकर काम करना चाहिए।

दैनिक जीवन में, जिसने कठोर शब्द बोलना छोड़ने का संकल्प लिया है, उसे हर दिन धैर्य से स्वयं पर ध्यान देना पड़ता है, जब तक शिष्ट बोलना आदत न बन जाए। जो प्रतिदिन कुछ ही मिनट ध्यान करता है, पर महीनों तक धैर्य से जारी रखता है, वह पाता है कि उसका मन शांत हो गया है। जो विद्यार्थी थका होने पर भी हर दिन धैर्य से पाठ दोहराता है, वह ज्ञान की ठोस नींव बनाता है। ये भलाइयाँ एक दिन में नहीं आतीं; ये निरंतर धैर्य से उत्पन्न होती हैं।

इसलिए जो सही दिशा में स्वयं का विकास करना चाहता है, उसे क्षमा को जीवन की नींव के रूप में अभ्यास करना चाहिए, ताकि शील, समाधि और अन्य सद्गुण फल-फूल सकें, जैसा कि सूक्ति कहती है: "क्षमा शील और समाधि के गुणों का प्रधान कारण है; सभी कुशल धर्म केवल क्षमा से ही बढ़ते हैं।"

「シーラサマーディグナーナン・カンティ・パダーナカーラナン、サッベーピ・クサラー・ダンマー・カンティヤーイェーヴァ・ヴァッダンティ・テー」という格言は、「忍耐は戒と定という徳の第一の原因である。あらゆる善法は、ただ忍耐によってのみ増大する」という意味です。この格言は、忍耐があらゆる徳を育てる土台であることを示しています。善の木が育つことを可能にする、しっかりとした大地のようなものです。

忍耐が戒の原因であるのは、戒を守るには誘惑に対する忍耐が必要だからです。害されても仕返しをしない忍耐、機会があっても他人のものを取らない忍耐、本当のことを言えば損をするとしてもうそをつかない忍耐です。忍耐が定の原因であるのは、心を安定させる修行には、疲れ、散乱、退屈に対する忍耐が必要だからです。忍耐のない人は、成果が見える前に途中でやめてしまいます。

あらゆる善法が忍耐によって増大するというのは、どんな善も育つためには時間と継続が必要だということです。知識は少しずつ積み重ねなければならず、よい習慣は自然になるまで繰り返し練習しなければならず、努力は気持ちがくじける日にも続けなければなりません。忍耐とは、まだ成果が見えない日にも善を行い続けさせてくれる力です。格言の「ただ〜のみ」という言葉は忍耐の大切さを強調していますが、忍耐は念、智慧、精進などの他の徳ともともに働かなければなりません。

日常生活では、乱暴な言葉づかいをやめようと決めた人は、丁寧な言葉が習慣になるまで、毎日忍耐強く自分に気をつけなければなりません。一日にほんの数分しか瞑想しなくても、それを何か月も忍耐強く続ける人は、心が穏やかになってきたことに気づくでしょう。疲れていても毎日忍耐強く復習する生徒は、しっかりとした知識の土台を築きます。これらの善は一日で生まれるものではなく、絶え間ない忍耐から生まれるのです。

ですから、正しい方向に自分を高めたいと願う人は、戒や定やその他の徳が豊かに育つよう、人生の土台として忍耐を修めるべきです。格言にあるとおり、「忍耐は戒と定という徳の第一の原因である。あらゆる善法は、ただ忍耐によってのみ増大する」のです。

सूक्ति "सीलसमाधिगुणानं खन्ति पधानकारणं, सब्बेपि कुसला धम्मा खन्त्यायेव वड्ढन्ति ते" को अर्थ हो "क्षमा शील र समाधिका गुणको प्रधान कारण हो; सबै कुशल धर्म क्षमाले मात्र बढ्छन्।" यो सूक्तिले देखाउँछ कि क्षमा हरेक प्रकारको सद्गुणको विकासको जग हो, त्यो दृढ भूमिजस्तो जसमा भलाइको रुख उम्रन्छ।

क्षमा शीलको कारण हो, किनकि शील-पालनका लागि प्रलोभनप्रति सहनशीलता चाहिन्छ: चोट पुर्‍याइँदा बदला नलिने धैर्य, अवसर हुँदा पनि अरूको वस्तु नलिने धैर्य, सत्य बोल्दा हानि भए पनि झुट नबोल्ने धैर्य। क्षमा समाधिको कारण हो, किनकि मनलाई स्थिर पार्ने प्रशिक्षणका लागि थकान, भड्काव र दिक्दारीप्रति धैर्य चाहिन्छ। जसमा धैर्य छैन, ऊ परिणाम देख्नुअघि नै आधा बाटोमा छाड्छ।

सबै कुशल धम्म क्षमाले बढ्छन् भन्नुको अर्थ हो हरेक प्रकारको भलाइलाई बढ्न समय र निरन्तरता चाहिन्छ। ज्ञान थोरै-थोरै जोड्नुपर्छ, राम्रा बानी स्वाभाविक नहुन्जेल बारम्बार अभ्यास गर्नुपर्छ, र निराशाका दिनमा पनि प्रयास जारी राख्नुपर्छ। क्षमा त्यो शक्ति हो जसले परिणाम अझै नदेखिएका दिनमा पनि हामीलाई भलाइ गरिरहन दिन्छ। सूक्तिमा "मात्र" शब्दले क्षमाको महत्त्वमा जोड दिन्छ, तर क्षमाले स्मृति, प्रज्ञा र वीर्यजस्ता अन्य गुणसँग मिलेर काम गर्नुपर्छ।

दैनिक जीवनमा, कडा शब्द बोल्न छाड्ने सङ्कल्प गरेको व्यक्तिले शिष्ट बोली बानी नबनुन्जेल हरेक दिन धैर्यपूर्वक आफूमाथि ध्यान दिनुपर्छ। दिनहुँ केही मिनेट मात्र ध्यान गर्ने तर महिनौंसम्म धैर्यपूर्वक जारी राख्नेले पाउँछ कि उसको मन शान्त भएको छ। थाकेको बेला पनि हरेक दिन धैर्यपूर्वक पाठ दोहोर्‍याउने विद्यार्थीले ज्ञानको ठोस जग बसाल्छ। यी भलाइ एकै दिनमा आउँदैनन्; ती निरन्तर धैर्यबाट उत्पन्न हुन्छन्।

त्यसैले सही दिशामा आफ्नो विकास गर्न चाहनेले क्षमालाई जीवनको जगका रूपमा अभ्यास गर्नुपर्छ, ताकि शील, समाधि र अन्य सद्गुण फस्टाउन सकून्, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "क्षमा शील र समाधिका गुणको प्रधान कारण हो; सबै कुशल धर्म क्षमाले मात्र बढ्छन्।"