พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ” แปลว่า “คนมีปัญญาทราม ได้ยศแล้ว ย่อมประพฤติสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ตน ย่อมปฏิบัติเพื่อเบียดเบียนทั้งตนและผู้อื่น” คำว่า “ยศ” ในที่นี้หมายถึงตำแหน่ง อำนาจ ชื่อเสียง และบริวาร สุภาษิตนี้เตือนว่า ยศที่ตกอยู่ในมือของผู้ไม่มีปัญญา ย่อมกลายเป็นเครื่องทำลายทั้งตนเองและผู้อื่น

ยศและอำนาจเปรียบเหมือนเครื่องมือที่มีพลังมาก ในมือของผู้มีปัญญา ย่อมใช้สร้างประโยชน์แก่ส่วนรวม แต่ในมือของผู้มีปัญญาทราม ย่อมใช้เพื่อสนองความอยากของตน เช่น ใช้อำนาจข่มเหงผู้อื่น หาผลประโยชน์โดยมิชอบ หรือหลงตัวจนไม่ฟังคำทักท้วง การกระทำเช่นนี้ทำร้ายผู้อื่นโดยตรง และในที่สุดก็ย้อนกลับมาทำร้ายตนเอง เพราะนำไปสู่การสูญเสียความเคารพ การถูกลงโทษ และการสูญเสียยศนั้นเอง

สุภาษิตนี้สอนให้เห็นว่า การได้ยศไม่ใช่สิ่งที่ควรยินดีเพียงอย่างเดียว แต่เป็นความรับผิดชอบที่ต้องอาศัยปัญญาและคุณธรรมในการรักษา ผู้ที่จะได้รับตำแหน่งสำคัญควรเตรียมตนให้พร้อม และผู้ที่มีหน้าที่คัดเลือกคนเข้าสู่ตำแหน่ง ก็ควรพิจารณาปัญญาและความประพฤติ มากกว่าเพียงความสามารถหรือความใกล้ชิด

ในชีวิตประจำวัน ผู้ที่ได้เป็นหัวหน้าแล้วใช้อำนาจกลั่นแกล้งลูกน้อง ย่อมทำให้บรรยากาศการทำงานเสียหาย และในที่สุดก็ถูกต่อต้าน ผู้ที่มีชื่อเสียงในโลกออนไลน์แล้วใช้ชื่อเสียงนั้นโฆษณาสิ่งที่หลอกลวง ย่อมทำร้ายผู้ติดตาม และสูญเสียความน่าเชื่อถือ นักเรียนที่ได้เป็นหัวหน้าห้องแล้ววางอำนาจกับเพื่อน ย่อมไม่ได้รับความร่วมมือ ส่วนผู้ที่ใช้ตำแหน่งด้วยความถ่อมตนและเป็นธรรม ย่อมได้รับความเคารพอย่างแท้จริง

ผู้ที่ได้รับยศหรือตำแหน่งจึงควรใช้ปัญญากำกับการใช้อำนาจ ระลึกถึงหน้าที่มากกว่าสิทธิ และใช้ยศนั้นเพื่อประโยชน์ของทุกฝ่าย สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “คนมีปัญญาทราม ได้ยศแล้ว ย่อมประพฤติสิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์แก่ตน ย่อมปฏิบัติเพื่อเบียดเบียนทั้งตนและผู้อื่น”

The saying "yasaṃ laddhāna dummedho anatthaṃ carati attano, attano ca paresañca hiṃsāya paṭipajjati" means "The foolish one, having gained honour, acts to his own detriment; he behaves so as to harm both himself and others." "Honour" (yasa) here means position, power, fame and followers. This saying warns that honour in the hands of one without wisdom becomes a means of destroying both himself and others.

Honour and power are like a very powerful tool. In the hands of the wise, they are used to create benefit for the public; in the hands of the foolish, they are used to satisfy their own desires, such as using power to oppress others, seeking improper gain, or becoming so conceited that they ignore all warnings. Such actions harm others directly and in the end turn back to harm oneself, leading to the loss of respect, to punishment and to the loss of that very honour.

This saying teaches that gaining honour is not simply something to rejoice over, but a responsibility that requires wisdom and virtue to maintain. Those who will receive important positions should prepare themselves, and those responsible for selecting people for positions should consider their wisdom and conduct rather than merely their ability or closeness.

In daily life, someone who becomes a supervisor and uses power to bully subordinates damages the working atmosphere and is eventually opposed. Someone famous online who uses that fame to promote deceptive products harms followers and loses credibility. A student who becomes class monitor and lords it over classmates does not receive their cooperation. But those who use their positions with humility and fairness earn genuine respect.

Those who receive honour or position should therefore let wisdom guide the use of power, remember duties more than rights, and use that honour for the benefit of all, just as the saying goes: "The foolish one, having gained honour, acts to his own detriment; he behaves so as to harm both himself and others."

Kata mutiara "yasaṃ laddhāna dummedho anatthaṃ carati attano, attano ca paresañca hiṃsāya paṭipajjati" berarti "Orang dungu, setelah memperoleh kehormatan, berbuat hal yang merugikan dirinya sendiri; ia bertindak sehingga menyakiti dirinya sendiri dan orang lain." "Kehormatan" (yasa) di sini berarti kedudukan, kekuasaan, kemasyhuran, dan pengikut. Kata mutiara ini memperingatkan bahwa kehormatan di tangan orang yang tidak bijaksana menjadi sarana yang menghancurkan dirinya sendiri dan orang lain.

Kehormatan dan kekuasaan bagaikan alat yang sangat kuat. Di tangan orang bijaksana, keduanya digunakan untuk menciptakan manfaat bagi umum; di tangan orang dungu, keduanya digunakan untuk memuaskan keinginannya sendiri, seperti menggunakan kekuasaan untuk menindas orang lain, mencari keuntungan yang tidak semestinya, atau menjadi begitu sombong hingga mengabaikan semua peringatan. Perbuatan seperti ini menyakiti orang lain secara langsung dan akhirnya berbalik menyakiti diri sendiri, membawa pada hilangnya rasa hormat, hukuman, dan hilangnya kehormatan itu sendiri.

Kata mutiara ini mengajarkan bahwa memperoleh kehormatan bukan semata-mata hal yang patut disyukuri, melainkan tanggung jawab yang memerlukan kebijaksanaan dan kebajikan untuk menjaganya. Mereka yang akan menerima kedudukan penting hendaknya mempersiapkan diri, dan mereka yang bertugas memilih orang untuk suatu kedudukan hendaknya menimbang kebijaksanaan dan perilakunya, bukan sekadar kemampuan atau kedekatan.

Dalam kehidupan sehari-hari, orang yang menjadi atasan lalu menggunakan kekuasaan untuk menindas bawahan merusak suasana kerja dan akhirnya ditentang. Orang yang terkenal di dunia maya lalu menggunakan ketenarannya untuk mempromosikan produk yang menipu merugikan pengikutnya dan kehilangan kepercayaan. Siswa yang menjadi ketua kelas lalu bersikap sewenang-wenang kepada temannya tidak mendapat kerja sama. Tetapi mereka yang menggunakan kedudukannya dengan rendah hati dan adil memperoleh rasa hormat yang sesungguhnya.

Maka mereka yang menerima kehormatan atau kedudukan hendaknya membiarkan kebijaksanaan menuntun penggunaan kekuasaan, lebih mengingat kewajiban daripada hak, dan menggunakan kehormatan itu demi manfaat semua pihak, sesuai dengan kata mutiara: "Orang dungu, setelah memperoleh kehormatan, berbuat hal yang merugikan dirinya sendiri; ia bertindak sehingga menyakiti dirinya sendiri dan orang lain."

格言“yasaṃ laddhāna dummedho anatthaṃ carati attano, attano ca paresañca hiṃsāya paṭipajjati”意为“愚人得到名位之后，便做出对自己无益的事；他的所作所为，既伤害自己，也伤害他人。”“名位”（yasa）在这里是指地位、权力、名声和随从。这句格言警告说，名位落在没有智慧的人手中，就会成为毁坏自己和他人的工具。

名位和权力就像威力强大的工具。在智者手中，它们被用来为公众创造利益；在愚人手中，它们被用来满足自己的欲望，例如以权力压迫他人、谋取不正当的利益，或骄傲自大到对一切劝告充耳不闻。这样的行为直接伤害他人，最终也会反过来伤害自己，导致失去尊重、受到惩罚，乃至失去名位本身。

这句格言教导我们，得到名位并不只是值得欢喜的事，而是一种需要智慧和德行来维持的责任。将要担任重要职位的人应当做好准备；负责选拔人才的人，也应当考虑其智慧和品行，而不仅仅是能力或亲疏关系。

在日常生活中，当上主管后利用权力欺压下属的人，会破坏工作氛围，最终遭到反对。在网上出名后利用名气推销骗人产品的人，会伤害追随者，也失去信誉。当上班长后对同学颐指气使的学生，得不到大家的配合。而谦逊、公正地运用职位的人，才会赢得真正的尊重。

因此，得到名位或职位的人，应当让智慧引导权力的运用，多想责任而少想权利，并把名位用于各方的利益，正如格言所说：“愚人得到名位之后，便做出对自己无益的事；他的所作所为，既伤害自己，也伤害他人。”

Der Spruch „yasaṃ laddhāna dummedho anatthaṃ carati attano, attano ca paresañca hiṃsāya paṭipajjati“ bedeutet „Der Törichte, der zu Ansehen gelangt ist, handelt zu seinem eigenen Schaden; er verhält sich so, dass er sich selbst und anderen schadet.“ „Ansehen“ (yasa) bedeutet hier Stellung, Macht, Ruhm und Gefolgschaft. Der Spruch warnt, dass Ansehen in den Händen eines Menschen ohne Weisheit zu einem Mittel wird, das ihn selbst und andere zugrunde richtet.

Ansehen und Macht sind wie ein sehr mächtiges Werkzeug. In den Händen des Weisen dienen sie dem Nutzen der Allgemeinheit; in den Händen des Törichten dienen sie der Befriedigung seiner eigenen Wünsche, etwa indem er Macht nutzt, um andere zu unterdrücken, unrechtmäßigen Gewinn sucht oder so überheblich wird, dass er alle Warnungen überhört. Solche Handlungen schaden anderen unmittelbar und wenden sich am Ende gegen einen selbst, indem sie zum Verlust von Achtung, zu Strafe und zum Verlust eben dieses Ansehens führen.

Der Spruch lehrt, dass das Erlangen von Ansehen nicht einfach ein Grund zur Freude ist, sondern eine Verantwortung, die Weisheit und Tugend erfordert, um sie zu bewahren. Wer wichtige Ämter übernehmen wird, sollte sich darauf vorbereiten, und wer Menschen für Ämter auswählt, sollte ihre Weisheit und ihr Verhalten bedenken, nicht nur ihr Können oder ihre Nähe.

Im Alltag schadet jemand, der Vorgesetzter wird und seine Macht nutzt, um Untergebene zu schikanieren, dem Arbeitsklima und stößt am Ende auf Widerstand. Wer im Internet berühmt ist und seinen Ruhm nutzt, um betrügerische Produkte zu bewerben, schadet seinen Anhängern und verliert an Glaubwürdigkeit. Ein Schüler, der Klassensprecher wird und seine Mitschüler herumkommandiert, erhält keine Mitarbeit. Wer aber sein Amt mit Demut und Fairness ausübt, gewinnt echte Achtung.

Wer Ansehen oder ein Amt erhält, sollte daher die Weisheit den Gebrauch der Macht lenken lassen, mehr an Pflichten als an Rechte denken und das Ansehen zum Nutzen aller einsetzen, so wie der Spruch sagt: „Der Törichte, der zu Ansehen gelangt ist, handelt zu seinem eigenen Schaden; er verhält sich so, dass er sich selbst und anderen schadet.“

Ordsproget „yasaṃ laddhāna dummedho anatthaṃ carati attano, attano ca paresañca hiṃsāya paṭipajjati“ betyder „Den tåbelige, der har opnået anseelse, handler til egen skade; han opfører sig sådan, at han skader både sig selv og andre.“ „Anseelse“ (yasa) betyder her stilling, magt, berømmelse og følge. Ordsproget advarer om, at anseelse i hænderne på et menneske uden visdom bliver et middel, der ødelægger både ham selv og andre.

Anseelse og magt er som et meget kraftfuldt redskab. I den vises hænder bruges de til gavn for offentligheden; i den tåbeliges hænder bruges de til at tilfredsstille hans egne ønsker, for eksempel ved at bruge magten til at undertrykke andre, søge uberettiget vinding eller blive så hovmodig, at han overhører alle advarsler. Sådanne handlinger skader andre direkte og vender sig til sidst mod en selv, idet de fører til tab af respekt, til straf og til tab af netop denne anseelse.

Ordsproget lærer, at det at opnå anseelse ikke blot er en grund til glæde, men et ansvar, der kræver visdom og dyd for at bevare det. Den, der skal påtage sig vigtige embeder, bør forberede sig, og den, der udvælger mennesker til embeder, bør overveje deres visdom og adfærd, ikke kun deres evner eller nærhed.

I hverdagen skader den, der bliver chef og bruger sin magt til at chikanere sine underordnede, arbejdsklimaet og møder til sidst modstand. Den, der er berømt på nettet og bruger sin berømmelse til at reklamere for svindelprodukter, skader sine følgere og mister troværdighed. En elev, der bliver klassetalsmand og kommanderer rundt med sine kammerater, får ikke deres samarbejde. Men den, der udøver sit embede med ydmyghed og retfærdighed, vinder ægte respekt.

Den, der får anseelse eller et embede, bør derfor lade visdommen lede brugen af magt, tænke mere på pligter end på rettigheder og bruge anseelsen til alles gavn, sådan som ordsproget siger: „Den tåbelige, der har opnået anseelse, handler til egen skade; han opfører sig sådan, at han skader både sig selv og andre.“

सूक्ति "यसं लद्धान दुम्मेधो अनत्थं चरति अत्तनो, अत्तनो च परेसञ्च हिंसाय पटिपज्जति" का अर्थ है "मूर्ख यश पाकर अपना अहित करता है; वह ऐसा आचरण करता है जो स्वयं को और दूसरों को हानि पहुँचाता है।" "यश" का अर्थ यहाँ पद, शक्ति, प्रसिद्धि और अनुयायी है। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि प्रज्ञा-रहित व्यक्ति के हाथ में यश स्वयं को और दूसरों को नष्ट करने का साधन बन जाता है।

यश और शक्ति बहुत शक्तिशाली औज़ार के समान हैं। प्रज्ञावान के हाथ में वे जनहित के लिए प्रयुक्त होते हैं; मूर्ख के हाथ में वे अपनी इच्छाएँ पूरी करने के लिए प्रयुक्त होते हैं, जैसे शक्ति से दूसरों का दमन करना, अनुचित लाभ खोजना, या इतना अहंकारी हो जाना कि सब चेतावनियाँ अनसुनी कर दे। ऐसे कर्म दूसरों को सीधे हानि पहुँचाते हैं और अंत में स्वयं पर लौटकर सम्मान की हानि, दंड और उसी यश की हानि का कारण बनते हैं।

यह सूक्ति सिखाती है कि यश पाना केवल प्रसन्नता की बात नहीं, बल्कि एक उत्तरदायित्व है जिसे बनाए रखने के लिए प्रज्ञा और सद्गुण चाहिए। जो महत्त्वपूर्ण पद ग्रहण करने वाले हैं, उन्हें स्वयं को तैयार करना चाहिए, और जो पदों के लिए लोगों का चयन करते हैं, उन्हें केवल योग्यता या निकटता नहीं, बल्कि प्रज्ञा और आचरण पर भी विचार करना चाहिए।

दैनिक जीवन में, जो अधिकारी बनकर अधीनस्थों को सताने के लिए शक्ति का प्रयोग करता है, वह कार्य-वातावरण बिगाड़ता है और अंततः विरोध झेलता है। जो इंटरनेट पर प्रसिद्ध होकर अपनी प्रसिद्धि से धोखे वाले उत्पादों का प्रचार करता है, वह अपने अनुयायियों को हानि पहुँचाता है और विश्वसनीयता खो देता है। जो विद्यार्थी कक्षा-नायक बनकर सहपाठियों पर रौब जमाता है, उसे सहयोग नहीं मिलता। पर जो विनम्रता और न्याय से पद का उपयोग करता है, उसे सच्चा सम्मान मिलता है।

इसलिए जिसे यश या पद मिले, उसे शक्ति के उपयोग में प्रज्ञा को मार्गदर्शक बनाना चाहिए, अधिकारों से अधिक कर्तव्यों का ध्यान रखना चाहिए और यश का उपयोग सबके हित में करना चाहिए, जैसा कि सूक्ति कहती है: "मूर्ख यश पाकर अपना अहित करता है; वह ऐसा आचरण करता है जो स्वयं को और दूसरों को हानि पहुँचाता है।"

「ヤサン・ラッダーナ・ドゥンメードー・アナッタン・チャラティ・アッタノー、アッタノー・チャ・パレーサンチャ・ヒンサーヤ・パティパッジャティ」という格言は、「愚かな者は名声を得ると、自分に益のないことを行い、自分をも他者をも害するように振る舞う」という意味です。「名声」（ヤサ）とは、ここでは地位、権力、名誉、そして従う人々を指します。この格言は、智慧のない人の手に渡った名声は、自分と他者をともに滅ぼす道具になると警告しています。

名声と権力は、非常に強い力をもつ道具のようなものです。賢者の手にあれば公のための利益を生み出すのに使われますが、愚か者の手にあれば、自分の欲望を満たすために使われます。たとえば、権力を使って他者を抑えつけたり、不正な利益を求めたり、おごり高ぶってあらゆる忠告に耳を貸さなくなったりします。このような行いは他者を直接害し、最後には自分に返ってきて、尊敬を失い、罰を受け、名声そのものを失うことになります。

この格言は、名声を得ることはただ喜ぶべきことではなく、それを保つには智慧と徳を必要とする責任であると教えています。重要な地位に就こうとする人は備えをすべきであり、人を地位に選ぶ役目の人も、能力や親しさだけでなく、その人の智慧と行いを考えるべきです。

日常生活では、上司になって権力を使い部下をいじめる人は、職場の雰囲気を壊し、やがて反発を受けます。ネットで有名になり、その名声を使って人をだます商品を宣伝する人は、フォロワーを害し、信頼を失います。学級委員になって友だちに威張る生徒は、協力を得られません。しかし、謙虚に公正に地位を用いる人は、本当の尊敬を得ます。

ですから、名声や地位を得た人は、智慧に権力の使い方を導かせ、権利よりも務めを思い、その名声をすべての人の利益のために用いるべきです。格言にあるとおり、「愚かな者は名声を得ると、自分に益のないことを行い、自分をも他者をも害するように振る舞う」のです。

सूक्ति "यसं लद्धान दुम्मेधो अनत्थं चरति अत्तनो, अत्तनो च परेसञ्च हिंसाय पटिपज्जति" को अर्थ हो "मूर्खले यश पाएपछि आफ्नै अहित गर्छ; उसले आफूलाई र अरूलाई हानि पुर्‍याउने आचरण गर्छ।" "यश" को अर्थ यहाँ पद, शक्ति, प्रसिद्धि र अनुयायी हो। यो सूक्तिले चेतावनी दिन्छ कि प्रज्ञाविहीन व्यक्तिको हातमा यश आफूलाई र अरूलाई नष्ट गर्ने साधन बन्छ।

यश र शक्ति अत्यन्त शक्तिशाली औजारजस्तै हुन्। प्रज्ञावान्को हातमा ती जनहितका लागि प्रयोग हुन्छन्; मूर्खको हातमा ती आफ्ना इच्छा पूरा गर्न प्रयोग हुन्छन्, जस्तै शक्तिले अरूलाई दमन गर्नु, अनुचित लाभ खोज्नु, वा यति अहङ्कारी हुनु कि सबै चेतावनी बेवास्ता गर्नु। यस्ता कर्मले अरूलाई सिधै हानि पुर्‍याउँछन् र अन्त्यमा आफैंतिर फर्केर सम्मानको हानि, दण्ड र त्यही यशको हानिको कारण बन्छन्।

यो सूक्तिले सिकाउँछ कि यश पाउनु खुसीको कुरा मात्र होइन, बरु एउटा जिम्मेवारी हो जसलाई धान्न प्रज्ञा र सद्गुण चाहिन्छ। महत्त्वपूर्ण पद ग्रहण गर्नेहरूले आफूलाई तयार पार्नुपर्छ, र पदका लागि मानिस छान्नेहरूले योग्यता वा निकटता मात्र होइन, प्रज्ञा र आचरणमा पनि विचार गर्नुपर्छ।

दैनिक जीवनमा, अधिकारी बनेर मातहतकालाई दुःख दिन शक्ति प्रयोग गर्नेले कार्य-वातावरण बिगार्छ र अन्ततः विरोध भोग्छ। इन्टरनेटमा प्रसिद्ध भएर आफ्नो प्रसिद्धिले ठगी गर्ने उत्पादनको प्रचार गर्नेले आफ्ना अनुयायीलाई हानि पुर्‍याउँछ र विश्वसनीयता गुमाउँछ। कक्षा-नायक बनेर साथीहरूमाथि रवाफ देखाउने विद्यार्थीले सहयोग पाउँदैन। तर विनम्रता र न्यायले पद प्रयोग गर्नेले साँचो सम्मान पाउँछ।

त्यसैले यश वा पद पाउनेले शक्तिको प्रयोगमा प्रज्ञालाई मार्गदर्शक बनाउनुपर्छ, अधिकारभन्दा कर्तव्यमा बढी ध्यान दिनुपर्छ र यशलाई सबैको हितमा प्रयोग गर्नुपर्छ, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "मूर्खले यश पाएपछि आफ्नै अहित गर्छ; उसले आफूलाई र अरूलाई हानि पुर्‍याउने आचरण गर्छ।"