สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม
คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ
| ไทย | ผู้คบคนชั่ว ย่อมถึงความสุขโดยส่วนเดียวไม่ได้ เขาย่อมยังตนให้ประสบโทษ เหมือนกิ้งก่าเข้าฝูงเหี้ยฉะนั้น. |
|---|---|
| English | One who keeps company with the wicked never attains lasting happiness; he brings harm upon himself, like the chameleon that entered a company of monitor lizards. |
| Indonesia | Orang yang bergaul dengan orang jahat tidak akan mencapai kebahagiaan sejati; ia mendatangkan bencana bagi dirinya, seperti bunglon yang masuk ke kawanan biawak. |
| 中文 | 亲近恶人者不得纯粹的安乐，反使自己遭殃，如同变色龙误入巨蜥群中。 |
| Deutsch | Wer mit Bösen verkehrt, erlangt kein ungetrübtes Glück; er bringt sich selbst ins Unheil, wie das Chamäleon, das sich unter die Warane mischte. |
| Dansk | Den, der omgås onde, opnår ingen ren lykke; han bringer ulykke over sig selv, som kamæleonen, der gik ind blandt varanerne. |
| हिन्दी | दुर्जनों का संग करने वाला एकान्त सुख नहीं पाता; वह स्वयं को विपत्ति में डालता है, जैसे गिरगिट गोहों के झुंड में जा घुसा। |
| 日本語 | 悪人と交わる者は純粋な楽を得られず、大トカゲの群れに入ったカメレオンのように、自ら災いを招く。 |
| नेपाली | दुर्जनको संगत गर्नेले एकान्त सुख पाउँदैन; ऊ आफैँलाई विपत्तिमा पार्छ, गोहोको बथानमा पसेको छेपारोझैँ। |
พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “น ปาปชนสํเสวี อจฺจนฺตสุขเมธติ โคธากุลํ กกณฺฏาว กลึ ปาเปติ อตฺตนํ” แปลว่า “ผู้คบคนชั่ว ย่อมถึงความสุขโดยส่วนเดียวไม่ได้ เขาย่อมยังตนให้ประสบโทษ เหมือนกิ้งก่าเข้าฝูงเหี้ยฉะนั้น” สุภาษิตนี้เตือนให้รู้จักระมัดระวังในการคบคน เพราะคนที่เราคบหาย่อมมีส่วนชักนำชีวิตของเรา หากคบผู้ที่ชอบทำความชั่ว แล้วหลงเชื่อหรือทำตามเขา ความเดือดร้อนก็อาจตามมาถึงตนเองและคนรอบข้างได้
ในอรรถกถาโคธชาดก มีเรื่องเล่าว่า ลูกของพญาเหี้ยผูกมิตรกับกิ้งก่า แม้พ่อจะห้ามปรามก็ไม่ยอมฟัง เมื่อเติบโตขึ้น ลูกพญาเหี้ยยังคงกอดทับกิ้งก่าอย่างที่เคยเล่นกัน จนกิ้งก่าเจ็บปวดและคิดทำลายฝูงเหี้ย จึงชักนำนายพรานมายังที่อยู่ของฝูง ทำให้เกิดความพินาศ ส่วนพญาเหี้ยได้เตรียมทางหนีไว้ล่วงหน้า จึงรอดพ้นภัยได้ เรื่องนี้เตือนว่า การคบหาโดยขาดความรอบคอบและไม่รับฟังคำตักเตือน อาจนำภัยมาถึงคนหมู่มากได้
คำว่า “ความสุขโดยส่วนเดียว” ในที่นี้อธิบายให้เข้าใจง่ายว่า ความสุขอย่างเต็มที่ ผู้ที่คบคนชั่วอาจได้รับความสนุกหรือผลประโยชน์อยู่บ้าง แต่หากความสนุกนั้นชักนำให้ทำผิด หรือผลประโยชน์นั้นได้มาด้วยการทุจริต ก็ย่อมเป็นเหตุแห่งความเดือดร้อนภายหลัง จึงควรพิจารณาให้ดีว่า คนที่เราคบนั้นชวนเราไปในทางใด ชวนให้ซื่อสัตย์ ขยัน และรับผิดชอบ หรือชวนให้หลอกลวง เบียดเบียน และละทิ้งหน้าที่
ในชีวิตประจำวัน ผู้ที่ตามเพื่อนไปก่อเรื่องทะเลาะวิวาท อาจได้รับบาดเจ็บและทำให้ครอบครัวเดือดร้อน ผู้ที่หลงเชื่อคนทุจริตเพราะหวังผลประโยชน์ อาจสูญเสียทั้งทรัพย์และความไว้วางใจ ส่วนนักเรียนที่ยอมลอกงานหรือกลั่นแกล้งผู้อื่นตามเพื่อน ก็ย่อมเสียโอกาสฝึกตนให้เป็นคนดี เพราะฉะนั้น แม้จะรักเพื่อนเพียงใด ก็ไม่ควรยอมทำผิดเพื่อเอาใจเพื่อน ควรกล้าตักเตือนกัน และกล้าปฏิเสธเมื่อถูกชักชวนไปในทางเสียหาย
การระวังคนชั่วมิใช่การดูหมิ่นหรือซ้ำเติมผู้ที่เคยผิดพลาด แต่เป็นการดูความประพฤติและไม่ปล่อยให้ตนถูกชักนำไปทำชั่ว เรามีเมตตาต่อเขาได้ ช่วยเหลือในสิ่งที่ถูกต้องได้ แต่ไม่จำเป็นต้องร่วมทำผิดกับเขา ผู้ที่ปรารถนาความสงบสุขจึงควรเลือกคบผู้ที่เกื้อหนุนความดี รับฟังคำเตือนด้วยใจเปิดกว้าง และรักษาตนให้มั่นคงในทางสุจริต สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ผู้คบคนชั่ว ย่อมถึงความสุขโดยส่วนเดียวไม่ได้ เขาย่อมยังตนให้ประสบโทษ เหมือนกิ้งก่าเข้าฝูงเหี้ยฉะนั้น”
The saying "na pāpajanasaṃsevī accantasukhamedhati, godhākulaṃ kakaṇṭāva kaliṃ pāpeti attanaṃ" means "One who associates with evil people cannot attain complete happiness; he brings himself to misfortune, like the chameleon that came among the iguanas." This saying warns us to be careful in choosing companions, because the people we associate with influence the course of our lives. If we associate with those who like to do evil and are taken in by them or follow them, trouble may come upon ourselves and those around us.
The commentary on the Godha Jātaka tells that the son of the king of the iguanas made friends with a chameleon, and would not listen even though his father warned him against it. When he grew up, the young iguana still hugged the chameleon as they used to do in play, until the chameleon was hurt and thought of destroying the iguanas. So he led a hunter to the colony's dwelling, bringing about its ruin. The iguana king, however, had prepared an escape route in advance and so escaped the danger. This story warns that associating with others without care and without heeding warnings can bring danger upon many people.
"Complete happiness" here can be simply explained as happiness in full. One who associates with evil people may gain some fun or benefit, but if that fun leads one into wrongdoing, or that benefit is gained dishonestly, it becomes a cause of trouble later. One should therefore consider carefully which way the people one associates with are leading one: whether they encourage one to be honest, diligent and responsible, or to deceive, harm others and abandon one's duties.
In daily life, someone who follows friends into starting fights may be injured and bring trouble upon his family. Someone who is taken in by dishonest people out of hope for gain may lose both wealth and trust. A student who copies work or bullies others to go along with friends loses the chance to train himself to be a good person. Therefore, however much we love our friends, we should not do wrong to please them; we should have the courage to warn one another and the courage to refuse when urged towards what is harmful.
Being wary of evil people does not mean looking down on or kicking those who have made mistakes when they are down; it means paying attention to conduct and not letting oneself be led into doing evil. We can have kindness towards them and help them in what is right, but we need not join them in wrongdoing. Those who seek peace and happiness should therefore choose to associate with those who support goodness, listen to warnings with an open mind and keep themselves steady on the path of honesty, just as the saying goes: "One who associates with evil people cannot attain complete happiness; he brings himself to misfortune, like the chameleon that came among the iguanas."
Kata mutiara "na pāpajanasaṃsevī accantasukhamedhati, godhākulaṃ kakaṇṭāva kaliṃ pāpeti attanaṃ" berarti "Orang yang bergaul dengan orang jahat tidak dapat mencapai kebahagiaan yang sempurna; ia membawa dirinya kepada malapetaka, seperti bunglon yang datang ke tengah kawanan biawak." Kata mutiara ini memperingatkan kita agar berhati-hati dalam bergaul, karena orang yang kita jadikan teman turut menuntun hidup kita. Jika bergaul dengan orang yang suka berbuat jahat, lalu terbujuk mempercayai atau mengikutinya, kesusahan dapat menimpa diri sendiri dan orang-orang di sekitar.
Dalam kitab komentar Godha Jātaka dikisahkan bahwa anak raja biawak bersahabat dengan seekor bunglon. Meskipun ayahnya telah melarang, ia tidak mau mendengarkan. Setelah dewasa, anak raja biawak itu masih memeluk dan menindih bunglon itu seperti ketika mereka bermain dahulu, hingga bunglon itu kesakitan dan berniat membinasakan kawanan biawak. Ia lalu menuntun seorang pemburu ke tempat tinggal kawanan itu, sehingga terjadilah kehancuran. Adapun raja biawak telah menyiapkan jalan keluar sebelumnya, sehingga ia selamat dari bahaya. Kisah ini memperingatkan bahwa bergaul tanpa kehati-hatian dan tidak mendengarkan nasihat dapat mendatangkan bahaya bagi banyak pihak.
"Kebahagiaan yang sempurna" di sini dapat dijelaskan secara sederhana sebagai kebahagiaan sepenuhnya. Orang yang bergaul dengan orang jahat mungkin memperoleh kesenangan atau keuntungan tertentu, tetapi jika kesenangan itu menuntunnya berbuat salah, atau keuntungan itu diperoleh dengan cara curang, hal itu menjadi sebab kesusahan di kemudian hari. Kita karena itu hendaknya menimbang baik-baik ke arah mana orang yang kita jadikan teman mengajak kita: mengajak untuk jujur, rajin, dan bertanggung jawab, atau mengajak untuk menipu, menyakiti, dan melalaikan kewajiban.
Dalam kehidupan sehari-hari, orang yang ikut teman membuat keributan dan perkelahian dapat terluka dan menyusahkan keluarganya. Orang yang terbujuk mempercayai orang curang karena mengharapkan keuntungan dapat kehilangan harta sekaligus kepercayaan. Adapun siswa yang rela menyalin tugas atau merundung orang lain karena ikut-ikutan teman kehilangan kesempatan melatih diri menjadi orang baik. Karena itu, sesayang apa pun kita kepada teman, kita tidak semestinya rela berbuat salah demi menyenangkan hatinya; kita hendaknya berani saling menegur dan berani menolak ketika diajak ke jalan yang merugikan.
Berhati-hati terhadap orang jahat bukan berarti merendahkan atau menyudutkan orang yang pernah berbuat salah, melainkan memperhatikan perilaku dan tidak membiarkan diri dituntun berbuat jahat. Kita dapat bersikap penuh cinta kasih kepadanya dan menolongnya dalam hal yang benar, tetapi tidak perlu ikut berbuat salah bersamanya. Maka mereka yang menginginkan kedamaian dan kebahagiaan hendaknya memilih bergaul dengan orang yang mendukung kebaikan, mendengarkan nasihat dengan hati terbuka, dan menjaga diri tetap teguh di jalan yang jujur, sesuai dengan kata mutiara: "Orang yang bergaul dengan orang jahat tidak dapat mencapai kebahagiaan yang sempurna; ia membawa dirinya kepada malapetaka, seperti bunglon yang datang ke tengah kawanan biawak."
格言“na pāpajanasaṃsevī accantasukhamedhati, godhākulaṃ kakaṇṭāva kaliṃ pāpeti attanaṃ”意为“亲近恶人的人，不能得到究竟的快乐；他使自己陷入灾祸，就像那只来到巨蜥群中的变色龙。”这句格言提醒我们要谨慎择友，因为我们所交往的人会影响我们的人生。如果与喜欢作恶的人来往，并轻信或跟着他们去做，苦恼就可能降临到自己和身边的人身上。
《巨蜥本生》的注释书讲述：巨蜥王的儿子与一只变色龙交朋友，父亲虽然劝阻，它却不肯听。长大以后，小巨蜥仍然像从前玩耍时那样抱压变色龙，使变色龙疼痛不堪，于是变色龙想要毁灭巨蜥群，便把猎人引到巨蜥群的住处，造成了巨大的毁灭。而巨蜥王事先已准备好逃生的路，因而得以脱险。这个故事警示我们，不谨慎择友、不听劝告，可能给许多人带来灾祸。
这里的“究竟的快乐”，简单地说，就是圆满的快乐。亲近恶人的人也许能得到一些乐趣或利益，但如果那种乐趣引诱人做错事，或那种利益是以不正当的手段得来的，就必然成为日后苦恼的原因。因此，应当仔细思考：我们所交往的人引导我们走向哪条路？是引导我们诚实、勤奋、负责，还是引导我们欺骗、伤害他人、放弃职责？
在日常生活中，跟着朋友去打架闹事的人，可能受伤，也使家人受累。因贪图利益而轻信不诚实之人的人，可能失去钱财，也失去信任。而跟着朋友抄作业或欺负别人的学生，也会失去把自己培养成好人的机会。所以，无论多么爱护朋友，都不应为了讨好朋友而做错事，应当敢于互相规劝，在被引诱走向有害之路时敢于拒绝。
提防恶人并不是轻视曾经犯错的人或对其落井下石，而是看清其行为，不让自己被引诱去作恶。我们可以对他们怀有慈心，可以在正当的事情上帮助他们，但不必与他们一同做错事。因此，希求安宁快乐的人应当选择亲近能助长善行的人，以开放的心接受劝告，并使自己坚定地走在正直的道路上，正如格言所说：“亲近恶人的人，不能得到究竟的快乐；他使自己陷入灾祸，就像那只来到巨蜥群中的变色龙。”
Der Spruch „na pāpajanasaṃsevī accantasukhamedhati, godhākulaṃ kakaṇṭāva kaliṃ pāpeti attanaṃ“ bedeutet „Wer mit üblen Menschen verkehrt, erlangt kein vollkommenes Glück; er bringt sich selbst ins Unglück, wie das Chamäleon, das zu den Waranen kam.“ Der Spruch mahnt zur Vorsicht bei der Wahl des Umgangs, denn die Menschen, mit denen wir verkehren, beeinflussen unser Leben. Verkehrt man mit jemandem, der gern Übles tut, und glaubt ihm blind oder folgt ihm, kann Not über einen selbst und die Menschen in der Umgebung kommen.
Im Kommentar zum Godha Jātaka wird erzählt, dass der Sohn des Waran-Königs sich mit einem Chamäleon anfreundete und nicht hörte, obwohl sein Vater ihn davon abhalten wollte. Als er herangewachsen war, umarmte der junge Waran das Chamäleon noch immer so, wie sie früher miteinander gespielt hatten, sodass das Chamäleon Schmerzen litt und plante, die Waranschar zu vernichten. So führte es einen Jäger zur Behausung der Schar und brachte Verderben über sie. Der Waran-König aber hatte im Voraus einen Fluchtweg vorbereitet und entkam so der Gefahr. Diese Geschichte mahnt, dass ein Umgang ohne Umsicht, bei dem man Warnungen nicht beherzigt, Gefahr über viele Menschen bringen kann.
„Vollkommenes Glück“ lässt sich hier einfach als volles Glück verstehen. Wer mit üblen Menschen verkehrt, erlangt vielleicht ein gewisses Vergnügen oder gewisse Vorteile; doch wenn dieses Vergnügen zu Unrecht verleitet oder diese Vorteile durch Unredlichkeit gewonnen werden, wird es später zur Ursache von Not. Man sollte daher gut prüfen, wohin die Menschen, mit denen man verkehrt, einen führen: ob sie zu Ehrlichkeit, Fleiß und Verantwortung ermuntern oder zu Täuschung, Schädigung und dem Vernachlässigen von Pflichten.
Im Alltag kann jemand, der Freunden folgt, die Streit und Schlägereien anfangen, verletzt werden und seiner Familie Not bereiten. Wer einem unehrlichen Menschen blind vertraut, weil er sich Vorteile erhofft, kann sowohl Besitz als auch Vertrauen verlieren. Ein Schüler, der sich darauf einlässt, Arbeiten abzuschreiben oder andere zu schikanieren, weil seine Freunde es tun, verliert die Gelegenheit, sich zu einem guten Menschen zu schulen. Wie sehr man seine Freunde auch liebt, sollte man daher kein Unrecht tun, um ihnen zu gefallen, sondern den Mut haben, einander zu ermahnen und abzulehnen, wenn man zu Schädlichem verleitet wird.
Sich vor üblen Menschen in Acht zu nehmen bedeutet nicht, auf jene herabzusehen oder jene zusätzlich zu treffen, die einmal Fehler gemacht haben, sondern ihr Verhalten zu beachten und sich nicht zum Üblen verleiten zu lassen. Wir können ihnen gegenüber Güte zeigen und ihnen bei dem helfen, was richtig ist, müssen aber kein Unrecht mit ihnen begehen. Wer Frieden und Glück wünscht, sollte daher Umgang mit Menschen wählen, die das Gute fördern, Warnungen mit offenem Herzen annehmen und sich fest auf dem Weg der Redlichkeit halten, so wie der Spruch sagt: „Wer mit üblen Menschen verkehrt, erlangt kein vollkommenes Glück; er bringt sich selbst ins Unglück, wie das Chamäleon, das zu den Waranen kam.“
Ordsproget „na pāpajanasaṃsevī accantasukhamedhati, godhākulaṃ kakaṇṭāva kaliṃ pāpeti attanaṃ“ betyder „Den, der omgås onde mennesker, opnår ikke fuldkommen lykke; han bringer sig selv i ulykke, ligesom kamæleonen, der kom til varanerne.“ Ordsproget advarer os om at være forsigtige med, hvem vi omgås, for de mennesker, vi omgås, er med til at lede vores liv. Omgås man dem, der gerne gør ondt, og lader sig forlede af dem eller følger dem, kan lidelse ramme både én selv og menneskene omkring én.
Kommentaren til Godha Jātaka fortæller, at sønnen af varanernes konge blev ven med en kamæleon og ikke ville lytte, selv om hans far advarede ham. Da han voksede op, blev varankongens søn ved med at omfavne kamæleonen, som de plejede at lege, indtil kamæleonen fik ondt og besluttede at tilintetgøre varanflokken. Den førte derfor en jæger til flokkens bolig og bragte undergang over den. Varankongen havde imidlertid forberedt en flugtvej i forvejen og undslap derfor faren. Historien advarer om, at omgang uden omtanke og uden at lytte til advarsler kan bringe fare over mange.
„Fuldkommen lykke“ kan her forklares enkelt som fuld lykke. Den, der omgås onde mennesker, opnår måske en vis fornøjelse eller fordel, men hvis fornøjelsen fører én til at gøre uret, eller fordelen er opnået ved uærlighed, bliver det en årsag til lidelse senere. Man bør derfor nøje overveje, i hvilken retning de mennesker, man omgås, trækker én: om de tilskynder til ærlighed, flid og ansvarlighed eller til bedrag, skade og forsømmelse af pligter.
I hverdagen kan den, der følger sine venner ud i slagsmål, komme til skade og bringe sin familie i vanskeligheder. Den, der lader sig narre af uærlige mennesker i håb om fordel, kan miste både penge og tillid. En elev, der går med til at skrive opgaver af eller mobbe andre for at følge sine kammerater, mister muligheden for at træne sig selv til at blive et godt menneske. Hvor meget man end holder af sine venner, bør man derfor ikke gøre uret for at behage dem, men have mod til at advare hinanden og mod til at sige nej, når man bliver lokket ud på skadelige veje.
At vogte sig for onde mennesker betyder ikke at foragte eller sparke til dem, der har begået fejl, men at se på deres adfærd og ikke lade sig forlede til at gøre ondt. Vi kan vise dem venlighed og hjælpe dem med det, der er rigtigt, men vi behøver ikke at gøre uret sammen med dem. Den, der ønsker fred og lykke, bør derfor vælge at omgås dem, der fremmer det gode, lytte til advarsler med et åbent sind og holde sig fast på den ærlige vej, sådan som ordsproget siger: „Den, der omgås onde mennesker, opnår ikke fuldkommen lykke; han bringer sig selv i ulykke, ligesom kamæleonen, der kom til varanerne.“
सूक्ति "न पापजनसंसेवी अच्चन्तसुखमेधति, गोधाकुलं ककण्टाव कलिं पापेति अत्तनं" का अर्थ है "पापी जनों की संगति करने वाला एकांत सुख नहीं पाता; वह स्वयं को विपत्ति में डालता है, जैसे गोहों के झुंड में गया गिरगिट"। यह सूक्ति संगति चुनने में सावधान रहने की चेतावनी देती है, क्योंकि जिनकी हम संगति करते हैं, वे हमारे जीवन की दिशा को प्रभावित करते हैं। यदि हम पाप करना पसंद करने वालों की संगति करें और उनकी बातों में आकर उनका अनुसरण करें, तो कष्ट हम तक और हमारे आसपास के लोगों तक पहुँच सकता है।
गोध जातक की अट्ठकथा में कथा है कि गोहों के राजा के पुत्र ने एक गिरगिट से मित्रता की, और पिता के मना करने पर भी उसने बात नहीं मानी। बड़ा होने पर भी गोह-राजा का पुत्र खेल की पुरानी आदत के अनुसार गिरगिट को जकड़कर दबाता रहा, जिससे गिरगिट को पीड़ा हुई और उसने गोहों के झुंड को नष्ट करने की सोची। इसलिए वह एक शिकारी को झुंड के निवास तक ले आया, जिससे विनाश हुआ। पर गोह-राजा ने पहले से भागने का रास्ता तैयार कर रखा था, इसलिए वह संकट से बच गया। यह कथा चेतावनी देती है कि बिना सावधानी के संगति करना और चेतावनी न सुनना बहुत-से लोगों पर संकट ला सकता है।
यहाँ "एकांत सुख" को सरल रूप में समझें तो इसका अर्थ है पूर्ण सुख। पापी लोगों की संगति करने वाले को कुछ मनोरंजन या लाभ मिल सकता है, पर यदि वह मनोरंजन ग़लत काम की ओर ले जाए, या वह लाभ बेईमानी से प्राप्त हो, तो वह बाद में कष्ट का कारण बनता है। इसलिए अच्छी तरह विचार करना चाहिए कि जिनकी हम संगति करते हैं, वे हमें किस मार्ग पर ले जाते हैं: ईमानदार, परिश्रमी और उत्तरदायी बनने की ओर, या धोखा देने, पीड़ा पहुँचाने और कर्तव्य छोड़ने की ओर।
दैनिक जीवन में, जो मित्रों के पीछे-पीछे झगड़ा-फ़साद करने जाता है, वह घायल हो सकता है और परिवार को कष्ट में डाल सकता है। जो लाभ की आशा में बेईमान लोगों की बातों में आ जाता है, वह धन और विश्वास दोनों खो सकता है। और जो विद्यार्थी मित्रों के कहने पर काम की नकल करता है या दूसरों को सताता है, वह स्वयं को अच्छा मनुष्य बनाने का अवसर खो देता है। इसलिए मित्र से कितना भी प्रेम हो, उसे प्रसन्न करने के लिए ग़लत काम नहीं करना चाहिए; एक-दूसरे को टोकने का साहस और हानिकारक मार्ग पर बुलाए जाने पर मना करने का साहस होना चाहिए।
पापी लोगों से सावधान रहना उन लोगों का तिरस्कार करना या उन्हें और आहत करना नहीं है जिन्होंने पहले ग़लती की हो, बल्कि उनके आचरण को देखना और स्वयं को पाप की ओर बहकने न देना है। हम उनके प्रति मैत्री रख सकते हैं और सही बातों में उनकी सहायता कर सकते हैं, पर उनके साथ ग़लत काम में सम्मिलित होना आवश्यक नहीं। इसलिए जो शांति-सुख चाहता है, उसे भलाई को सहारा देने वालों की संगति चुननी चाहिए, खुले मन से चेतावनी सुननी चाहिए और स्वयं को ईमानदारी के मार्ग पर दृढ़ रखना चाहिए, जैसा कि सूक्ति कहती है: "पापी जनों की संगति करने वाला एकांत सुख नहीं पाता; वह स्वयं को विपत्ति में डालता है, जैसे गोहों के झुंड में गया गिरगिट"
「ナ・パーパジャナサンセーヴィー・アッチャンタスカメーダティ、ゴーダークラン・カカンターヴァ・カリン・パーペーティ・アッタナン」という格言は、「悪人に親しむ者は、完全な安楽を得ることがない。オオトカゲの群れに来たカメレオンのように、自らを災いに陥れる」という意味です。この格言は、人とつき合うことに注意するよう警告しています。私たちが親しむ人は、私たちの人生を導く一因となるからです。悪を好む人と親しみ、その人を信じ込んだり従ったりすれば、苦しみが自分にも周りの人々にも及ぶことがあります。
『ゴーダ・ジャータカ』の注釈書には、次のような話があります。オオトカゲの王の子が一匹のカメレオンと友だちになりました。父が止めても、子は聞き入れませんでした。成長してからも、王の子はかつて遊んでいたときのようにカメレオンを抱きしめて押しつぶしたので、カメレオンは痛みに苦しみ、オオトカゲの群れを滅ぼそうと考えました。そして猟師を群れのすみかに案内し、破滅をもたらしました。一方、オオトカゲの王は前もって逃げ道を用意していたので、災いを免れることができました。この話は、思慮を欠いて人と親しみ、忠告に耳を貸さないことが、多くの者に災いをもたらしうることを警告しています。
「完全な安楽」とは、ここでわかりやすく言えば、満ち足りた安楽のことです。悪人に親しむ人は、何らかの楽しみや利益を得ることもあるかもしれません。しかし、その楽しみが過ちへと誘うものであったり、その利益が不正によって得られたものであったりすれば、それは後の苦しみの原因となります。ですから、自分が親しむ人がどのような方向へ誘っているのか、つまり誠実さ、勤勉さ、責任感へと誘うのか、それとも欺き、害し、務めを放り出すことへと誘うのかを、よく考えるべきです。
日常生活では、友だちについて行ってけんか騒ぎを起こす人は、けがをして家族に迷惑をかけるかもしれません。利益を期待して不正な人を信じ込む人は、財産も信頼も失うかもしれません。また、友だちに合わせて課題を写したり他人をいじめたりする生徒は、善い人となるよう自分を鍛える機会を失います。ですから、どれほど友だちを大切に思っていても、友だちの機嫌をとるために過ちを犯すべきではありません。勇気をもって互いに忠告し合い、害のある方向へ誘われたときには、はっきり断る勇気を持つべきです。
悪人に気をつけるというのは、過ちを犯したことのある人を見下したり、追い打ちをかけたりすることではなく、その人の行いを見極め、自分が悪へと導かれないようにすることです。私たちはその人に慈しみを持つことも、正しいことにおいて助けることもできますが、一緒に過ちを犯す必要はありません。ですから、安らぎを願う人は、善を支えてくれる人を選んで親しみ、開かれた心で忠告に耳を傾け、誠実な道にしっかりととどまるべきです。格言にあるとおり、「悪人に親しむ者は、完全な安楽を得ることがない。オオトカゲの群れに来たカメレオンのように、自らを災いに陥れる」のです。
सूक्ति "न पापजनसंसेवी अच्चन्तसुखमेधति, गोधाकुलं ककण्टाव कलिं पापेति अत्तनं" को अर्थ हो "पापी जनको सङ्गत गर्नेले सर्वथा सुख पाउन सक्दैन; उसले आफैंलाई विपत्तिमा पार्छ, जस्तो गोहोरोको बथानमा पसेको छेपारो।" यो सूक्तिले सङ्गत गर्नमा सावधान रहन सचेत गराउँछ, किनकि हामीले सङ्गत गर्ने मानिसहरूले हाम्रो जीवनलाई डोर्याउनमा भूमिका खेल्छन्। पाप गर्न मन पराउनेहरूको सङ्गत गरेर उनीहरूको कुरामा विश्वास गरियो वा उनीहरूको देखासिकी गरियो भने, आफू र वरिपरिका मानिसहरूमाथि दुःख आइपर्न सक्छ।
गोध जातकको अट्ठकथामा कथा छ कि गोहोरोहरूका राजाको छोराले एउटा छेपारोसँग मित्रता गर्यो। बुबाले रोक्दा पनि उसले सुनेन। ठूलो भएपछि पनि गोहोरो-राजाको छोराले पहिले खेल्दाजस्तै छेपारोलाई अँगालोमा च्यापिरह्यो, जसले गर्दा छेपारोलाई पीडा भयो र उसले गोहोरोको बथानलाई नष्ट गर्ने सोच बनायो। त्यसैले उसले एक सिकारीलाई बथानको बासस्थानसम्म ल्यायो, जसले गर्दा विनाश भयो। तर गोहोरो-राजाले पहिल्यै भाग्ने बाटो तयार पारेकाले ऊ खतराबाट बच्यो। यो कथाले सचेत गराउँछ कि सावधानीविना सङ्गत गर्नु र चेतावनी नसुन्नुले धेरै जनामाथि विपत्ति ल्याउन सक्छ।
यहाँ "सर्वथा सुख" लाई सजिलै बुझ्ने गरी पूर्ण सुख भनी व्याख्या गरिन्छ। पापी मानिसको सङ्गत गर्नेले केही रमाइलो वा लाभ पाउन सक्छ, तर त्यो रमाइलोले गलत काम गर्न उक्साउँछ वा त्यो लाभ बेइमानीबाट प्राप्त हुन्छ भने, त्यो पछि दुःखको कारण बन्छ। त्यसैले हामीले सङ्गत गरेको व्यक्तिले हामीलाई कुन बाटोतर्फ डोर्याउँछ भनी राम्ररी विचार गर्नुपर्छ: इमानदार, लगनशील र जिम्मेवार बन्न प्रेरित गर्छ, कि धोका दिन, अरूलाई पीडा दिन र कर्तव्य त्याग्न।
दैनिक जीवनमा, साथीहरूको पछि लागेर झगडा गर्ने व्यक्ति घाइते हुन सक्छ र परिवारलाई दुःख दिन सक्छ। लाभको आशामा बेइमान व्यक्तिलाई विश्वास गर्नेले धन र विश्वास दुवै गुमाउन सक्छ। अनि साथीहरूको देखासिकी गरेर काम सार्ने वा अरूलाई हैरान पार्ने विद्यार्थीले असल मानिस बन्न आफूलाई प्रशिक्षित गर्ने अवसर गुमाउँछ। त्यसैले साथीलाई जति नै माया गरे पनि, साथीलाई खुसी पार्न गलत काम गर्नु हुँदैन; एकअर्कालाई सचेत गराउने साहस गर्नुपर्छ, र हानिकारक बाटोतर्फ उक्साइँदा अस्वीकार गर्ने साहस गर्नुपर्छ।
पापी मानिसबाट सावधान रहनु भनेको पहिले गल्ती गरेकाहरूलाई हेप्नु वा थप चोट पुर्याउनु होइन, बरु उनीहरूको आचरण हेर्नु र आफूलाई पाप गर्नतर्फ डोर्याउन नदिनु हो। हामी उनीहरूप्रति मैत्री राख्न सक्छौं, सही कुरामा सहायता गर्न सक्छौं, तर उनीहरूसँग मिलेर गलत काम गर्नु आवश्यक छैन। त्यसैले शान्ति र सुख चाहनेले भलाइमा सहयोग गर्नेहरूको सङ्गत छान्नुपर्छ, खुला मनले चेतावनी सुन्नुपर्छ, र आफूलाई इमानदार मार्गमा दृढ राख्नुपर्छ, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "पापी जनको सङ्गत गर्नेले सर्वथा सुख पाउन सक्दैन; उसले आफैंलाई विपत्तिमा पार्छ, जस्तो गोहोरोको बथानमा पसेको छेपारो।"