Für den Erloschenen (der das Parinibbāna erreicht hat) gibt es kein Maß; das, womit man von ihm reden könnte, ist für ihn nicht mehr da. Sind alle Dinge (die Daseinsgruppen usw.) aufgehoben, so sind auch alle Wege der Rede (was er sei) aufgehoben.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๙.
Man tilge alles Begehren, das festhält – oben, unten, quer und in der Mitte; denn woran auch immer man in der Welt sich klammert, eben dadurch folgt einem Māra.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๖. ขุ. จู. ๓๐/๒๐๒.
Schneide die Anhänglichkeit an dich selbst ab, wie man mit der Hand eine Herbstlotosblüte pflückt; entfalte allein den Pfad des Friedens, das vom Sugata verkündete Nibbāna.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
Man soll ermahnen, belehren und vom Ungehörigen zurückhalten; denn ein solcher ist den Guten lieb, den Schlechten aber nicht.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
Ein Mönch, der die Gefahr in den Sinnenfreuden sieht, den heiligen Wandel führt, frei von Begierde, stets achtsam, der nachgedacht hat und erloschen ist – in ihm gibt es kein Schwanken.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
Ein Herrscher, der nicht im Dhamma steht, und ein Bürger, der sich nicht auf den Dhamma stützt – beide gelangen, wenn sie diese Welt verlassen, in eine schlechte Wiedergeburt.
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
Für den, der die Reise vollendet hat, der frei von Kummer ist, in jeder Hinsicht befreit, der alle Fesseln abgelegt hat – für den gibt es keine brennende Qual.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๗.
Man gebe Vermögen hin, um ein Glied zu retten, ein Glied, um das Leben zu retten; im Gedenken an den Dhamma aber gebe man Glied, Vermögen und selbst das Leben hin – alles.
ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๔๗.
Wer auf das Unbeschreibliche (Nibbāna) gerichtet und von ihm im Herzen erfüllt ist, wessen Geist nicht an die Sinnenfreuden gebunden ist – der wird ‚einer, der stromaufwärts geht‘ genannt.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๔.
Hunger ist die schlimmste Krankheit, die Gestaltungen sind das schlimmste Leid; wer dies der Wirklichkeit gemäß erkannt hat, erlangt das Erlöschen – das höchste Glück.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Prächtige Königswagen verfallen, auch der Leib gelangt zum Alter; doch der Dhamma der Guten altert nicht – die Guten allein erkennen dies unter Guten.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๒.
Jene Weisen, die meditieren, beharrlich und stets fest strebend, erreichen das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor dem Joch.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Nur Leiden entsteht, Leiden besteht und vergeht; außer Leiden entsteht nichts, außer Leiden erlischt nichts.
สํ. ส. ๑๕/๑๙๙. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๖.
Großer König! Der Dhamma ist der Weg (dem man folgen soll), das Un-Dhamma der Abweg (dem man nicht folgen soll); das Un-Dhamma führt zur Hölle, der Dhamma bringt zum Himmel.
ขุ. ชา. สฏฺฐิ. ๒๘/๓๙.
Die Welt ist durch Ergötzen gefesselt, durch Gedanken schweift sie umher; durch das Aufgeben des Begehrens wird von Nibbāna gesprochen.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๗. ขุ. จู. ๓๐/๒๑๖, ๒๑๗.
Ich (der Tathāgata) sehe kein Heil für die Wesen außer durch Weisheit, Tatkraft, Zügelung der Sinne und das Loslassen aller Dinge.
สํ. ส. ๑๕/๗๕.
Die fünf Daseinsgruppen, völlig durchschaut, stehen mit abgeschnittener Wurzel; die Vernichtung des Leidens ist erreicht, und es gibt kein weiteres Werden mehr.
ขุ. เถรี. ๒๖/๓๓๔.
Wer sich der Lehre des Zehnfachmächtigen hingibt, wenig geschäftig ist und eifrig strebt, Geburt und Tod zu überwinden – der erlangt das Nibbāna.
ขุ. เถร. ๒๖/๕๐๒.
Man soll dem Vielwissenden nahe sein und das Gelernte nicht verkommen lassen; denn das Gelernte ist die Wurzel des heiligen Wandels. Darum sei man ein Träger des Dhamma.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๖.
Unter den Pfaden ist der Achtfache der beste, unter den Wahrheiten die vier Sätze, unter den Dingen die Leidenschaftslosigkeit, und unter den Zweibeinigen der Buddha, der Sehende.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๑.
Wo Name und Form restlos erlöschen – dort erlöschen dieser Name und diese Form durch das Erlöschen des Bewusstseins.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๑.
In wem Wahrheit, Rechtschaffenheit, Gewaltlosigkeit, Zügelung und Selbstbeherrschung sind – mit dem verkehren die Edlen; das ist das Todlose in der Welt.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๘.
Welche Ströme es in der Welt auch gibt – Achtsamkeit ist ihr Damm; Achtsamkeit nenne ich die Schranke der Ströme, und durch Weisheit werden sie verschlossen.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๐. ขุ. จู. ๓๐/๑๖, ๒๐.
Die im Geiste Stillen, Umsichtigen, Achtsamen und Meditierenden, die nach Sinnenfreuden nicht verlangen, sehen den Dhamma recht.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๐.
Wer die Vielfältigung der Gedanken, die den Fortschritt hemmt, aufgegeben hat und sich am Zustand ohne Vielfältigung freut – der erlangt das Nibbāna, die unübertreffliche Sicherheit vor dem Joch.
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๒๙.
Manche Asketen und Brahmanen nennen die eigene Lehre vollkommen, die des anderen aber minderwertig (mangelhaft); so geraten sie in Streit, weil jeder seine eigene Annahme für die Wahrheit erklärt.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๑. ขุ. มหา. ๒๙/๓๘๓.
Wer mit rechter Anstrengung ausgestattet ist, dessen Bereich die Grundlagen der Achtsamkeit sind, der mit Blüten der Befreiung bedeckt und frei von Trieben ist – der wird das endgültige Nibbāna erlangen.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๘๒.
Wahrlich glückselig ist das Nibbāna, das der Vollkommen Erwachte verkündet hat – kummerlos, makellos, sicher, wo das Leiden erlischt.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
Sanftmut und Gewaltlosigkeit sind die Hinterfüße des Elefanten; Achtsamkeit und klares Wissen sind seine Vorderfüße.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๖๘.
Man soll nicht dem Niedrigen nachgehen, nicht in Nachlässigkeit leben, nicht falscher Ansicht anhängen und nicht ein Mehrer der Welt (eine Last für sie) sein.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
Durch einen geringen heiligen Wandel gelangt man zum Stand eines Herrschers, durch einen mittleren zur Götterschaft, durch den höchsten wird man geläutert.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๙.