พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ปาปานิ กมฺมานิ กโรนฺติ โมหา” แปลว่า “คนมักทำบาปกรรมเพราะความหลง” คำว่า “ความหลง” หรือโมหะ หมายถึงความไม่รู้ตามความเป็นจริง ความมืดมัวของใจที่ทำให้มองไม่เห็นว่าสิ่งใดดี สิ่งใดชั่ว สิ่งใดเป็นประโยชน์ สิ่งใดเป็นโทษ พุทธศาสนสุภาษิตนี้สอนว่า คนมักทำบาปกรรมเพราะความหลง กล่าวคือ ความชั่วส่วนมากเกิดขึ้นเพราะคนไม่รู้ หรือรู้แต่ไม่เข้าใจอย่างแท้จริง จึงทำลงไปด้วยความเข้าใจผิด

ความหลงเปรียบเหมือนความมืด คนที่เดินในความมืดย่อมสะดุด ตกหลุม หรือเดินผิดทางได้ง่าย ฉันใด คนที่ใจถูกความหลงครอบงำ ก็ย่อมทำผิดพลาดได้ง่ายฉันนั้น เขาอาจหลงคิดว่าความชั่วเป็นทางลัดไปสู่ความสำเร็จ หลงคิดว่าการเบียดเบียนผู้อื่นจะทำให้ตนได้ประโยชน์ หรือหลงคิดว่าไม่มีใครรู้เห็น จึงทำชั่วได้โดยไม่ต้องรับผล ความหลงยังเป็นรากเหง้าที่ทำให้ความโลภและความโกรธเกิดขึ้นได้ง่าย เพราะเมื่อไม่รู้เท่าทันใจตนเอง ก็ย่อมตกเป็นทาสของกิเลสทั้งปวง

ในชีวิตจริง คนที่หลงเชื่อคำชักชวนให้ลงทุนโดยไม่ตรวจสอบ ก็อาจถูกหลอกให้ร่วมทำผิดกฎหมายโดยไม่รู้ตัว วัยรุ่นที่หลงคิดว่าการใช้ความรุนแรงเป็นความเท่ ก็อาจทำร้ายผู้อื่นจนต้องรับโทษ ผู้ที่หลงเชื่อข่าวลือโดยไม่พิจารณา ก็อาจส่งต่อข้อความใส่ร้ายผู้อื่นโดยไม่รู้ว่าตนกำลังทำบาปทางวาจา ความผิดเหล่านี้ล้วนเกิดจากความหลงทั้งสิ้น

วิธีป้องกันบาปที่เกิดจากความหลง คือการเจริญปัญญา หมั่นศึกษา ฟังคำแนะนำของผู้รู้ คิดพิจารณาก่อนทำ และมีสติรู้เท่าทันใจของตน เมื่อปัญญาสว่างขึ้น ความหลงก็จางหายไป บาปกรรมก็ลดลงตามไปด้วย สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “คนมักทำบาปกรรมเพราะความหลง”

The saying "pāpāni kammāni karonti mohā" means "People often do evil deeds out of delusion." The word "delusion" (moha) means not knowing things as they really are, a darkness of mind that makes one unable to see what is good and what is evil, what is beneficial and what is harmful. This saying teaches that people often do evil deeds out of delusion; in other words, most evil arises because people do not know, or know but do not truly understand, and so they act out of misunderstanding.

Delusion is like darkness. Just as a person walking in the dark easily stumbles, falls into a hole or takes the wrong way, so a person whose mind is overwhelmed by delusion easily makes mistakes. He may wrongly think that evil is a shortcut to success, wrongly think that harming others will benefit him, or wrongly think that no one knows or sees, so that he can do evil without having to receive the results. Delusion is also the root that makes greed and anger arise easily, because when one does not see one's own mind clearly, one becomes a slave to all the defilements.

In real life, a person who is deceived by an invitation to invest without checking it may be tricked into taking part in something illegal without realising it. A teenager who wrongly thinks that using violence is cool may hurt others and have to face punishment. A person who believes rumours without consideration may pass on messages that slander others without knowing that he is doing evil by speech. All these wrongs arise from delusion.

The way to prevent the evil that comes from delusion is to develop wisdom: study regularly, listen to the advice of the wise, think carefully before acting, and have mindfulness to see one's own mind clearly. When wisdom grows bright, delusion fades away and evil deeds decrease as well, just as the saying goes: "People often do evil deeds out of delusion."

Kata mutiara "pāpāni kammāni karonti mohā" berarti "Orang sering melakukan perbuatan jahat karena kebodohan batin." Kata "kebodohan batin" atau moha berarti tidak mengetahui sesuai kenyataan, yaitu kegelapan pikiran yang membuat seseorang tidak dapat melihat apa yang baik dan apa yang jahat, apa yang bermanfaat dan apa yang merugikan. Kata mutiara ini mengajarkan bahwa orang sering melakukan perbuatan jahat karena kebodohan batin; artinya, sebagian besar kejahatan terjadi karena orang tidak tahu, atau tahu tetapi tidak benar-benar memahami, sehingga melakukannya karena pemahaman yang keliru.

Kebodohan batin bagaikan kegelapan. Sebagaimana orang yang berjalan dalam kegelapan mudah tersandung, jatuh ke lubang, atau salah jalan, demikian pula orang yang pikirannya dikuasai oleh kebodohan batin mudah berbuat kesalahan. Ia mungkin keliru mengira bahwa kejahatan adalah jalan pintas menuju keberhasilan, keliru mengira bahwa menyakiti orang lain akan memberinya keuntungan, atau keliru mengira bahwa tidak ada yang mengetahui dan melihat, sehingga ia dapat berbuat jahat tanpa harus menerima akibatnya. Kebodohan batin juga merupakan akar yang membuat keserakahan dan kemarahan mudah muncul, karena ketika seseorang tidak menyadari pikirannya sendiri, ia akan menjadi budak dari segala kekotoran batin.

Dalam kehidupan nyata, orang yang begitu saja percaya pada ajakan berinvestasi tanpa memeriksanya mungkin tertipu hingga ikut melanggar hukum tanpa menyadarinya. Remaja yang keliru mengira bahwa kekerasan itu keren mungkin menyakiti orang lain hingga harus dihukum. Orang yang begitu saja percaya pada kabar angin tanpa merenungkannya mungkin menyebarkan pesan yang memfitnah orang lain tanpa menyadari bahwa ia sedang berbuat jahat melalui ucapan. Semua kesalahan ini timbul dari kebodohan batin.

Cara mencegah perbuatan jahat yang timbul dari kebodohan batin adalah dengan mengembangkan kebijaksanaan, rajin belajar, mendengarkan nasihat orang yang bijaksana, berpikir dan merenung sebelum bertindak, dan memiliki perhatian penuh yang menyadari pikiran sendiri. Ketika kebijaksanaan semakin terang, kebodohan batin pun memudar, dan perbuatan jahat pun berkurang, sesuai dengan kata mutiara: "Orang sering melakukan perbuatan jahat karena kebodohan batin."

格言“pāpāni kammāni karonti mohā”意为“人往往因愚痴而造恶业。”“愚痴”或痴（moha），是指不如实了知，是心的昏暗，使人看不清什么是善、什么是恶，什么是有益、什么是有害。这句格言教导我们：人往往因愚痴而造恶业，也就是说，大多数恶行之所以发生，是因为人不知道，或者虽然知道却没有真正理解，于是在错误的理解下去做了。

愚痴好比黑暗。正如在黑暗中行走的人容易绊倒、掉进坑里或走错路；同样，心被愚痴所支配的人，也容易犯错。他可能误以为恶行是通往成功的捷径，误以为伤害他人能使自己得到利益，或误以为没有人知道、看见，因此可以作恶而不必承受果报。愚痴还是使贪和瞋容易生起的根源，因为当一个人不能觉察自己的心时，就必然沦为一切烦恼的奴隶。

在现实生活中，轻信投资邀约而不加查证的人，可能在不知不觉中被骗去参与违法之事。误以为使用暴力很酷的青少年，可能伤害他人以致必须受罚。轻信谣言而不加思考的人，可能转发诽谤他人的信息，却不知道自己正在造口业。这些过错全都是由愚痴而来。

防止由愚痴而来的恶业的方法，就是培养智慧：勤于学习，听取智者的建议，行动之前先思考，并以正念觉察自己的心。当智慧明亮起来时，愚痴就会消退，恶业也会随之减少，正如格言所说：“人往往因愚痴而造恶业。”

Der Spruch „pāpāni kammāni karonti mohā“ bedeutet „Die Menschen begehen böse Taten meist aus Verblendung.“ Das Wort „Verblendung“ oder moha bezeichnet das Nichterkennen der Wirklichkeit, die Verdunkelung des Geistes, die einen nicht sehen lässt, was gut und was böse, was nützlich und was schädlich ist. Dieser Spruch lehrt, dass die Menschen böse Taten meist aus Verblendung begehen; das heißt, das meiste Böse entsteht, weil die Menschen etwas nicht wissen oder es zwar wissen, aber nicht wirklich verstehen, und es daher aus einem falschen Verständnis heraus tun.

Die Verblendung gleicht der Dunkelheit. So wie jemand, der im Dunkeln geht, leicht stolpert, in eine Grube fällt oder den falschen Weg nimmt, so macht auch ein Mensch, dessen Geist von Verblendung überwältigt ist, leicht Fehler. Er mag irrtümlich glauben, das Böse sei eine Abkürzung zum Erfolg, andere zu schädigen bringe ihm Nutzen, oder niemand sehe es, sodass er Böses tun könne, ohne die Folgen tragen zu müssen. Die Verblendung ist außerdem die Wurzel, aus der Gier und Hass leicht entstehen; denn wer seinen eigenen Geist nicht durchschaut, wird zum Sklaven aller Befleckungen.

Im wirklichen Leben kann jemand, der sich blind zu einer Geldanlage überreden lässt, ohne sie zu prüfen, dazu verleitet werden, unwissentlich an etwas Gesetzeswidrigem mitzuwirken. Jugendliche, die irrtümlich glauben, Gewalt sei cool, können anderen Schaden zufügen und dafür bestraft werden. Wer Gerüchten glaubt, ohne sie zu prüfen, kann verleumderische Nachrichten über andere weiterleiten, ohne zu wissen, dass er damit Böses in Worten begeht. All diese Verfehlungen entstehen aus Verblendung.

Das Mittel, um dem aus Verblendung entstehenden Bösen vorzubeugen, ist die Entfaltung der Weisheit: beständig lernen, auf den Rat der Wissenden hören, vor dem Handeln nachdenken und mit Achtsamkeit den eigenen Geist durchschauen. Wenn die Weisheit hell wird, schwindet die Verblendung, und mit ihr nehmen auch die bösen Taten ab, so wie der Spruch sagt: „Die Menschen begehen böse Taten meist aus Verblendung.“

Ordsproget „pāpāni kammāni karonti mohā“ betyder „Mennesker gør ofte onde gerninger på grund af forblændelse.“ Ordet „forblændelse“ (moha) betyder ikke at kende tingene, som de virkelig er, et mørke i sindet, der gør, at man ikke kan se, hvad der er godt, og hvad der er ondt, hvad der er gavnligt, og hvad der er skadeligt. Ordsproget lærer, at mennesker ofte gør onde gerninger på grund af forblændelse, det vil sige, at det meste onde opstår, fordi mennesker ikke ved bedre, eller fordi de ved det, men ikke virkelig forstår det, og derfor handler ud fra en misforståelse.

Forblændelse kan sammenlignes med mørke. Ligesom den, der går i mørke, let snubler, falder i et hul eller går den forkerte vej, sådan begår den, hvis sind er overmandet af forblændelse, let fejl. Han kan i sin forblændelse tro, at det onde er en genvej til succes, tro, at det at skade andre vil gavne ham selv, eller tro, at ingen ser det, og derfor gøre ondt uden at skulle bære følgerne. Forblændelse er desuden den rod, der gør det let for grådighed og vrede at opstå, for når man ikke kender sit eget sind, bliver man slave af alle urenhederne.

I det virkelige liv kan den, der blindt tror på en opfordring til at investere uden at undersøge sagen, blive narret til at deltage i noget ulovligt uden at vide det. En ung, der i sin forblændelse tror, at vold er sejt, kan komme til at skade andre og blive straffet. Den, der blindt tror på rygter uden at overveje dem, kan komme til at videresende bagvaskende beskeder om andre uden at vide, at han begår ondt i tale. Alle disse fejl udspringer af forblændelse.

Måden at forebygge det onde, der udspringer af forblændelse, er at udvikle visdom: flittigt at studere, lytte til de vises råd, tænke sig om, før man handler, og have opmærksomhed, der kender sit eget sind. Når visdommen lyser op, svinder forblændelsen, og de onde gerninger bliver færre, sådan som ordsproget siger: „Mennesker gør ofte onde gerninger på grund af forblændelse.“

सूक्ति "पापानि कम्मानि करोन्ति मोहा" का अर्थ है "लोग प्रायः मोह के कारण पाप-कर्म करते हैं।" "मोह" का अर्थ है वस्तुओं को यथार्थ रूप में न जानना, मन का वह अंधकार जिसके कारण यह दिखाई नहीं देता कि क्या अच्छा है और क्या बुरा, क्या हितकर है और क्या हानिकर। यह सूक्ति सिखाती है कि लोग प्रायः मोह के कारण पाप-कर्म करते हैं, अर्थात् अधिकांश पाप इसलिए होते हैं कि लोग जानते नहीं, या जानते तो हैं पर सच में समझते नहीं, और इसलिए गलत समझ के कारण वे वैसा कर बैठते हैं।

मोह अंधकार के समान है। जैसे अंधेरे में चलने वाला व्यक्ति आसानी से ठोकर खाता है, गड्ढे में गिरता है या गलत रास्ते पर चला जाता है, वैसे ही जिसका मन मोह से ढका है, वह आसानी से भूलें करता है। वह भ्रमवश यह सोच सकता है कि पाप सफलता का छोटा रास्ता है, कि दूसरों को सताने से उसे लाभ होगा, या कि कोई देख नहीं रहा है, इसलिए वह बिना फल भोगे पाप कर सकता है। मोह वह जड़ भी है जिससे लोभ और द्वेष आसानी से उत्पन्न होते हैं, क्योंकि जब व्यक्ति अपने मन को ठीक से नहीं पहचानता, तो वह सभी क्लेशों का दास बन जाता है।

वास्तविक जीवन में, जो व्यक्ति बिना जाँचे किसी निवेश के प्रलोभन पर भरोसा कर लेता है, उसे अनजाने में किसी गैरकानूनी काम में शामिल होने के लिए ठगा जा सकता है। जो किशोर भ्रमवश यह सोचता है कि हिंसा करना शान की बात है, वह दूसरों को चोट पहुँचाकर दंड का भागी बन सकता है। जो व्यक्ति बिना विचार किए अफवाहों पर विश्वास कर लेता है, वह दूसरों की निंदा करने वाले संदेश आगे भेज सकता है और उसे पता भी नहीं चलता कि वह वाणी से पाप कर रहा है। ये सभी भूलें मोह से ही उत्पन्न होती हैं।

मोह से उत्पन्न पाप से बचने का उपाय है प्रज्ञा का विकास करना: परिश्रम से अध्ययन करना, ज्ञानी जनों की सलाह सुनना, कार्य करने से पहले सोच-विचार करना और अपने मन को जानने के लिए स्मृति बनाए रखना। जब प्रज्ञा का प्रकाश बढ़ता है, तो मोह क्षीण हो जाता है और उसके साथ पाप-कर्म भी घटते जाते हैं, जैसा कि सूक्ति कहती है: "लोग प्रायः मोह के कारण पाप-कर्म करते हैं।"

「パーパーニ・カンマーニ・カロンティ・モーハー」という格言は、「人はしばしば、迷いによって悪業をなす」という意味です。「迷い」、すなわち痴（モーハ）とは、物事をありのままに知らないこと、つまり何が善く何が悪いのか、何が利益で何が害なのかが見えなくなってしまう心の暗さを意味します。この格言は、人はしばしば迷いによって悪業をなすと教えています。すなわち、悪の多くは、人が知らないために、あるいは知っていても本当には理解していないために、誤った理解のまま行ってしまうことから生じるのです。

迷いは暗闇のようなものです。暗闇の中を歩く人がつまずいたり、穴に落ちたり、道を間違えたりしやすいように、迷いに心を覆われた人も誤りを犯しやすいのです。その人は、悪が成功への近道だと思い違いをしたり、他人を苦しめれば自分が得をすると思い違いをしたり、誰も見ていないのだから報いを受けずに悪を行えると思い違いをしたりするかもしれません。さらに迷いは、貪りや怒りを生じやすくする根でもあります。自分の心を見抜くことができなければ、あらゆる煩悩の奴隷となってしまうからです。

実際の生活では、よく確かめもせずに投資の勧誘を信じ込んだ人は、知らないうちに違法なことに加担させられてしまうかもしれません。暴力をふるうことがかっこいいと思い込んだ若者は、他人を傷つけて罰を受けることになるかもしれません。よく考えもせずにうわさを信じ込んだ人は、自分が言葉による悪をなしているとも知らずに、他人を中傷するメッセージを広めてしまうかもしれません。これらの過ちは、すべて迷いから生じるのです。

迷いから生じる悪を防ぐ方法は、智慧を育てることです。よく学び、知恵ある人の助言に耳を傾け、行う前によく考え、念によって自分の心を見抜くことです。智慧が明るくなれば迷いは薄れて消え、悪業もそれにつれて減っていきます。格言にあるとおり、「人はしばしば、迷いによって悪業をなす」なのです。

सूक्ति "पापानि कम्मानि करोन्ति मोहा" को अर्थ हो "मानिसहरू प्रायः मोहका कारण पापकर्म गर्छन्।" "मोह" शब्दले वास्तविकतालाई यथार्थ रूपमा नजान्नु, अर्थात् के असल हो, के खराब हो, के हितकारी हो र के हानिकारक हो भनी देख्न नदिने मनको अन्धकारलाई बुझाउँछ। यो सूक्तिले सिकाउँछ कि मानिसहरू प्रायः मोहका कारण पापकर्म गर्छन्; अर्थात् धेरैजसो खराबी मानिसले नजानेर, वा जानेर पनि साँच्चै नबुझेर, गलत बुझाइका साथ गर्दा उत्पन्न हुन्छ।

मोह अन्धकारजस्तो हो। जसरी अँध्यारोमा हिँड्ने व्यक्ति सजिलै ठक्कर खान्छ, खाल्डोमा खस्छ वा बाटो बिराउँछ, त्यसरी नै मोहले मन ढाकिएको व्यक्तिले सजिलै गल्ती गर्छ। उसले भ्रमवश खराबीलाई सफलताको छोटो बाटो ठान्न सक्छ, अरूलाई दुःख दिँदा आफूलाई फाइदा हुन्छ भनी ठान्न सक्छ, वा कसैले थाहा पाउँदैन भनी ठानेर फल भोग्नु नपर्ने गरी खराबी गर्न सक्छ। मोह लोभ र क्रोधलाई सजिलै उत्पन्न गराउने जरा पनि हो, किनकि आफ्नै मनलाई चिन्न नसक्दा मानिस सबै क्लेशको दास बन्छ।

वास्तविक जीवनमा, जाँचबुझ नगरी लगानीको प्रलोभनमा विश्वास गर्ने व्यक्ति थाहै नपाई गैरकानुनी काममा सहभागी हुन छलिन सक्छ। हिंसा गर्नु बहादुरी हो भनी भ्रममा परेको किशोरले अरूलाई चोट पुर्‍याएर सजाय भोग्नुपर्ने हुन सक्छ। विचार नगरी हल्लामा विश्वास गर्ने व्यक्तिले आफूले वचनद्वारा पाप गरिरहेको छु भन्ने थाहै नपाई अरूलाई लाञ्छना लगाउने सन्देश फैलाउन सक्छ। यी सबै गल्ती मोहबाटै उत्पन्न हुन्छन्।

मोहबाट उत्पन्न हुने पापबाट बच्ने उपाय प्रज्ञाको भावना गर्नु हो: लगनशील भएर अध्ययन गर्नु, जान्नेहरूको सल्लाह सुन्नु, काम गर्नुअघि विचार गर्नु र आफ्नै मनलाई चिन्ने स्मृति राख्नु। प्रज्ञाको उज्यालो बढ्दै जाँदा मोह हराउँदै जान्छ र पापकर्म पनि त्यसैअनुसार घट्दै जान्छ, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "मानिसहरू प्रायः मोहका कारण पापकर्म गर्छन्।"