พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “น ฆาสเหตุปิ กเรยฺย ปาปํ” แปลว่า “ไม่ควรทำบาปเพราะเห็นแก่กิน” สุภาษิตนี้สอนว่า ไม่ควรทำบาปเพราะเห็นแก่กิน คำว่า “เห็นแก่กิน” หมายถึงการยอมทำสิ่งที่ไม่ถูกต้องเพียงเพื่อให้ได้มาซึ่งอาหาร หรือเพื่อปากท้องของตน ในความหมายที่กว้างขึ้น ยังหมายถึงการยอมทำความชั่วเพื่อผลประโยชน์เฉพาะหน้า เพื่อความสะดวกสบาย หรือเพื่อความอยู่รอดโดยไม่คำนึงถึงความถูกต้อง พุทธภาษิตนี้เตือนว่า ความจำเป็นในการดำรงชีวิตไม่ใช่ข้ออ้างที่จะทำความชั่ว

คนจำนวนมากมักอ้างว่า ที่ต้องทำชั่วก็เพราะความจำเป็น เพราะต้องหาเลี้ยงครอบครัว หรือเพราะทุกคนก็ทำกัน แต่ผู้มีปัญญาย่อมเห็นว่า ความชั่วที่ทำเพื่อปากท้องนั้นให้ผลเพียงชั่วคราว อาหารที่ได้มาอิ่มได้เพียงมื้อเดียว แต่ความชั่วที่ทำไว้ติดตัวไปนาน และอาจนำความเดือดร้อนที่ใหญ่หลวงกว่ามาให้ภายหลัง ผู้ที่มีศีลมีธรรมจึงยอมลำบาก ยอมอดอยาก ยอมมีน้อย ดีกว่ายอมแลกความดีงามของตนกับผลประโยชน์เล็กน้อย เพราะเขารู้ว่าศักดิ์ศรีและความบริสุทธิ์ของใจมีค่ากว่าอาหารใด ๆ

ในชีวิตจริง พ่อค้าที่ปลอมปนสินค้าหรือโกงตาชั่งเพื่อให้ได้กำไรมากขึ้น ชื่อว่าทำบาปเพราะเห็นแก่กิน ข้าราชการที่รับสินบนเพื่อเลี้ยงชีพให้สุขสบายกว่าเดิม ก็ทำบาปเพราะเห็นแก่ปากท้อง ส่วนคนที่มีรายได้น้อย แต่ประกอบอาชีพสุจริต ยอมทำงานหนักแต่ไม่ยอมทำผิด ย่อมเป็นผู้ที่ควรได้รับการยกย่อง และเป็นแบบอย่างที่ดีของลูกหลาน

ผู้ที่ต้องการดำรงชีวิตอย่างมีเกียรติจึงควรยึดมั่นในความถูกต้อง แม้ในยามที่ชีวิตลำบาก ควรหาเลี้ยงชีพด้วยสัมมาอาชีพ และไม่ยอมให้ความหิวหรือความอยากได้ผลักดันไปสู่ความชั่ว สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ไม่ควรทำบาปเพราะเห็นแก่กิน”

The saying "na ghāsahetupi kareyya pāpaṃ" means "One should not do evil for the sake of food." This saying teaches that one should not do evil for the sake of food. The words "for the sake of food" mean being willing to do what is not right merely in order to obtain food or to fill one's stomach. In a wider sense, they also mean being willing to do evil for immediate gain, for comfort or for survival, without regard for what is right. This saying of the Buddha warns that the necessities of life are no excuse for doing evil.

Many people claim that they have to do evil out of necessity, because they must support their families, or because everyone else does it. The wise, however, see that evil done for the sake of one's stomach gives only a temporary result. The food obtained satisfies for just one meal, but the evil done stays with one for a long time and may later bring much greater trouble. Those who have virtue and Dhamma are therefore willing to endure hardship, to go hungry and to have little, rather than trade their own goodness for small gains, because they know that dignity and purity of mind are worth more than any food.

In real life, a merchant who adulterates his goods or cheats with his scales to make more profit is said to do evil for the sake of food. A government official who takes bribes in order to live more comfortably than before also does evil for the sake of his stomach. On the other hand, a person with a small income who earns his living honestly, willing to work hard but unwilling to do wrong, deserves praise and is a good example for his children and grandchildren.

Those who wish to live with dignity should therefore hold firmly to what is right, even when life is hard. They should earn their living by right livelihood and not let hunger or desire drive them to evil, just as the saying goes: "One should not do evil for the sake of food."

Kata mutiara "na ghāsahetupi kareyya pāpaṃ" berarti "Janganlah berbuat jahat demi makanan." Kata mutiara ini mengajarkan bahwa janganlah berbuat jahat demi makanan. Kata "demi makanan" berarti rela melakukan hal yang tidak benar hanya untuk memperoleh makanan atau demi mengisi perut sendiri. Dalam arti yang lebih luas, kata ini juga berarti rela berbuat jahat demi keuntungan sesaat, demi kenyamanan, atau demi bertahan hidup tanpa memedulikan kebenaran. Sabda Sang Buddha ini memperingatkan bahwa kebutuhan hidup bukanlah alasan untuk berbuat jahat.

Banyak orang sering berdalih bahwa mereka terpaksa berbuat jahat karena kebutuhan, karena harus menghidupi keluarga, atau karena semua orang juga melakukannya. Tetapi orang yang bijaksana melihat bahwa kejahatan yang dilakukan demi mengisi perut hanya memberikan hasil sementara; makanan yang diperoleh hanya mengenyangkan untuk satu kali makan, tetapi kejahatan yang telah dilakukan melekat pada diri untuk waktu yang lama dan dapat mendatangkan kesusahan yang lebih besar di kemudian hari. Karena itu, orang yang memiliki sila dan Dhamma rela hidup susah, rela kelaparan, dan rela hidup berkekurangan daripada menukar kebaikannya dengan keuntungan kecil, karena ia tahu bahwa martabat dan kemurnian pikiran lebih berharga daripada makanan apa pun.

Dalam kehidupan nyata, pedagang yang mencampur barang dagangan dengan barang palsu atau mencurangi timbangan untuk memperoleh keuntungan lebih banyak dapat dikatakan berbuat jahat demi makanan. Pegawai negeri yang menerima suap agar hidupnya lebih nyaman daripada sebelumnya juga berbuat jahat demi mengisi perut. Adapun orang yang berpenghasilan kecil tetapi bekerja secara jujur, rela bekerja keras tetapi tidak mau berbuat salah, patut dihormati dan menjadi teladan yang baik bagi anak cucunya.

Karena itu, orang yang ingin menjalani hidup dengan terhormat hendaknya berpegang teguh pada kebenaran, bahkan ketika hidup sedang susah, mencari nafkah dengan penghidupan benar (sammā-ājīva), dan tidak membiarkan rasa lapar atau keinginan untuk memperoleh sesuatu mendorongnya kepada kejahatan, sesuai dengan kata mutiara: "Janganlah berbuat jahat demi makanan."

格言“na ghāsahetupi kareyya pāpaṃ”意为“不应为了口腹而造恶。”这句格言教导我们：不应为了口腹而造恶。“为了口腹”是指仅仅为了得到食物，或为了自己的温饱，而甘愿去做不正确的事。在更广泛的意义上，它还指为了眼前的利益、为了舒适方便，或为了生存，而不顾是非地甘愿作恶。这句佛语告诫我们：维持生活的需要并不是作恶的借口。

许多人常常声称，之所以不得不作恶，是因为迫不得已，是因为必须养家糊口，或是因为人人都这样做。但是有智慧的人看得出：为了口腹而作的恶，只带来暂时的结果。得来的食物只能吃饱一餐，但所造的恶却长久跟随自身，日后还可能带来更大的祸患。因此，有戒有德的人宁愿辛苦，宁愿挨饿，宁愿拥有得少，也不愿拿自己的善良去换取微小的利益，因为他知道尊严和内心的清净比任何食物都更有价值。

在现实生活中，为了获得更多利润而在商品中掺假或在秤上作弊的商人，可以说是为了口腹而造恶。为了生活比以前更舒适而收受贿赂的公务员，也是为了温饱而造恶。至于收入微薄却从事正当职业、宁愿辛苦工作也不愿做错事的人，是值得称赞的人，也是子孙的好榜样。

因此，想要有尊严地生活的人，即使在生活艰难的时候，也应当坚守正确之道，以正命谋生，不让饥饿或贪求把自己推向恶行，正如格言所说：“不应为了口腹而造恶。”

Der Spruch „na ghāsahetupi kareyya pāpaṃ“ bedeutet „Man soll nicht um des Essens willen Böses tun.“ Dieser Spruch lehrt, dass man nicht um des Essens willen Böses tun soll. Die Worte „um des Essens willen“ bezeichnen die Bereitschaft, Unrechtes zu tun, nur um an Nahrung zu kommen oder um den eigenen Magen zu füllen. Im weiteren Sinn bezeichnen sie auch die Bereitschaft, Böses zu tun um eines unmittelbaren Vorteils willen, um der Bequemlichkeit willen oder um zu überleben, ohne auf das Richtige zu achten. Dieses Buddha-Wort warnt, dass die Notwendigkeiten des Lebensunterhalts keine Rechtfertigung dafür sind, Böses zu tun.

Viele Menschen behaupten, sie müssten Böses tun, weil es notwendig sei, weil sie ihre Familie ernähren müssten oder weil alle es so machten. Der Weise aber sieht, dass Böses, das um des Magens willen getan wird, nur vorübergehende Früchte bringt: Das so erlangte Essen sättigt nur für eine Mahlzeit, doch das getane Böse haftet einem lange an und kann später weit größere Not bringen. Wer Sittlichkeit und Dhamma besitzt, nimmt daher lieber Mühsal, Hunger und Armut in Kauf, als sein eigenes Gutsein gegen einen kleinen Vorteil einzutauschen; denn er weiß, dass Würde und Reinheit des Geistes wertvoller sind als jede Speise.

Im wirklichen Leben begeht ein Händler, der seine Waren verfälscht oder die Waage manipuliert, um mehr Gewinn zu machen, Böses um des Essens willen. Ein Beamter, der Bestechungsgeld annimmt, um bequemer als bisher zu leben, begeht ebenfalls Böses um des Magens willen. Wer hingegen ein geringes Einkommen hat, aber einem rechtschaffenen Beruf nachgeht, hart arbeitet und dennoch nichts Unrechtes tut, verdient Anerkennung und ist ein gutes Vorbild für seine Kinder und Enkel.

Wer ein Leben in Würde führen möchte, sollte daher am Richtigen festhalten, auch wenn das Leben schwer ist, seinen Lebensunterhalt durch rechten Lebenserwerb verdienen und sich nicht von Hunger oder Begehren zum Bösen treiben lassen, so wie der Spruch sagt: „Man soll nicht um des Essens willen Böses tun.“

Ordsproget „na ghāsahetupi kareyya pāpaṃ“ betyder „Man bør ikke gøre ondt for madens skyld.“ Ordsproget lærer, at man ikke bør gøre ondt for madens skyld. Udtrykket „for madens skyld“ betyder at gå med til at gøre noget forkert blot for at skaffe sig mad eller for at fylde sin mave. I en bredere betydning betyder det også at gå med til at gøre ondt for en umiddelbar fordel, for bekvemmelighed eller for at overleve uden at tage hensyn til, hvad der er rigtigt. Dette ord af Buddha advarer om, at livets nødvendigheder ikke er en undskyldning for at gøre ondt.

Mange mennesker plejer at undskylde sig med, at de måtte gøre ondt af nød, fordi de skal forsørge deres familie, eller fordi alle andre også gør det. Men den vise ser, at det onde, der gøres for mavens skyld, kun giver en kortvarig følge. Den mad, man får, mætter kun for et enkelt måltid, men det onde, man har gjort, følger én længe og kan senere bringe en langt større nød. Den, der har dyd og Dhamma, går derfor hellere med til at have det svært, til at sulte og til at have lidt end til at bytte sin egen godhed for en lille fordel, for han ved, at værdighed og sindets renhed er mere værd end nogen mad.

I det virkelige liv gør en købmand, der forfalsker sine varer eller snyder med vægten for at tjene mere, ondt for madens skyld. En embedsmand, der tager imod bestikkelse for at leve mere behageligt end før, gør også ondt for mavens skyld. Men den, der har en lille indtægt og alligevel ernærer sig ærligt, går med til at arbejde hårdt, men ikke til at gøre forkert, fortjener at blive æret og er et godt forbillede for sine børn og børnebørn.

Den, der ønsker at leve med ære, bør derfor holde fast ved det rigtige, selv når livet er svært, ernære sig ved ret levevis (sammā-ājīva) og ikke lade sult eller begær drive sig ud i det onde, sådan som ordsproget siger: „Man bør ikke gøre ondt for madens skyld.“

सूक्ति "न घासहेतुपि करेय्य पापं" का अर्थ है "भोजन के लिए भी पाप नहीं करना चाहिए।" यह सूक्ति सिखाती है कि भोजन के लिए भी पाप नहीं करना चाहिए। "भोजन के लिए" का अर्थ है केवल भोजन पाने के लिए या अपना पेट भरने के लिए अनुचित काम करने को तैयार हो जाना। व्यापक अर्थ में इसका आशय है तात्कालिक लाभ, सुख-सुविधा या जीवित रहने के लिए, उचित-अनुचित का विचार किए बिना पाप करने को तैयार हो जाना। यह बुद्ध-वचन चेतावनी देता है कि जीवन-यापन की आवश्यकता पाप करने का बहाना नहीं है।

बहुत-से लोग प्रायः यह बहाना बनाते हैं कि उन्हें विवशता के कारण, परिवार का पालन-पोषण करने के लिए, या इसलिए कि सभी ऐसा करते हैं, पाप करना पड़ता है। परंतु प्रज्ञावान व्यक्ति देखता है कि पेट के लिए किया गया पाप केवल अस्थायी फल देता है। इस प्रकार प्राप्त भोजन केवल एक समय का पेट भरता है, परंतु किया हुआ पाप लंबे समय तक साथ रहता है और बाद में उससे भी बड़ा कष्ट ला सकता है। इसलिए शील और धम्म से युक्त व्यक्ति कठिनाई सहने, भूखा रहने और कम में रहने को तैयार रहता है, बजाय इसके कि वह अपने सदाचार को थोड़े-से लाभ के बदले बेच दे, क्योंकि वह जानता है कि आत्म-सम्मान और मन की शुद्धता किसी भी भोजन से अधिक मूल्यवान है।

वास्तविक जीवन में, जो व्यापारी अधिक लाभ के लिए वस्तुओं में मिलावट करता है या तराज़ू में धोखा करता है, वह भोजन के लिए पाप करने वाला कहलाता है। जो सरकारी कर्मचारी पहले से अधिक सुख-सुविधा से जीने के लिए रिश्वत लेता है, वह भी पेट के लिए पाप करता है। परंतु जिस व्यक्ति की आय कम है, फिर भी जो ईमानदार व्यवसाय करता है, कठिन परिश्रम करने को तैयार रहता है किंतु गलत काम नहीं करता, वह सम्मान का पात्र है और अपनी संतानों के लिए अच्छा आदर्श है।

इसलिए जो सम्मानपूर्वक जीवन जीना चाहता है, उसे कठिन समय में भी उचित मार्ग पर दृढ़ रहना चाहिए, सम्यक् आजीविका से जीवन-यापन करना चाहिए और भूख या लालसा को स्वयं को पाप की ओर धकेलने नहीं देना चाहिए, जैसा कि सूक्ति कहती है: "भोजन के लिए भी पाप नहीं करना चाहिए।"

「ナ・ガーサヘートゥピ・カレッヤ・パーパン」という格言は、「食のために悪をなすべきではない」という意味です。この格言は、食のために悪をなすべきではないと教えています。「食のために」とは、ただ食べ物を得るため、あるいは自分の口を養うために、正しくないことをあえて行うことを意味します。より広い意味では、目先の利益のため、安楽のため、あるいは正しさを顧みずに生き延びるために、あえて悪をなすことも意味します。この言葉は、生きていくための必要は、悪をなす言い訳にはならないと戒めています。

多くの人は、悪をなすのは必要に迫られたからだ、家族を養わなければならないからだ、あるいはみんなもやっているからだ、と言い訳をしがちです。しかし智慧ある人は、口を養うためになした悪がもたらす結果は一時的なものにすぎないと見ます。得た食べ物で満腹になるのは一食だけですが、なした悪は長く身について離れず、のちにもっと大きな苦しみをもたらすかもしれません。ですから、戒と法をそなえた人は、自分の善を小さな利益と引き換えにするよりは、苦労し、飢え、少ないもので満足することを選びます。尊厳と心の清らかさは、どんな食べ物よりも価値があると知っているからです。

実際の生活では、より多くの利益を得るために商品に混ぜ物をしたり、はかりをごまかしたりする商人は、食のために悪をなしているといえます。今よりも楽な暮らしをするために賄賂を受け取る公務員も、口を養うために悪をなしているのです。一方、収入は少なくても正直な仕事に就き、懸命に働いても決して不正をしない人は、たたえられるべき人であり、子や孫にとってのよい手本となります。

ですから、尊厳をもって生きたい人は、生活が苦しいときであっても正しさをしっかりと守るべきです。正しい生計（正命）によって暮らしを立て、飢えや欲しい気持ちに押されて悪へと向かうことのないようにすべきです。格言にあるとおり、「食のために悪をなすべきではない」なのです。

सूक्ति "न घासहेतुपि करेय्य पापं" को अर्थ हो "खानाको लोभका कारण पनि पाप गर्नु हुँदैन।" यो सूक्तिले सिकाउँछ कि खानाको लोभका कारण पनि पाप गर्नु हुँदैन। "खानाको लोभ" भन्नाले केवल खाना पाउन वा आफ्नो पेट भर्न गलत काम गर्न तयार हुनुलाई बुझाउँछ। अझ व्यापक अर्थमा, यसले तत्कालको फाइदा, सुविधा वा बाँच्नका लागि सहीपनको वास्ता नगरी खराबी गर्न तयार हुनुलाई पनि बुझाउँछ। यो बुद्धवचनले सचेत गराउँछ कि जीविकाको आवश्यकता खराबी गर्ने बहाना होइन।

धेरै मानिसहरू प्रायः भन्छन् कि खराबी गर्नुपरेको बाध्यताले गर्दा हो, परिवार पाल्नुपर्ने भएकाले हो, वा सबैले त्यसै गर्छन् भनेर हो। तर प्रज्ञावान् व्यक्तिले देख्छ कि पेटका लागि गरिएको खराबीले अस्थायी फल मात्र दिन्छ; त्यसरी पाएको खानाले एक छाक मात्र अघाउँछ, तर गरिएको खराबी लामो समयसम्म साथमा रहन्छ र पछि अझ ठूलो दुःख ल्याउन सक्छ। त्यसैले शील र धम्म भएको व्यक्ति आफ्नो सद्गुणलाई सानो फाइदासँग साट्नुभन्दा बरु कष्ट सहन, भोकै रहन र थोरैमा चित्त बुझाउन तयार हुन्छ, किनकि मर्यादा र मनको शुद्धता जुनसुकै खानाभन्दा मूल्यवान् छ भनी उसलाई थाहा हुन्छ।

वास्तविक जीवनमा, बढी नाफा कमाउन सामानमा मिसावट गर्ने वा तराजुमा ठगी गर्ने व्यापारीले खानाको लोभका कारण पाप गरेको मानिन्छ। पहिलेभन्दा सुविधासम्पन्न जीवन बिताउन घूस लिने सरकारी कर्मचारीले पनि पेटको लोभका कारण पाप गर्छ। तर आम्दानी थोरै भए पनि इमानदार पेशा गर्ने, कडा परिश्रम गर्न तयार हुने तर गलत काम गर्न तयार नहुने व्यक्ति सम्मानयोग्य हुन्छ र सन्तानका लागि राम्रो उदाहरण बन्छ।

त्यसैले मर्यादापूर्ण जीवन बिताउन चाहनेले जीवन कठिन हुँदा पनि सहीपनमा दृढ रहनुपर्छ, सम्यक् आजीविकाद्वारा जीविका चलाउनुपर्छ, र भोक वा तृष्णाले आफूलाई खराबीतर्फ धकेल्न दिनु हुँदैन, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "खानाको लोभका कारण पनि पाप गर्नु हुँदैन।"