พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “สีลํ กิเรว กลฺยาณํ” แปลว่า “ท่านว่าศีลนั่นเทียว เป็นความดี” สอนให้เห็นคุณค่าของความประพฤติดีงาม คำว่า “ท่านว่า” หมายถึงได้ยินมาว่าหรือกล่าวกันว่า ส่วนคำว่า “นั่นเทียว” เป็นถ้อยคำเน้น หมายถึงนั่นเองหรือนั่นแหละ ใจความสำคัญคือ ความดีของบุคคลควรพิจารณาจากความประพฤติ มิใช่อาศัยเพียงชาติตระกูล ฐานะ หรือความรู้ความสามารถ เพราะแม้มีคุณสมบัติเหล่านี้ หากประพฤติทุจริตก็ย่อมก่อความเสียหายแก่ตนเองและผู้อื่นได้

อรรถกถาสีลวีมังสนชาดกเล่าถึงพราหมณ์ปุโรหิตผู้ได้รับความนับถือจากพระราชา เขาต้องการทดสอบว่าความนับถือนั้นเกิดจากชาติตระกูลและความรู้ หรือเกิดจากศีล จึงหยิบพระราชทรัพย์โดยมิได้รับอนุญาตจนถูกจับ ระหว่างถูกนำตัวไปเฝ้าพระราชา เขาเห็นพวกหมองูจับงูพิษเล่น จึงเตือนให้ระวังอันตราย พวกหมองูกลับตอบว่างูมีศีล ไม่ทำร้ายใคร ต่างจากเขาที่ถูกจับเพราะนำทรัพย์ของหลวงไป พราหมณ์จึงได้คิดว่า แม้แต่งูยังได้รับคำชมเพราะไม่เบียดเบียน เมื่อเข้าเฝ้าและพระราชารับสั่งให้ลงโทษ เขาจึงกราบทูลเหตุแห่งการกระทำและกล่าวสรรเสริญคุณของศีล

ข้อคิดจากเรื่องนี้คือ ชาติตระกูล ตำแหน่ง และความรู้ ไม่อาจใช้แทนความประพฤติดีหรือเป็นข้ออ้างให้ทำผิดได้ ความซื่อสัตย์และการไม่เบียดเบียนเป็นพื้นฐานสำคัญของความไว้วางใจ เมื่อบุคคลละเมิดหลักเหล่านี้ ความเชื่อถือที่เคยได้รับก็อาจเสื่อมลง เรื่องนี้จึงมุ่งให้ตระหนักถึงคุณของศีล มิใช่ให้เลียนแบบการทำผิดเพื่อทดลองใจผู้อื่น

ในชีวิตประจำวัน ผู้มีความรู้ความสามารถควรใช้ความรู้ด้วยความซื่อสัตย์และรับผิดชอบ เพราะหากนำความสามารถไปใช้หลอกลวงหรือเอาเปรียบ ก็อาจก่อความเสียหายได้มาก นักเรียนที่ตั้งใจเรียนควรซื่อสัตย์ในการสอบและไม่ลอกงาน คนทำงานควรรับผิดชอบหน้าที่และไม่ทุจริต ส่วนผู้ได้รับมอบหมายให้ดูแลทรัพย์สินควรรักษาทรัพย์นั้นโดยไม่ถือเอาเป็นของตน ตัวอย่างเหล่านี้แสดงให้เห็นว่า ความสามารถและความประพฤติดีควรพัฒนาไปด้วยกัน

ผู้ที่ปรารถนาจะเป็นคนดีจึงควรรักษาศีลให้มั่นคง พร้อมทั้งพัฒนาความรู้และปัญญา โดยใช้ศีลเป็นหลักกำกับการกระทำและคำพูดให้สุจริต ไม่เบียดเบียน และไม่เอาเปรียบผู้อื่น ความดีงามเช่นนี้เกิดจากการปฏิบัติจริง มิใช่เพียงชื่อเสียง ฐานะ หรือคำยกย่อง สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ท่านว่าศีลนั่นเทียว เป็นความดี”

The saying "sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ", meaning "Virtue indeed, they say, is good", teaches the value of good conduct. "They say" means it is heard or said, and "indeed" is an emphatic word meaning "that very thing". The main point is that a person's goodness should be judged by his conduct, not only by family background, status or knowledge and ability, because even with these qualities, if one behaves dishonestly, one can cause harm to oneself and others.

The commentary on the Sīlavīmaṃsana Jātaka tells of a brahmin chaplain who was respected by the king. He wanted to test whether this respect came from his family and learning or from his virtue, so he took some of the royal treasure without permission until he was arrested. While being taken before the king, he saw snake charmers handling a venomous snake and warned them of the danger. The snake charmers replied that the snake was virtuous and harmed no one, unlike him, who had been arrested for taking the king's property. The brahmin reflected that even a snake is praised for not harming others. When he came before the king and the king ordered him punished, he explained the reason for his action and spoke in praise of the virtue of sīla.

The lesson of this story is that family, position and knowledge cannot replace good conduct or serve as an excuse for wrongdoing. Honesty and not harming others are the essential foundation of trust; when a person violates these principles, the trust he once had may decline. The story is meant to make us aware of the value of virtue, not to encourage imitating wrongdoing in order to test others.

In daily life, those with knowledge and ability should use their knowledge honestly and responsibly, because if ability is used to deceive or take advantage of others, it can cause great harm. Students who study diligently should be honest in exams and not copy others' work. Employees should be responsible in their duties and not be corrupt. Those entrusted with looking after property should care for it without treating it as their own. These examples show that ability and good conduct should develop together.

Those who wish to be good people should therefore keep their virtue firm while also developing knowledge and wisdom, using virtue as the principle that keeps their actions and words honest, harmless and fair to others. Goodness of this kind comes from actual practice, not merely from reputation, status or praise, just as the saying goes: "Virtue indeed, they say, is good."

Kata mutiara "sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ", yang berarti "Konon, sila itulah kebaikan", mengajarkan nilai perilaku yang baik. "Konon" berarti didengar atau dikatakan orang, dan "itulah" adalah kata penegas yang berarti "hal itu sendiri". Pokok ajarannya adalah bahwa kebaikan seseorang hendaknya dinilai dari perilakunya, bukan hanya dari asal keluarga, kedudukan, atau pengetahuan dan kemampuan, karena walaupun memiliki semua itu, bila berperilaku tidak jujur, seseorang dapat merugikan dirinya sendiri dan orang lain.

Kitab komentar Sīlavīmaṃsana Jātaka mengisahkan seorang brahmana penasihat raja yang dihormati oleh raja. Ia ingin menguji apakah rasa hormat itu berasal dari keluarga dan ilmunya atau dari silanya, maka ia mengambil sebagian harta kerajaan tanpa izin sampai ia ditangkap. Ketika dibawa menghadap raja, ia melihat para pawang ular memainkan ular berbisa dan memperingatkan mereka akan bahayanya. Para pawang ular menjawab bahwa ular itu memiliki sila dan tidak menyakiti siapa pun, berbeda dengan dia yang ditangkap karena mengambil harta raja. Brahmana itu merenung bahwa bahkan seekor ular dipuji karena tidak menyakiti orang lain. Ketika menghadap raja dan raja memerintahkan agar ia dihukum, ia menjelaskan alasan perbuatannya dan memuji keluhuran sila.

Pelajaran dari kisah ini adalah bahwa keluarga, kedudukan, dan pengetahuan tidak dapat menggantikan perilaku yang baik atau menjadi alasan untuk berbuat salah. Kejujuran dan tidak menyakiti orang lain adalah landasan penting bagi kepercayaan; bila seseorang melanggar prinsip-prinsip ini, kepercayaan yang pernah ia miliki dapat merosot. Kisah ini dimaksudkan agar kita menyadari nilai sila, bukan untuk mendorong meniru perbuatan salah demi menguji orang lain.

Dalam kehidupan sehari-hari, mereka yang berpengetahuan dan cakap hendaknya menggunakan pengetahuannya dengan jujur dan bertanggung jawab, karena bila kemampuan digunakan untuk menipu atau mengambil keuntungan dari orang lain, kerugiannya bisa sangat besar. Siswa yang belajar dengan tekun hendaknya jujur dalam ujian dan tidak menyalin pekerjaan orang lain. Karyawan hendaknya bertanggung jawab dalam tugasnya dan tidak korupsi. Mereka yang dipercaya menjaga harta hendaknya merawatnya tanpa menganggapnya milik sendiri. Contoh-contoh ini menunjukkan bahwa kemampuan dan perilaku baik hendaknya berkembang bersama.

Maka mereka yang ingin menjadi orang baik hendaknya menjaga silanya tetap teguh sambil mengembangkan pengetahuan dan kebijaksanaan, menjadikan sila sebagai prinsip yang menjaga perbuatan dan ucapannya tetap jujur, tidak menyakiti, dan adil kepada orang lain. Kebaikan semacam ini berasal dari praktik nyata, bukan hanya dari nama baik, kedudukan, atau pujian, sesuai dengan kata mutiara: "Konon, sila itulah kebaikan."

格言“sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ”意为“据说，戒才是善”，教导良好行为的价值。“据说”是指听说或人们这样说，“才是”是强调词，意为“正是那个”。其要点是：一个人的善应以其行为来衡量，而不仅仅看家世、地位或知识能力，因为即使具备这些条件，如果行为不诚实，也会伤害自己和他人。

《戒试本生》（Sīlavīmaṃsana Jātaka）的注释讲述了一位受国王尊敬的婆罗门国师。他想试一试这份尊敬是来自他的家世与学识，还是来自他的戒行，于是未经许可拿取了一些王室财物，直到被捕。在被带去见国王的路上，他看见弄蛇人在玩弄毒蛇，便提醒他们小心危险。弄蛇人回答说，这条蛇有戒，不伤害任何人，不像他因拿取国王的财物而被捕。婆罗门于是想到：连一条蛇都因不伤害他人而受到称赞。见到国王、国王下令惩罚他时，他说明了自己这样做的原因，并称赞戒的德行。

这个故事的启示是：家世、地位和知识不能代替良好的行为，也不能成为做错事的借口。诚实与不伤害他人是信任的重要基础；一个人违背这些原则时，曾经拥有的信任就可能下降。这个故事是为了让我们认识戒的价值，而不是鼓励模仿错误行为来试探他人。

在日常生活中，有知识有能力的人应当诚实负责地运用知识，因为如果能力被用来欺骗或占他人便宜，可能造成很大的伤害。用功学习的学生应当诚实考试，不抄袭他人作业。员工应当尽职负责，不贪污。受托照管财物的人应当爱护财物，而不把它当作自己的。这些例子说明，能力与良好行为应当一同发展。

因此，想做善人的人应当坚守戒行，同时增长知识与智慧，以戒作为使言行保持诚实、不伤害他人、公平待人的原则。这样的善来自实际的修行，而不仅仅来自名声、地位或称赞，正如格言所说：“据说，戒才是善。”

Der Spruch „sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ“, der „Sittlichkeit, so sagt man, ist fürwahr das Gute“ bedeutet, lehrt den Wert guten Verhaltens. „So sagt man“ heißt, es wird gehört oder berichtet, und „fürwahr“ ist ein betonendes Wort, das „eben dies“ bedeutet. Der Kern ist, dass die Güte eines Menschen an seinem Verhalten gemessen werden sollte, nicht nur an Herkunft, Stellung oder Wissen und Können, denn selbst wer all das besitzt, kann sich und anderen schaden, wenn er sich unehrlich verhält.

Der Kommentar zum Sīlavīmaṃsana Jātaka erzählt von einem brahmanischen Hofpriester, der vom König geachtet wurde. Er wollte prüfen, ob diese Achtung von seiner Herkunft und seinem Wissen herrührte oder von seiner Sittlichkeit, und nahm deshalb ohne Erlaubnis etwas vom königlichen Schatz, bis er verhaftet wurde. Als man ihn vor den König führte, sah er Schlangenbeschwörer mit einer Giftschlange spielen und warnte sie vor der Gefahr. Die Schlangenbeschwörer antworteten, die Schlange sei sittlich und schade niemandem, anders als er, der verhaftet worden sei, weil er das Eigentum des Königs genommen habe. Der Brahmane dachte daraufhin: Selbst eine Schlange wird gelobt, weil sie anderen nicht schadet. Als er vor den König trat und dieser seine Bestrafung anordnete, erklärte er den Grund seines Handelns und pries die Tugend der Sittlichkeit.

Die Lehre dieser Geschichte ist, dass Herkunft, Stellung und Wissen gutes Verhalten nicht ersetzen und keine Entschuldigung für Unrecht sein können. Ehrlichkeit und Nicht-Schädigen sind die wesentliche Grundlage des Vertrauens; verletzt jemand diese Grundsätze, kann das Vertrauen, das er einst besaß, schwinden. Die Geschichte soll uns den Wert der Sittlichkeit bewusst machen, nicht dazu ermutigen, Unrecht nachzuahmen, um andere zu prüfen.

Im Alltag sollten Menschen mit Wissen und Können ihr Wissen ehrlich und verantwortungsvoll einsetzen, denn wenn Fähigkeiten dazu benutzt werden, andere zu täuschen oder auszunutzen, kann großer Schaden entstehen. Fleißige Schüler sollten in Prüfungen ehrlich sein und die Arbeit anderer nicht abschreiben. Angestellte sollten ihre Pflichten verantwortungsvoll erfüllen und nicht korrupt sein. Wem die Obhut über Eigentum anvertraut ist, der sollte es pflegen, ohne es als sein eigenes zu behandeln. Diese Beispiele zeigen, dass Können und gutes Verhalten sich gemeinsam entwickeln sollten.

Wer ein guter Mensch sein möchte, sollte daher seine Sittlichkeit festhalten und zugleich Wissen und Weisheit entwickeln, wobei die Sittlichkeit der Grundsatz ist, der seine Taten und Worte ehrlich, nicht schädigend und gerecht gegenüber anderen hält. Solches Gutes entsteht aus tatsächlicher Übung, nicht bloß aus Ruf, Stellung oder Lob, so wie der Spruch sagt: „Sittlichkeit, so sagt man, ist fürwahr das Gute.“

Ordsproget „sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ“, som betyder „Dyd, siger man, er sandelig det gode“, lærer værdien af god adfærd. „Siger man“ betyder, at det er hørt eller berettet, og „sandelig“ er et understregende ord, der betyder „netop dette“. Kernen er, at et menneskes godhed bør måles på hans adfærd, ikke kun på herkomst, stilling eller viden og evner, for selv den, der har alt dette, kan skade sig selv og andre, hvis han opfører sig uærligt.

Kommentaren til Sīlavīmaṃsana Jātaka fortæller om en brahmansk hofpræst, som kongen respekterede. Han ville prøve, om denne respekt skyldtes hans herkomst og lærdom eller hans dyd, og tog derfor uden tilladelse noget af kongens skat, indtil han blev arresteret. Da han blev ført til kongen, så han slangetæmmere lege med en giftslange og advarede dem mod faren. Slangetæmmerne svarede, at slangen var dydig og ikke skadede nogen, i modsætning til ham, der var blevet arresteret, fordi han havde taget kongens ejendom. Brahmanen tænkte da: Selv en slange roses, fordi den ikke skader andre. Da han kom frem for kongen, og kongen befalede, at han skulle straffes, forklarede han årsagen til sin handling og priste dydens værdi.

Lærdommen af denne historie er, at herkomst, stilling og viden ikke kan erstatte god adfærd eller være en undskyldning for uret. Ærlighed og det ikke at skade andre er tillidens væsentlige grundlag; når nogen bryder disse principper, kan den tillid, han engang havde, svinde. Historien skal gøre os bevidste om dydens værdi, ikke opmuntre til at efterligne uret for at prøve andre.

I hverdagen bør mennesker med viden og evner bruge deres viden ærligt og ansvarligt, for hvis evner bruges til at bedrage eller udnytte andre, kan der opstå stor skade. Flittige elever bør være ærlige til eksamen og ikke skrive andres arbejde af. Medarbejdere bør udføre deres pligter ansvarligt og ikke være korrupte. Den, der er betroet at passe på ejendom, bør passe på den uden at behandle den som sin egen. Disse eksempler viser, at evner og god adfærd bør udvikles sammen.

Den, der vil være et godt menneske, bør derfor holde fast ved sin dyd og samtidig udvikle viden og visdom, med dyden som det princip, der holder hans handlinger og ord ærlige, uskadelige og retfærdige over for andre. Sådan godhed kommer af faktisk praksis, ikke blot af ry, stilling eller ros, sådan som ordsproget siger: „Dyd, siger man, er sandelig det gode.“

सूक्ति "सीलं किरेव कल्याणं", जिसका अर्थ है "कहते हैं, शील ही कल्याण है", अच्छे आचरण का मूल्य सिखाती है। "कहते हैं" का अर्थ है सुना गया या बताया गया, और "ही" एक बल देने वाला शब्द है जिसका अर्थ है "वही"। मूल बात यह है कि किसी व्यक्ति की भलाई को उसके आचरण से मापना चाहिए, केवल कुल, पद या ज्ञान और योग्यता से नहीं, क्योंकि ये सब होते हुए भी यदि कोई बेईमानी से आचरण करे, तो वह स्वयं और दूसरों को हानि पहुँचा सकता है।

सीलवीमंसन जातक की अट्ठकथा एक ब्राह्मण पुरोहित की कथा बताती है, जिसका राजा आदर करता था। वह परखना चाहता था कि यह आदर उसके कुल और विद्या के कारण है या उसके शील के कारण, इसलिए उसने बिना अनुमति राजकोष से कुछ धन ले लिया, यहाँ तक कि वह पकड़ा गया। राजा के पास ले जाए जाते समय उसने सपेरों को एक विषैले साँप से खेलते देखा और उन्हें ख़तरे की चेतावनी दी। सपेरों ने उत्तर दिया कि यह साँप शीलवान है और किसी को हानि नहीं पहुँचाता, उसके विपरीत जो राजा की संपत्ति लेने के कारण पकड़ा गया है। तब ब्राह्मण ने सोचा कि एक साँप की भी दूसरों को हानि न पहुँचाने के कारण प्रशंसा होती है। जब वह राजा के सामने आया और राजा ने उसे दंड देने का आदेश दिया, तो उसने अपने कर्म का कारण बताया और शील के गुण की प्रशंसा की।

इस कथा की शिक्षा यह है कि कुल, पद और ज्ञान अच्छे आचरण का स्थान नहीं ले सकते और न ही बुरे कर्म का बहाना बन सकते हैं। ईमानदारी और दूसरों को हानि न पहुँचाना विश्वास की आवश्यक नींव हैं; जब कोई इन सिद्धांतों का उल्लंघन करता है, तो जो विश्वास उसे कभी मिला था वह घट सकता है। यह कथा हमें शील के मूल्य के प्रति सजग करने के लिए है, दूसरों को परखने के लिए बुरे कर्म की नकल करने को प्रोत्साहित करने के लिए नहीं।

दैनिक जीवन में, ज्ञान और योग्यता वाले लोगों को अपने ज्ञान का उपयोग ईमानदारी और ज़िम्मेदारी से करना चाहिए, क्योंकि यदि योग्यता का उपयोग दूसरों को धोखा देने या उनका अनुचित लाभ उठाने में हो, तो बड़ी हानि हो सकती है। लगन से पढ़ने वाले विद्यार्थियों को परीक्षा में ईमानदार रहना चाहिए और दूसरों का काम नकल नहीं करना चाहिए। कर्मचारियों को ज़िम्मेदारी से कर्तव्य निभाना चाहिए और भ्रष्टाचार नहीं करना चाहिए। जिसे संपत्ति की देखभाल सौंपी गई हो, उसे उसे अपना समझे बिना उसकी रक्षा करनी चाहिए। ये उदाहरण दिखाते हैं कि योग्यता और अच्छा आचरण साथ-साथ विकसित होने चाहिए।

इसलिए जो भला मनुष्य बनना चाहता है, उसे अपने शील को दृढ़ रखना चाहिए और साथ ही ज्ञान और प्रज्ञा का विकास करना चाहिए, शील को वह सिद्धांत बनाकर जो उसके कर्मों और वचनों को ईमानदार, अहानिकर और दूसरों के प्रति न्यायपूर्ण रखे। ऐसी भलाई वास्तविक अभ्यास से आती है, केवल प्रतिष्ठा, पद या प्रशंसा से नहीं, जैसा कि सूक्ति कहती है: "कहते हैं, शील ही कल्याण है।"

「シーラン・キレーヴァ・カルヤーナン」という格言は、「戒こそまことに善であるといわれる」という意味で、善い行いの価値を教えています。「といわれる」とは、そう聞いている、そう言われているということであり、「こそ」は「まさにそれ」という強調の言葉です。その要点は、人の善さは家柄や地位、知識や能力だけではなく、その人の行いによってはかるべきだということです。これらをすべてそなえていても、不正直に振る舞えば、自分にも他者にも害を及ぼしかねないからです。

『シーラヴィーマンサナ・ジャータカ（戒試本生）』の注釈は、王に敬われていたあるバラモンの宮廷祭司の話を伝えています。彼は、その敬いが自分の家柄と学識によるものなのか、戒によるものなのかを確かめようとして、王の財宝の一部を許しなく持ち出し、ついに捕らえられました。王のもとへ連れて行かれる途中、彼は蛇使いたちが毒蛇を扱っているのを見て、危ないと注意しました。蛇使いたちは、この蛇は戒をそなえていて誰も傷つけない、王のものを取って捕まったあなたとは違う、と答えました。バラモンはそこで、蛇でさえ他を害さないことでほめられるのだと思い至りました。王の前に出て、王が罰を命じたとき、彼は自分の行いの理由を説明し、戒の徳を讃えました。

この物語の教えは、家柄や地位や知識は善い行いの代わりにはならず、悪い行いの言い訳にもならない、ということです。正直であることと他者を害さないことは信頼の大切な土台であり、人がこれらの原則を破れば、かつて得ていた信頼も失われかねません。この物語は、戒の価値に気づかせるためのものであり、人を試すために悪い行いをまねることを勧めるものではありません。

日常生活では、知識や能力のある人は、それを正直に責任をもって用いるべきです。能力が人をだましたりつけこんだりするために使われれば、大きな害が生じかねないからです。熱心に学ぶ生徒は試験で正直であり、他人の課題を写してはなりません。社員は責任をもって務めを果たし、不正をしてはなりません。財産の管理を任された人は、それを自分のものとして扱うことなく大切に守るべきです。これらの例は、能力と善い行いがともに育つべきものであることを示しています。

ですから、善い人になりたいと願う人は、戒をしっかりと守りつつ、知識と智慧を育て、戒を、自分の行いと言葉を正直で、害がなく、他者に公正なものに保つ原則とすべきです。このような善は、評判や地位や称賛だけから生まれるのではなく、実際の実践から生まれます。格言にあるとおり、「戒こそまことに善であるといわれる」のです。

सूक्ति "सीलं किरेव कल्याणं", जसको अर्थ हो "भनिन्छ, शील नै कल्याण हो", ले असल आचरणको मूल्य सिकाउँछ। "भनिन्छ" को अर्थ हो सुनिएको वा भनिएको, र "नै" एउटा जोड दिने शब्द हो जसको अर्थ हो "त्यही"। मूल कुरा यो हो कि कुनै व्यक्तिको भलाइलाई उसको आचरणले मापन गर्नुपर्छ, कुल, पद वा ज्ञान र योग्यताले मात्र होइन, किनकि यी सबै हुँदाहुँदै पनि यदि कसैले बेइमानीपूर्वक आचरण गर्छ भने, उसले आफू र अरूलाई हानि पुर्‍याउन सक्छ।

सीलवीमंसन जातकको अट्ठकथाले एक ब्राह्मण पुरोहितको कथा बताउँछ, जसलाई राजाले आदर गर्थे। उनी जाँच्न चाहन्थे कि यो आदर उनको कुल र विद्याका कारण हो कि उनको शीलका कारण, त्यसैले उनले बिना अनुमति राजकोषबाट केही धन लिए, जबसम्म उनी समातिएनन्। राजाकहाँ लगिँदै गर्दा उनले सपेराहरूलाई एउटा विषालु सर्पसँग खेलिरहेको देखे र उनीहरूलाई खतराबारे चेतावनी दिए। सपेराहरूले जवाफ दिए कि यो सर्प शीलवान् छ र कसैलाई हानि पुर्‍याउँदैन, उनको विपरीत जो राजाको सम्पत्ति लिएकोले समातिएका छन्। तब ब्राह्मणले सोचे कि एउटा सर्पको पनि अरूलाई हानि नपुर्‍याएकोले प्रशंसा हुन्छ। जब उनी राजाको सामु आए र राजाले उनलाई सजायको आदेश दिए, उनले आफ्नो कर्मको कारण बताए र शीलको गुणको प्रशंसा गरे।

यस कथाको शिक्षा यो हो कि कुल, पद र ज्ञानले असल आचरणको ठाउँ लिन सक्दैनन् र न त खराब कर्मको बहाना बन्न सक्छन्। इमानदारी र अरूलाई हानि नपुर्‍याउनु विश्वासको आवश्यक जग हुन्; जब कसैले यी सिद्धान्त उल्लङ्घन गर्छ, उसले कुनै बेला पाएको विश्वास घट्न सक्छ। यो कथा हामीलाई शीलको मूल्यप्रति सजग गराउनका लागि हो, अरूलाई जाँच्न खराब कर्मको नक्कल गर्न प्रोत्साहित गर्नका लागि होइन।

दैनिक जीवनमा, ज्ञान र योग्यता भएका मानिसले आफ्नो ज्ञानको प्रयोग इमानदारी र जिम्मेवारीपूर्वक गर्नुपर्छ, किनकि यदि योग्यताको प्रयोग अरूलाई धोका दिन वा उनीहरूको अनुचित फाइदा उठाउन भयो भने ठूलो हानि हुन सक्छ। लगनसाथ पढ्ने विद्यार्थीहरू परीक्षामा इमानदार हुनुपर्छ र अरूको काम सार्नु हुँदैन। कर्मचारीहरूले जिम्मेवारीपूर्वक कर्तव्य निभाउनुपर्छ र भ्रष्टाचार गर्नु हुँदैन। जसलाई सम्पत्तिको हेरचाह सुम्पिएको छ, उसले त्यसलाई आफ्नो नठानी त्यसको रक्षा गर्नुपर्छ। यी उदाहरणले देखाउँछन् कि योग्यता र असल आचरण सँगसँगै विकसित हुनुपर्छ।

त्यसैले भलो मानिस बन्न चाहनेले आफ्नो शीललाई दृढ राख्नुपर्छ र साथै ज्ञान र प्रज्ञाको विकास गर्नुपर्छ, शीललाई त्यो सिद्धान्त बनाएर जसले उसका कर्म र वचनलाई इमानदार, अहानिकर र अरूप्रति न्यायपूर्ण राखोस्। यस्तो भलाइ वास्तविक अभ्यासबाट आउँछ, प्रतिष्ठा, पद वा प्रशंसाबाट मात्र होइन, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "भनिन्छ, शील नै कल्याण हो।"