พุทธศาสนสุภาษิต

สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม

คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ

ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นตรี · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๑ · ๕๐๐ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๕๘ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๒๘ บท
Menaklukkan diri sendiri sungguh yang terbaik.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๙.
Sungguh, dikatakan, diri sendiri sulit dijinakkan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖.
Diri yang terjinakkan dengan baik adalah cahaya bagi manusia.
สํ. ส. ๑๕/๒๔๘.
Diri sendirilah pelindung bagi diri sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖,๖๖.
Diri sendirilah tujuan bagi diri sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๖.
Diri sendirilah yang paling dicintai.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Tiada cinta yang sebanding dengan cinta pada diri sendiri.
สํ. ส. ๑๕/๙.
Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan; oleh diri sendiri seseorang tercemar.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
Oleh diri sendiri kejahatan tidak dilakukan; oleh diri sendiri seseorang disucikan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
Manusia yang hanya mementingkan keuntungan diri sendiri adalah orang yang tidak bersih.
ขุ. สุ. ๒๕๑๓๓๙.
Orang bijak menjinakkan diri sendiri.
ม. ม. ๑๓/๔๘๗. ขุ. ธ. ๒๕/๒๕. ขุ. เถร. ๒๖/๓๘๙.
Orang yang berperilaku baik menjinakkan diri sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๔.
Orang yang dirinya telah terjinakkan dengan baik memperoleh perlindungan yang sulit diperoleh.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖.
Siapa pun yang menjaga dirinya, hal-hal di luar dirinya pun terjaga.
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๔๑๗.
Bila seseorang tahu bahwa dirinya dicintai, hendaknya ia menjaga dirinya dengan baik.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖.
Orang bijak hendaknya membersihkan diri dari kekotoran batin.
สํ. มหา. ๑๙/๒๙. ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
Sebagaimana ia menasihati orang lain, demikianlah hendaknya ia berbuat.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖.
Tegurlah dirimu oleh dirimu sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๖.
Periksalah dirimu oleh dirimu sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๖.
Angkatlah dirimu dari lumpur, seperti gajah yang terbenam dalam lumpur mengangkat dirinya keluar.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
Jagalah dirimu; janganlah menderita.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๒.
Janganlah menghancurkan dirimu sendiri.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๗๙.
Seseorang tidak seharusnya menyerahkan dirinya.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Seseorang tidak seharusnya meninggalkan dirinya.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Seseorang tidak seharusnya melupakan dirinya.
ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๐๓.
Janganlah mengabaikan kesejahteraan diri demi kesejahteraan orang lain, betapapun besarnya.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
Bila seseorang tahu bahwa dirinya dicintai, janganlah ia melibatkan dirinya dengan kejahatan.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๔.
Apa yang membuat seseorang mencela dirinya sendiri, janganlah ia lakukan.
ขุ. ส. ๒๕/๔๘๖.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๙ บท
Kewaspadaan adalah jalan menuju keabadian.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
Orang bijak menjaga kewaspadaan sebagai harta yang paling berharga.
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. เถร. ๒๖/๓๙๐.
Orang bijak memuji kewaspadaan.
สํ. ส. ๑๕/๑๒๖. องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๓. ขุ. ธ. ๒๕/๑๙. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๔๒.
Orang bijak bergembira dalam kewaspadaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Orang yang waspada tidak mati.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
Orang yang waspada dan merenung mencapai kebahagiaan yang berlimpah.
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. เถร. ๒๖/๓๙๐.
Orang bijak yang waspada memperoleh kedua manfaat.
สํ. ส. ๑๕/๑๒๖. องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๓. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๔๒.
Sempurnakanlah kewaspadaan.
ที. มหา. ๑๐/๑๘๐. สํ. ส. ๑๕/๒๓๑.
Bergembiralah dalam kewaspadaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๒๕ บท
Kamma membedakan makhluk-makhluk menjadi rendah dan luhur.
ม. อุป. ๑๔/๓๘๕.
Pekerjaan apa pun yang dilakukan dengan lalai tidak berbuah besar.
นัย-สํ. ส. ๑๕/๖๘.
Perbuatan jahat seseorang sendiri menuntunnya ke alam sengsara.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Kebaikan mudah dilakukan oleh orang baik.
วิ. จุล. ๗/๑๙๕. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๗.
Kebaikan sulit dilakukan oleh orang jahat.
วิ. จุล. ๗/๑๙๕. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๗.
Lebih baik sama sekali tidak berbuat jahat.
สํ. ส. ๑๕/๖๘. ขุ. ธ. ๒๕/๕๖.
Kejahatan menyiksa di kemudian hari.
สํ. ส. ๑๕/๖๘. ขุ. ธ. ๒๕/๕๖.
Kebaikan lebih baik dilakukan.
สํ. ส. ๑๕/๖๘. ขุ. ธ. ๒๕/๕๖.
Perbuatan yang mendatangkan penyesalan di kemudian hari bukanlah perbuatan yang baik.
สํ. ส. ๑๕/๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
Perbuatan yang tidak mendatangkan penyesalan di kemudian hari itulah perbuatan yang baik.
สํ. ส. ๑๕/๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
Hal yang buruk dan tidak bermanfaat bagi diri sendiri mudah dilakukan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
Hal yang bermanfaat sekaligus baik sangatlah sulit dilakukan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
Kebahagiaan tidak mudah diperoleh oleh pelaku kejahatan.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๔.
Berbuat baik menerima kebaikan; berbuat jahat menerima kejahatan.
สํ. ส. ๑๕/๓๓๓. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๔.
Dunia makhluk hidup berjalan menurut kamma.
ม. ม. ๑๓/๖๔๘. ขุ. สุ. ๒๕/๔๕๗.
Lebih baik menimbang dahulu, baru bertindak.
ว. ว.
Apa yang telah dilakukan tidak dapat ditarik kembali.
ส. ส.
Setelah mengetahui apa yang bermanfaat bagi diri, hendaknya segera melakukannya.
สํ. ส. ๑๕/๘๑.
Jika hendak melakukannya, lakukanlah (dengan sungguh-sungguh).
สํ. ส. ๑๕/๖๗. ขุ. ธ. ๒๕๑๕๖.
Hendaknya bertindak sesuai perkataan orang yang menyayangi kita.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๒.
Hendaknya melakukan tugas pada waktu yang tepat.
ว. ว.
Hendaknya menjaga kebaikan diri, sebagaimana garam menjaga rasa asinnya.
ส. ส.
Hendaknya membalas jasa kepada orang yang telah membantu.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๘๔.
Janganlah berbuat baik kepada orang yang menghendaki kehancuran kita.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๘๔.
Janganlah sampai pada perbuatan yang tercela.
ส. ฉ.
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๑๗ บท
Nafsu indria seseorang adalah kegairahan yang timbul dari angan-angan.
สํ. ส. ๑๕/๓๒. อง. ฉกฺก. ๒๒/๔๖๐.
Tiada kenikmatan indria yang kekal di antara manusia.
สํ. ส. ๑๕/๓๑.
Tiada kepuasan dalam kenikmatan indria di dunia ini.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
Tiada kepuasan dalam kenikmatan indria bahkan oleh hujan uang.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๐. ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๐๒.
Tiada penderitaan (lain) yang lebih besar daripada nafsu indria.
ขุ. ชา. เอกาทสก. ๒๗/๓๑๕.
Tiada sungai yang sebanding dengan nafsu keinginan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
Keinginan sulit dilepaskan di dunia ini.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Keinginan tak ada habisnya akan objek-objeknya.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๔.
Keinginan menyeret manusia.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Tiada api yang sebanding dengan nafsu.
ขุ. ธ. ๒๕-๔๒,๔๘.
Keserakahan adalah bahaya bagi segala kebajikan.
สํ. ส. ๑๕/๕๙.
Ketamakan sungguh adalah kejahatan.
วิ. ภิ. ๓/๙๖. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๔.
Tiada jaring yang sebanding dengan kebodohan batin.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
Orang yang menikmati kenikmatan indria semakin mendambakannya.
ม. ม. ๑๓/๔๑๑. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
Orang yang menikmati kenikmatan indria meninggalkan tubuhnya dalam keadaan tak terpuaskan.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
Orang berkebijaksanaan rendah, karena mendambakan harta, membunuh dirinya sendiri sebagaimana membunuh orang lain.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Manusia diselubungi oleh ketidaktahuan.
วิ. จุล. ๗/๔๐๐. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๓.
โกธวรรค — หมวดโกรธ ๒๙ บท
Kemarahan sama sekali tidak baik.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๑๘๘.
Kemarahan bagaikan karat pada senjata di dunia ini.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Kemarahan menimbulkan kehancuran.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Kemarahan menggelisahkan pikiran.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Ketika kemarahan menguasai seseorang, saat itulah kegelapan meliputi.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
Kemarahan, kecil pada mulanya, menjadi besar; lahir dari ketidaksabaran, ia membengkak.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๓.
Kemarahan adalah keasyikan orang-orang berkebijaksanaan rendah.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
Kebencian bersumber dari kemarahan.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๓.
Tiada cengkeraman yang sebanding dengan kebencian.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
Tiada kesalahan yang sebanding dengan kebencian.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Setelah membunuh kemarahan, ia hidup bahagia.
สํ. ส. ๑๕/๕๗, ๖๔.
Setelah membunuh kemarahan, ia tidak bersedih.
สํ. ส. ๑๕/๕๗, ๖๔.
Orang yang dikuasai kemarahan meninggalkan kebajikan.
นัย- ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๖.
Orang pemarah berwajah muram.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
Orang pemarah hidup dalam penderitaan.
นัย. องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
Orang pemarah, setelah menggenggam apa yang bermanfaat, malah berbuat yang tidak bermanfaat.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
Orang yang dikuasai kemarahan sampai pada kehilangan harta.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
Orang yang mabuk kemarahan sampai pada kehilangan kehormatan.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
Sanak saudara, sahabat, dan kawan menjauhi orang pemarah.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Orang yang marah tidak mengetahui makna.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Orang yang marah tidak melihat Dhamma.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Apa pun yang hendak dihancurkan oleh orang yang marah, yang sulit pun menjadi semudah yang mudah.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Kemudian, setelah kemarahannya reda, ia tersiksa seperti terbakar api.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Orang yang dikuasai kemarahan tidak memiliki tempat berlindung sedikit pun.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Orang yang marah dapat membunuh ibunya sendiri.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
Orang yang telah dibangkitkan kemarahannya adalah orang yang celaka.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๑๐๐.
Hendaknya memangkas kemarahan dengan pengendalian diri.
นัย- องฺ. สตฺตก. ๒๓/๑๐๐.
Hendaknya memangkas kemarahan dengan kebijaksanaan.
นัย- องฺ. สตฺตก. ๒๓/๑๐๐.
Janganlah tunduk pada kuasa kemarahan.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๙.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๘ บท
Kesabaran, yaitu daya tahan, adalah pertapaan tertinggi.
ที. มหา. ๑๐/๕๗. ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
Kesabaran menahan tindakan gegabah.
ว. ว.
Kesabaran mendatangkan manfaat dan kebahagiaan.
ส. ม.
Kesabaran adalah perhiasan orang bijak.
ส. ม.
Kesabaran adalah pertapaan orang yang bersemangat.
ส. ม.
Kesabaran adalah kekuatan para petapa.
ส. ม.
Para petapa dan brahmana memiliki kesabaran sebagai kekuatan mereka.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
Orang yang sabar menyenangkan (bagi orang lain).
ส. ม.
จิตตวรรค — หมวดจิต ๑๓ บท
Bila batin telah tercemar, alam sengsara patut diharapkan.
ม. มู. ๑๒/๖๔.
Bila batin tidak tercemar, alam bahagia dapat diharapkan.
ม. มู. ๑๒/๖๔.
Dunia dituntun oleh pikiran.
สํ. ส. ๑๕/๕๔.
Menjinakkan pikiran adalah baik.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Pikiran yang terjinakkan membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Pikiran yang terjaga membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Orang yang bertindak menurut kehendak pikiran akan mengalami kesulitan.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๐.
Orang bijak telah meluruskan pikirannya sendiri.
ที. มหา. ๑๐/๒๘๘.
Hendaknya cakap dalam memahami gerak pikirannya sendiri.
นัย- องฺ. ทสก. ๒๔/๑๐๐.
Hendaknya menjaga pikiran seperti orang membawa mangkuk yang penuh minyak.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑.
Jagalah terus pikiranmu sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
Orang bijak hendaknya menjaga pikiran.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Dari objek apa pun kejahatan timbul, hendaknya menahan pikiran dari objek itu.
สํ. ส. ๑๕/๒๐.
ชยวรรค — หมวดชนะ ๑๑ บท
Sang pemenang menimbulkan permusuhan.
สํ. ส. ๑๕/๑๒๒. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Pemberian Dhamma mengungguli segala pemberian.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Rasa Dhamma mengungguli segala rasa.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Kegembiraan dalam Dhamma mengungguli segala kegembiraan.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Lenyapnya nafsu keinginan menaklukkan segala penderitaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Kemenangan yang dapat berbalik menjadi kekalahan bukanlah kemenangan yang baik.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๒.
Kemenangan yang tidak dapat berbalik menjadi kekalahan adalah kemenangan yang baik.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๒.
Hendaknya menaklukkan orang yang marah dengan tidak-marah.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
Hendaknya menaklukkan orang jahat dengan kebaikan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
Hendaknya menaklukkan orang kikir dengan pemberian.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
Hendaknya menaklukkan pendusta dengan kebenaran.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
ทานวรรค — หมวดทาน ๑๓ บท
Dikatakan bahwa berdana dan berperang itu sama.
สํ. ส. ๑๕/๒๙. ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๙.
Bila batin telah berkeyakinan, tiada persembahan yang disebut kecil.
ขุ. วิมาน. ๒๖/๘๒.
Berdana dengan pertimbangan dipuji oleh Sang Sugata.
สํ. ส. ๑๕/๓๐. ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๙. เปต. ๒๖/๑๙๗.
Hanya orang bodoh yang tidak memuji dana.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๘.
Pemberi dana mengikat persahabatan.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖.
Pemberi dana disayangi; banyak orang bergaul dengannya.
องฺ. ปญฺก. ๒๒/๔๓.
Pemberi dana disayangi.
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๔๔.
Orang bijak yang memberi kebahagiaan akan memperoleh kebahagiaan.
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๔๕.
Orang yang memberi hal yang menyenangkan akan menerima hal yang menyenangkan.
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๕.
Orang yang memberi hal yang luhur akan mencapai kedudukan yang luhur.
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
Orang yang memberi yang terbaik akan menerima yang terbaik pula.
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
Bila seseorang berdana, kebajikan bertambah.
ที. มหา. ๑๐/๑๕๙. ขุ. อุ. ๒๕/๒๑๕.
Seseorang hendaknya memberikan apa yang patut diberikan.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๑๗.
ทุกขวรรค — หมวดทุกข์ ๘ บท
Tiada penderitaan yang sebanding dengan gugusan kehidupan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Bentukan-bentukan adalah penderitaan terbesar.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Rumah tangga yang dikelola dengan buruk membawa penderitaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Kemiskinan adalah penderitaan di dunia.
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๙๔.
Berutang adalah penderitaan di dunia.
นัย- องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๙๔.
Orang yang tidak memiliki sandaran hidup dalam penderitaan.
นัย- องฺ. ทสก. ๒๔/๒๗, ๓๑.
Orang yang kalah hidup dalam penderitaan.
สํ. ส. ๑๕/๑๒๒. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Penderitaan tidak menimpa orang yang bebas dari kekhawatiran.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๔.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๒๐ บท
Dhamma bagaikan telaga tanpa lumpur.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๒.
Segala sesuatu didahului oleh pikiran.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
Dhamma sesungguhnya adalah panji para resi.
สํ. นิ. ๑๖/๒๖. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๖๖. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๕๒.
Dhamma orang baik sulit diketahui.
สํ. ส. ๑๕/๒๖. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗๑๖๓. ขุ. ชา. ทสก. ๒๗๑๒๙๔.
Dhamma orang baik tidak menjadi usang.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๒. ขุ. ธ. ๒๕/๓๕. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๓๖.
Dhamma orang baik dijaga oleh orang baik.
ที. มหา. ๑๐/๒๗๙.
Dhamma yang dijalankan dengan baik membawa kebahagiaan.
สํ. ส. ๑๕/๕๘. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๐. ขุ. ชา. ทสก. ๒จ/๒๙๐. ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๔.
Orang yang teguh dalam Dhamma sejati adalah penolong bagi semua orang.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๔๙.
Orang yang bersukacita dalam Dhamma hidup bahagia.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
Orang yang menjalankan Dhamma hidup bahagia.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗, ๓๘. ขุ. อุ. ๒๕/๓๖๖.
Dhamma sungguh melindungi orang yang menjalankan Dhamma.
ขุ. ชา. ทสกฺ ๒๗/๒๙๐. ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๔.
Orang yang menjalankan Dhamma tidak pergi ke alam sengsara.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๙๐. ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๔.
Kehormatan tidak meninggalkan orang yang berpegang pada Dhamma.
องฺ. ปญฺจก. ๒๓/๕๑.
Orang yang berpegang pada Dhamma tidak berbuat jahat.
องฺ. จตุตกฺก. ๒๑/๒๕.
Tiada satu fenomena pun yang patut dilekati.
ม. ม. ๑๒/๔๖๔.
Hendaknya menyelidiki Dhamma dengan cermat.
ม. อุปฺ ๑๔/๔๗๑. สํ. ส. ๑๕/๗๘. องฺ. สตฺตก. ๒๓/๓.
Hendaknya menjalankan Dhamma dengan benar, bukan dengan salah.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๘. ขุ. อุ. ๒๕/๓๖๖.
Hendaknya menghormati Dhamma sejati.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๒๗.
Orang bijak hendaknya meninggalkan hal-hal yang gelap.
สํ. มหา. ๑๙/๒๙. ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
Orang bijak hendaknya mengembangkan hal-hal yang terang.
สํ. มหา. ๑๙/๒๙. ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
ปกิณณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๖๕ บท
Di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah jalan aman yang menuju keabadian.
ม. ม. ๑๓/๒๘๑.
Kemurnian dari segala kekotoran batin adalah lenyapnya segala penderitaan.
ร. ร. ๔.
Apa pun yang bersifat timbul, semuanya bersifat lenyap.
สํ. มหา. ๑๙/๕๓๑.
Apa yang dibentuk oleh kondisi-kondisi berjalan menurut kondisi-kondisinya.
ร. ร. ๔.
Kesehatan adalah keuntungan tertinggi.
ม. ม. ๑๓/๒๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Lapar adalah penyakit terberat.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Tiada bentukan yang kekal.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
Sungguh tidak kekal segala bentukan.
ที. มหา. ๑๐/๑๘๑. สํ. ส. ๑๕/๘. สํ. นิ. ๑๖/๒๒๘.
Tercapainya saat yang tepat sulit diperoleh.
ส. ม.
Sungguh jarang dapat melihat seorang Buddha berulang kali.
ม. ม. ๑๓/๕๕๔. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๔.
Janganlah saat yang tepat berlalu meninggalkan kalian.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๓๑. ขุ. ธ. ๒๕/๕๗. ขุ. สุ. ๒๕/๓๘๙.
Masa muda berlalu bagaikan sekejap.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑๒.
Waktu melahap semua makhluk, bersama dirinya sendiri.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๕.
Manfaat berlalu meninggalkan pemuda yang menelantarkan pekerjaannya.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
Manfaat telah berlalu meninggalkan orang bodoh yang sibuk menunggu hari baik.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
Manfaat adalah waktu baik bagi dirinya sendiri; apa yang dapat dilakukan bintang-bintang?
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
Kekuasaan adalah yang berkuasa di dunia.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Keberuntungan adalah tempat bersemayamnya kekayaan.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Kehidupan orang yang tak berketerampilan adalah sulit.
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๐.
Keterampilan apa pun juga mendatangkan manfaat.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๕.
Mengetahui batas selalu mendatangkan manfaat.
ว. ว.
Rasa malu dan rasa takut berbuat jahat menjaga dunia dengan baik.
ว. ว.
Cinta kasih adalah penopang dunia.
ว. ว.
Iri hati adalah penyebab kehancuran dunia.
ว. ว.
Watak yang tak sanggup (melihat penderitaan orang lain) karena welas asih adalah ciri manusia agung.
ว. ว.
Rasa terima kasih dan membalas budi adalah ciri orang baik.
นัย- ส. ส.
Bahkan dengan memberikan seluruh bumi pun, orang tak tahu terima kasih tidak dapat dibuat setia.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
Kekayaan membunuh orang yang berkebijaksanaan rendah.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Penghormatan membunuh orang jahat.
วิ. จุล. ๗/๑๗๒. สํ. ส. ๑๕/๒๒๖. สํ. นิ. ๑๖/๒๘๔.
Sulitlah memperoleh kelahiran sebagai manusia.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Sulitlah kehidupan makhluk-makhluk.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Sulitlah mendengar Dhamma orang baik.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Sulitlah munculnya para Buddha.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Tidak dilafalkan adalah noda bagi mantra.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Ketidakrajinan adalah noda bagi rumah tangga.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Kemalasan adalah noda bagi kecantikan.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Perilaku buruk adalah noda bagi wanita.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Kemurnian dan ketidakmurnian bersifat pribadi.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
Tiada seorang pun dapat menyucikan orang lain.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
Laku suci orang yang murni, yang perbuatannya bersih, senantiasa sempurna.
ม. ม. ๑๒/๗๐.
Kesalahan orang lain mudah dilihat; kesalahan sendiri sulit dilihat.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
Tiada tempat rahasia di dunia bagi pelaku kejahatan.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๘๙. ขุ. ชา. จตุตกฺก. ๒๗/๑๓๑.
Perkumpulan yang tidak ada orang baiknya tidak disebut sidang.
สํ. ส. ๑๕/๒๗๐. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๕๑.
Kekayaan seorang perumah tangga yang baik bertambah seperti sarang rayap yang sedang dibangun.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๒๐๒.
Kecantikan dapat memperdaya orang bodoh, tetapi tidak dapat memperdaya pencari Nibbāna.
ม. ม. ๑๓/๔๐๑. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
Tubuh makhluk dapat hancur, tetapi nama dan keturunan tidak hancur.
สํ. ส. ๑๕/๕๙.
Sifat wanita sulit diketahui.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๑.
Di saat genting, orang berani dibutuhkan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
Di antara para penasihat, orang yang tidak banyak bicara dibutuhkan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
Di saat ada makanan dan minuman, orang tercinta dibutuhkan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
Ketika suatu perkara timbul, orang bijak dibutuhkan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
Keteguhan hati diketahui di saat bahaya.
นัย-ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
Setelah memperoleh kehormatan, janganlah mabuk karenanya.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๕.
Hendaknya menambah pelepasan.
ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
Hendaknya melatih diri dalam kedamaian itu sendiri.
นัย-ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
Orang yang mengarah pada kedamaian hendaknya meninggalkan umpan duniawi.
สํ. ส. ๑๕/๓, ๗๗, ๙๐.
Apa pun yang tidak salah, itulah yang hendaknya diambil.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑.
Sebagaimana berperilaku di hadapan orang, demikian pula hendaknya berperilaku di belakangnya.
ส. ส.
Janganlah menyombongkan diri sebelum sampai.
ส. ส.
Hiduplah dengan sandaran; janganlah hidup tanpa sandaran.
นัย. องฺ. ทสกฺ ๒๔/๒๕.
Janganlah hidup bergantung pada orang lain.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๙.
Hendaknya mendambakan kesehatan, keuntungan tertinggi.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๗.
Janganlah merenungi apa yang telah berlalu.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๘.
Janganlah mengharapkan apa yang belum tiba.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๘.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๒๑ บท
Tiada cahaya yang sebanding dengan kebijaksanaan.
สํ. ส. ๑๕/๙.
Kebijaksanaan adalah cahaya di dunia.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Kebijaksanaan timbul dari ketekunan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
Hilangnya kebijaksanaan timbul dari ketiadaan ketekunan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
Diperolehnya kebijaksanaan mendatangkan kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Kebijaksanaan adalah permata umat manusia.
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
Kebijaksanaan sungguh lebih baik daripada kekayaan.
นัย- ม. ม. ๑๓/๔๑๓. นัย- ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
Tiada perenungan bagi orang tanpa kebijaksanaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Tiada kebijaksanaan bagi orang yang tidak merenung.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Kebijaksanaan mengendalikan orang itu.
สํ. ส. ๒๕/๕๒.
Orang malas tidak menemukan jalan melalui kebijaksanaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
Orang yang waspada, merenung, dan mendengar dengan penuh perhatian memperoleh kebijaksanaan.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
Orang melihat makna melalui kebijaksanaan.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๓.
Orang disucikan melalui kebijaksanaan.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
Orang bijak menyatakan bahwa kebijaksanaanlah yang tertinggi.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๕๔๑.
Para bijak menyatakan kehidupan orang yang hidup dengan kebijaksanaan sebagai yang terbaik.
สํ. ส. ๑๕/๕๘, ๓๑๕. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๐.
Lebih baik satu orang bijak yang memahami makna ucapan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๒.
Perumah tangga yang bijak hidup demi manfaat orang banyak.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๔๙.
Kebijaksanaan diketahui melalui percakapan.
นัย. ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
Dengan cara apa pun kebijaksanaan bertumbuh, dengan cara itulah hendaknya seseorang menempatkan dirinya.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
Janganlah mengabaikan kebijaksanaan.
ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
ปมาทวรรค — หมวดประมาท ๘ บท
Kelengahan adalah jalan menuju kematian.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
Kelengahan adalah noda bagi seorang penjaga.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Kelengahan senantiasa dicela oleh orang bijak.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Orang bodoh yang berkebijaksanaan rendah menyerahkan diri pada kelengahan.
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Orang yang lengah bersedih untuk waktu yang lama.
นัย-ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
Orang yang lengah bagaikan sudah mati.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
Janganlah menyerahkan diri pada kelengahan.
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Janganlah bersekutu dengan kelengahan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๑๕.
ปาปวรรค — หมวดบาป ๑๓ บท
Perbuatan jahat sungguh merupakan noda, baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
Sungguh menyakitkan akibat dari memupuk perbuatan jahat.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
Berbahagialah bila dapat terbebas dari kejahatan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Orang buruk melakukan keburukan dengan mudah.
วิ. จุล. ๗/๑๙๕. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๘.
Seseorang yang telah menyucikan dirinya tidak akan menikmati melakukan kejahatan.
วิ. มหา. ๕/๓๔. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๖.
Orang yang berwatak jahat menderita karena perbuatannya sendiri.
ม. ม. ๑๓๔๑๓. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
Orang baik meninggalkan perbuatan jahat dengan pertapaan.
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๕.
Orang melakukan perbuatan jahat karena kebodohan batin.
ม. ม. ๑๓/๔๑๓. ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๘๐.
Tiada kejahatan bagi orang yang tidak melakukannya.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
Selagi aku membabarkan Dhamma, kejahatan tidak menodaiku.
ขุ. ชา. สตฺตก ๒๗/๒๒๔.
Tiada kejahatan yang tidak akan dilakukan oleh seorang pendusta.
นัย. ขุ. ธ. ๒๕/๓๘. นัย. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๔๓.
Hendaknya menghindari segala kejahatan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
Jangan berbuat jahat sekalipun demi makanan.
นัย- ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๒.
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๗๐ บท
Orang yang disebut bijak sungguh mewujudkan manfaat.
อ. ส. ๑๕/๓๐๙. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๒.
Orang bijak yang berbekal sila bersinar bagaikan api yang menyala.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๒๐๒.
Orang bijak menghindari yang tidak bermanfaat dan hanya mengambil yang bermanfaat.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๕๙.
Orang bijak menjaga indria-indria.
ที. มหา. ๑๐/๒๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๗.
Orang bijak tidak menampakkan gejolak naik turun.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
Orang bijak memiliki sikap tidak mencari-cari kesalahan sebagai kekuatannya.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
Manusia yang berdarah unggul sulit ditemukan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
Orang yang berbekal segala kualitas baik sulit ditemukan.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๕.
Di antara manusia, orang yang telah menjinakkan dirinya adalah yang terbaik.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๗. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๑. ขุ. จู. ๓๐/๗๔.
Sang Pelindung memiliki welas asih yang agung.
ส. ม.
Orang bijak meninggalkan kejahatan.
ที. มหา. ๑๐/๑๕๙. ขุ. อุ. ๒๕/๒๑๕.
Orang bijak menunjukkan jalan yang patut ditunjukkan.
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
Orang bijak tidak melibatkan diri dalam hal yang bukan urusannya.
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
Setelah memperoleh kekayaan, orang bijak menyokong sanak saudaranya.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
Orang bijak yang berkuasa memimpin kelompok mewujudkan manfaat.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
Orang baik tidak bertutur karena menginginkan kenikmatan indria.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
Siapa pun yang tidak berbicara sesuai Dhamma bukanlah orang baik.
สํ. ส. ๑๕/๒๗๐.
Orang baik bergembira dalam menolong makhluk-makhluk.
ชาตกฏฺฐกถา ๑/๒๓๐.
Orang baik tampak dari jauh, bagaikan pegunungan Himalaya.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Orang baik bertujuan ke alam surga.
สํ. ส. ๑๕/๒๗. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๔.
Orang baik tersohor ke segala penjuru.
องฺ. ติก. ๒๐/๒๙๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๒.
Orang yang telah tenang hidup bahagia.
วิ. จุล. ๗/๑๐๖. สํ. ส. ๑๕/๓๑๒. องฺ. ติก. ๒๐/๑๗๕.
Keharuman orang baik menyebar bahkan melawan arah angin.
องฺ. ติก. ๒๐/๒๙๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๒.
Orang baik terbebas karena tidak melekat.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖. องฺ. ติก. ๒๐/๑๘๐.
Orang bodoh yang menyadari kebodohannya, karena itu ia sedikit banyak bijak.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
Orang bodoh yang berkuasa memimpin kelompok tidak mewujudkan manfaat.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
Orang bodoh tidak seharusnya menjadi pemimpin.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๙.
Orang bodoh memiliki sikap mencari-cari kesalahan sebagai kekuatannya.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
Orang jahat, sekalipun duduk di sini, tidak tampak, bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Orang jahat menuju neraka.
สํ. ส. ๑๕/๒๗. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๔.
Orang berkebijaksanaan rendah menunjukkan jalan yang tidak patut ditunjukkan.
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
Orang berkebijaksanaan rendah melibatkan diri dalam hal yang bukan urusannya.
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
Orang berkebijaksanaan rendah menyia-nyiakan manfaat.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๕.
Orang berkebijaksanaan rendah berbuat jahat.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๑.
Para pencuri adalah bencana bagi dunia.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Orang yang mengenal kebaikan berkembang.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
Orang yang mengenal keburukan merosot.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
Orang yang mencintai Dhamma berkembang.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
Orang yang membenci Dhamma merosot.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
Orang yang menghormati menerima penghormatan.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
Orang yang menghargai dihargai.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
Orang yang memuja dipuja.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
Orang yang memberi salam hormat dibalas dengan salam hormat.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
Orang yang banyak mendengar harus mengutamakan perenungan.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
Memiliki banyak sanak saudara mendatangkan manfaat.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
Keakraban adalah kekerabatan tertinggi.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Orang yang makan sendirian tidak memperoleh kebahagiaan.
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๓.
Tiada seorang pun di dunia yang tidak dicela.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
Orang yang lemah dihina.
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๙.
Orang yang keras memiliki musuh.
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๒/๓๓๙.
Orang yang sedang jatuh cinta banyak bicara.
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๙.
Orang yang marah banyak bicara.
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๙.
Orang yang mengejar manfaat tanpa cara yang tepat akan mengalami kesulitan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
Orang yang jujur tidak berbicara menyimpang dari kebenaran.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๒๘.
Sebagaimana ia berkata, demikianlah hendaknya ia berbuat.
ที. มหา. ๑๐/๒๕๕. ขุ. สุ. ๒๕/๓๙๔. ขุ. เถร. ๒๖/๔๔๑. ขุ. ชา. จตุตฺก. ๒๗/๑๔๖.
Ada beberapa orang di dunia yang tertahan oleh rasa malu.
สํ. ส. ๑๕/๑๑. ขุ. ธ. ๒๕/๓๔.
Para penyair adalah tempat bersemayamnya syair-syair.
สํ. ส. ๑๕/๕๒.
Ibu dan ayah, dikatakan, adalah Brahma (bagi anak-anaknya).
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๘. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๒. ขุ. อิติ. ๒๕/๓๑๔.
Ibu dan ayah, dikatakan, adalah guru pertama (bagi anak-anaknya).
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๘. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๒. ขุ. อิติ. ๒๕/๓๑๔.
Ibu dan ayah patut dihormati oleh anak-anaknya.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๘. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๒. ขุ. อิติ. ๒๕/๓๑๔.
Wanita adalah noda bagi kehidupan suci.
สํ. ส. ๑๕/๕๒, ๕๙.
Wanita adalah yang tertinggi di antara segala benda.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Istri yang bijak menghormati suaminya dan semua orang yang patut dihormati.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๗๓.
Suami adalah kebanggaan seorang wanita.
สํ. ส. ๑๕/๕๗.
Di antara para istri, istri yang patuh adalah yang terbaik.
สํ. ส. ๑๕/๑๐.
Di antara para anak, anak yang patuh adalah yang terbaik.
สํ. ส. ๑๕/๑๐.
Anak adalah landasan bagi umat manusia.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
Hendaknya melakukan hanya yang membawa kemajuan; janganlah menyakiti orang lain.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๑๒.
Orang yang memiliki kebaikan hendaknya menjaga kebaikannya.
ส. ส.
Hendaknya mencegah bahaya yang belum tiba.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๖.
ปุญญวรรค — หมวดบุญ ๕ บท
Kebajikan tidak dapat dirampas oleh pencuri.
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
Kebajikan membawa kebahagiaan di saat ajal.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Penimbunan kebajikan membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
Kebajikan adalah sandaran makhluk di dunia berikutnya.
สํ. ส. ๑๕/๒๖. องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๔๔. ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๔.
Hendaknya melakukan kebajikan yang membawa kebahagiaan.
สํ. ส. ๑๕/๓. องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๘.
มัจจุวรรค — หมวดมฤตยู ๑๐ บท
Kehidupan makhluk bagaikan bejana tanah liat, yang pada akhirnya pasti hancur.
ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๕.
Para bijak berkata bahwa hidup ini sangatlah singkat.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. สุ. ๒๕/๔๘๕. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
Tiada tawar-menawar dengan Kematian yang berbala tentara besar.
ม. อุ. ๑๔/๓๔๘. ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๕.
Ketika makhluk telah dibawa oleh usia tua, tiada pelindung.
สํ. ส. ๑๕/๓. องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๘. ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๑๖.
Ketika makhluk akan mati, tiada pelindung.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
Sedikit pun harta tidak dapat mengikuti orang yang mati.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
Usia tua tidak dapat diusir dengan kekayaan.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
Orang tidak memperoleh umur panjang karena kekayaan.
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
Semua makhluk akan meninggalkan tubuhnya di dunia.
ที. มหา. ๑๐/๑๘๑. สํ. ส. ๑๕/๒๓๒.
Baik orang kaya maupun orang miskin, semuanya menghadapi kematian.
ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑๗.
มิตตวรรค — หมวดมิตร ๑๒ บท
Iring-iringan pedati (atau hewan pengangkut) adalah sahabat bagi orang yang bepergian.
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
Ibu adalah sahabat di rumah sendiri.
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
Kawan adalah sahabat bagi orang yang berulang kali membutuhkan.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
Orang yang tidak mengkhianati sahabat dihormati di mana-mana.
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๕๔.
Orang yang tidak mengkhianati sahabat mengatasi semua musuh.
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๑๕๕.
Orang yang mengkhianati sahabat sungguh orang yang hina.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๗.
Orang yang bersahabat dan berkawan buruk memiliki tata krama dan tempat pergaulan yang buruk.
ที. ปาฏิ. ๑//๑๙๘.
Istri adalah sahabat yang paling akrab.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
Tiada persahabatan dengan orang bodoh.
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุ. ๑๔/๒๙๗. ขุ. ธ. ๒๕/๒๓, ๕๙.
Ketika kebutuhan timbul, seorang kawan mendatangkan kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Bila mendapat kawan yang bijaksana, hendaknya ia merasa puas berjalan bersamanya dengan penuh perhatian.
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗.
Bila tidak mendapat kawan yang bijaksana, hendaknya ia berjalan sendirian dan tidak berbuat jahat.
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗.
ยาจนาวรรค — หมวดขอ ๕ บท
Orang bijak sama sekali tidak meminta-minta.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๐.
Orang yang meminta tidak disukai (oleh yang dimintai).
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๗๗. ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๐.
Orang yang dimintai namun tidak memberikan apa yang diminta tidak disukai (oleh yang meminta).
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๗. ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๙/๒๒๐.
Orang menjadi dibenci karena terlalu banyak meminta.
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๔. ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๐๐.
Janganlah meminta sesuatu yang diketahui dicintai oleh orang lain.
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๔. ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๐๐.
ราชวรรค — หมวดพระราชา ๗ บท
Raja adalah kebanggaan negeri.
สํ. ส. ๑๕/๕๗.
Raja adalah kepala rakyat.
วิ. มหา. ๕/๑๒๔. ม. ม. ๑๓/๕๕๖. ขุ. ส. ๒๕/๔๔๖.
Bila raja berpegang pada Dhamma, seluruh rakyat pun berbahagia.
องฺ. จตุตก. ๒๑/๙๙. ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๕๒.
Raja yang tidak membalas kemarahan dengan kemarahan dihormati rakyatnya.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๘๗.
Raja yang mengenakan perlengkapan perang tampak agung.
สํ. นิ. ๑๖/๓๓๑. ขุ. ธ. ๒๕/๖๗.
Raja adalah yang terbaik di antara orang-orang yang menjunjung keturunan.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๐๗. ม. ม. ๑๓/๓๒. สํ. ส. ๑๕/๒๒๕. สํ. นิ. ๑๖/๓๓๑.
Hendaknya raja senantiasa melindungi rakyatnya, sebagaimana ayah melindungi anak-anaknya.
นัย-ส. ส.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๑๓ บท
Ucapan sama seperti pikiran.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๓๘.
Mengucapkan kata-kata yang baik mendatangkan manfaat.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
Orang yang mengucapkan kata-kata jahat mengalami kesusahan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
Orang yang marah berkata kasar.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๓.
Orang yang berkata dusta menuju neraka.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Kesucian dapat diketahui melalui ucapan.
นัย-ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
Hendaknya mengucapkan kata-kata yang baik.
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
Hendaknya mengucapkan kata-kata yang manis dan bermanfaat.
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๐.
Hendaknya hanya mengucapkan kata-kata yang tidak menyusahkan diri sendiri.
สํ. ส. ๑๕/๒๗๘. ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๑.
Hendaknya hanya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๐.
Kapan pun juga janganlah mengucapkan kata-kata yang tidak menyenangkan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๐.
Bahkan kata-kata yang baik pun jangan diucapkan di luar waktunya.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๐. ขุ. สุ. ๒๕/๕๒๓. ขุ. มหา. ๒๙/๖๒๒.
Janganlah pernah mengucapkan kata-kata jahat.
ขุ. ชา. ๒๗/๒๘.
วิริยวรรค — หมวดเพียร ๑๒ บท
Orang rajin tidak menyia-nyiakan manfaat yang datang pada waktunya.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๑๙๕.
Orang mengatasi penderitaan melalui semangat.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
Orang yang bertugas dan mengerjakannya dengan rajin dan tepat akan memperoleh kekayaan.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
Orang yang tidak malas dapat memperoleh ketenangan hati.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑.
Manfaat tidak terwujud dengan baik bagi orang yang bekerja dengan rasa jemu.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๓๓.
Manfaat terwujud dengan baik bagi orang yang bekerja tanpa rasa jemu.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๓๓.
Bila seseorang berusaha pada tugas yang sudah terlambat, ia akan tenggelam dalam kehancuran.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๔.
Orang yang menunda sampai besok akan merosot; yang berkata ‘lusa’ merosot lebih jauh lagi.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๖๖.
Hendaknya melakukan usaha pada hari ini juga.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๘. ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๕.
Seorang manusia hendaknya berusaha sampai tujuannya tercapai.
สํ. ส. ๑๕/๓๓๐.
Orang yang waspada hendaknya berusaha dengan tekad bulat.
นัย- ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๘.
Di mana pun dan dengan cara apa pun manfaat dapat diperoleh, di sana dan dengan cara itulah hendaknya berjuang.
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๗๐. ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๐.
เวรวรรค — หมวดเวร ๔ บท
Permusuhan orang yang menyimpan dendam tidak akan reda.
นัย- ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. นัย- ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. นัย- ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
Permusuhan orang yang tidak menyimpan dendam dapat reda.
นัย-ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. นัย-ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. นัย-ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
Permusuhan reda oleh ketiadaan permusuhan.
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
Di dunia ini permusuhan tak pernah reda oleh permusuhan.
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
สัจจวรรค — หมวดความสัตย์ ๕ บท
Kebenaran sungguh lebih baik daripada segala rasa.
สํ. ส. ๑๕/๕๘. ขุ. ชา. ๒๕/๓๖๐.
Kata yang benar sungguh ucapan yang tak mati.
สํ. ส. ๑๕/๒๗๘. ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๔.
Orang memperoleh kehormatan (nama baik) melalui kebenaran.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
Orang baik tegak dalam kebenaran yang bermakna dan sesuai Dhamma.
สํ. ส. ๑๕/๒๗๘. ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๔.
Hendaknya senantiasa menjaga kebenaran.
ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
สติวรรค — หมวดสติ ๖ บท
Perhatian penuh adalah keadaan terjaga di dunia ini.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Perhatian dibutuhkan di segala tempat.
ว. ว.
Orang yang penuh perhatian senantiasa berkembang.
สํ. ส. ๑๕/๓๐๖.
Orang yang penuh perhatian memperoleh kebahagiaan.
สํ. ส. ๑๕/๓๐๖.
Orang yang penuh perhatian menjadi lebih baik setiap hari.
สํ. ส. ๑๕/๓๐๖.
Seorang penjaga hendaknya menjaga dengan penuh perhatian.
ส. ส.
สัทธาวรรค — หมวดศรัทธา ๕ บท
Keyakinan mengumpulkan bekal (yaitu kebajikan).
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Keyakinan yang teguh mendatangkan manfaat.
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
Keyakinan yang teguh membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Keyakinan adalah harta terbaik manusia di dunia ini.
สํ. สํ. ๑๕/๕๘. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๐.
Keyakinan adalah pendamping kedua bagi manusia.
สํ. ส. ๑๕/๓๕, ๕๒.
สันตุฏฐิวรรค — หมวดสันโดษ ๕ บท
Kepuasan hati adalah kekayaan tertinggi.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Kepuasan dengan kebutuhan apa pun yang ada membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Kesunyian orang yang puas hati, yang padanya Dhamma tampak dan terlihat, membawa kebahagiaan.
วิ. มหา. ๔/๖. ขุ. อุ. ๒๕/๘๖.
Apa pun yang diperoleh, hendaknya merasa puas dengannya.
วิ. ภิ. ๓/๙๖. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๔.
Janganlah meremehkan perolehan sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
สมณวรรค — หมวดสมณะ ๘ บท
Seorang petapa dalam ajaran ini bukanlah musuh di dunia.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Seorang pertapa yang membunuh atau menyakiti orang lain sama sekali bukan sramana.
ที. มหา. ๑๐/๕๗. ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
Seorang pertapa yang tidak terkendali adalah tidak baik.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๔๖.
Orang yang tanpa pengendalian diri dan kebenaran tidak layak mengenakan jubah kuning.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๓. ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๐.
Orang yang berbekal pengendalian diri dan kebenaran itulah yang layak mengenakan jubah kuning.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๓. ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๐.
Para resi memiliki ucapan yang baik sebagai panji mereka.
สํ. นิ. ๑๖/๓๒๖. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๖๖. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๕๒.
Seorang sramana hendaknya menjadi sramana yang baik.
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๒๙๘.
Seorang sramana hendaknya berdiam dalam keadaan sebagai sramana.
ส. ส.
สามัคคีวรรค — หมวดสามัคคี ๓ บท
Kerukunan persamuhan menghasilkan kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๓๘. องฺ. ทสก. ๒๔/๘๐.
Usaha orang-orang yang rukun menghasilkan kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
Kerukunan orang banyak sebagai satu kelompok mewujudkan kemajuan.
ส. ส.
สีลวรรค — หมวดศีล ๘ บท
Sila mendatangkan manfaat hingga usia tua.
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
Sila membawa kebahagiaan hingga usia tua.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Dikatakan bahwa sila itulah kebaikan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
Sila adalah yang tertinggi di dunia.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
Sila dapat diketahui melalui hidup bersama.
นัย-ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
Pengendalian diri di segala tempat adalah baik.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๖. ขุ. ธ. ๒๕/๖๔.
Bila seseorang senantiasa waspada, permusuhan tidak timbul.
ที. มหา. ๑๐/๑๕๙. ขุ. อุ. ๒๕/๒๑๕.
Orang bijak hendaknya menjaga sila.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๘๒.
สุขวรรค — หมวดสุข ๑๐ บท
Setelah meninggalkan sebab penderitaan, ia berbahagia di mana-mana.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
Tanpa-kekerasan adalah kebahagiaan di dunia.
วิ. มหา. ๔/๖. ขุ. อุ. ๒๕/๘๖.
Tenangnya bentukan-bentukan adalah kebahagiaan.
สํ. ส. ๑๕/๘. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑.
Tiada kebahagiaan (lain) yang melebihi kedamaian.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi.
ม. ม. ๑๓/๒๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Munculnya para Buddha membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
Pembabaran Dhamma sejati membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
Seseorang akan selalu berbahagia karena tidak berjumpa dengan orang bodoh.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Orang yang telah mengembangkan cinta kasih dengan baik tidur dan bangun dalam kebahagiaan.
ว. ว.
Berbuat baik kepada orang yang tidak cakap memahami manfaat sama sekali tidak membawa kebahagiaan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๕.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๒๔ บท
Karena rasa percaya, bahaya pun menyusul.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
Karena terlalu lama hidup bersama, orang yang dicintai pun menjadi bosan.
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๔๗.
Dengan siapa pun seseorang bergaul, seperti itulah ia menjadi.
ว. ว.
Hidup di antara musuh satu atau dua malam adalah penderitaan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๔.
Hidup bersama orang bodoh selalu membawa penderitaan, seperti hidup bersama musuh.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Hidup bersama orang bijak membawa kebahagiaan, seperti berkumpul dengan sanak saudara.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Pergaulan dengan orang baik membawa kebahagiaan.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๕.
Orang yang bergaul dengan orang rendah menjadi rendah.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๕๘.
Pergaulan dengan orang bodoh membawa penderitaan.
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๕.
Pergaulan dengan orang jahat sama sekali tidak baik.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๑.
Pergaulan dengan orang baik adalah kemajuan.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๕.
Orang yang tidak bergaul dengan orang jahat memperoleh kebahagiaan yang murni.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๖.
Orang yang bergaul dengan orang bodoh bersedih untuk waktu yang lama.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Di mana musuh berada, di sanalah orang bijak hendaknya tidak berdiam.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๔.
Hendaknya waspada terhadap musuh, dan tidak menaruh percaya bahkan pada sahabat.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๗.
Janganlah mempercayai orang yang tak dikenal, bahkan yang dikenal pun jangan dipercayai.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
Bergaul dengan orang bodoh hanya membawa kehancuran.
นัย. ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๕.
Janganlah mempercayai pelaku kejahatan.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
Janganlah mempercayai orang yang berbicara sembarangan.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
Janganlah mempercayai orang yang hanya mementingkan keuntungan pribadinya.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
Janganlah mempercayai orang yang berpura-pura tenang.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
Janganlah bergaul dengan orang yang tak berpikir panjang.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๔.
Janganlah menjalin keakraban dengan orang jahat.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๕.
Janganlah pernah bergaul dengan orang bodoh yang bagaikan musuh.
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๕.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
ฝึกแต่งกระทู้ธรรม แบบฝึกท่องจำ ปัญหาธรรมศึกษาย้อนหลัง หน้าหลัก