พุทธศาสนสุภาษิต

สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม

คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ

ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นตรี · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๑ · ๕๐๐ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๕๘ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๒๘ บท
战胜自己,实为最善。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๙.
据说,自己实难调御。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖.
善调御的自我,是人的光明。
สํ. ส. ๑๕/๒๔๘.
自己实为自己的依怙。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖,๖๖.
自己实为自己的归趣。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๖.
自己实为最可爱者。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
没有一种爱能与对自己的爱相等。
สํ. ส. ๑๕/๙.
恶由己作,己自染污。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
恶由己不作,己自清净。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
只顾自身利益的人,是不洁净的人。
ขุ. สุ. ๒๕๑๓๓๙.
智者调御自己。
ม. ม. ๑๓/๔๘๗. ขุ. ธ. ๒๕/๒๕. ขุ. เถร. ๒๖/๓๘๙.
守护自己的人,其外在也随之得到守护。
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๔๑๗.
智者应使自己清净,远离心之垢染。
สํ. มหา. ๑๙/๒๙. ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
如何劝导他人,自己便应如此行。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๖.
当以自己警策自己。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๖.
当以自己省察自己。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๖.
当把自己从泥沼中拔出,如陷于泥中的象自拔而出。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
当守护自己,勿令苦恼。
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๒.
莫要毁灭自己。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๗๙.
人不应把自己交付出去。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
人不应舍弃自己。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
人不应忘记自己。
ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๐๓.
不应为他人的利益(即使再大)而荒废自己的利益。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
若知自己可爱,便不应使自己与恶相连。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๔.
会因之责备自己的事,不应去做。
ขุ. ส. ๒๕/๔๘๖.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๙ บท
不放逸是不死之道。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
智者守护不放逸,如守护最珍贵的财宝。
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. เถร. ๒๖/๓๙๐.
智者赞叹不放逸。
สํ. ส. ๑๕/๑๒๖. องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๓. ขุ. ธ. ๒๕/๑๙. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๔๒.
智者乐于不放逸。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
不放逸者不死。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
不放逸而思察者,得广大之乐。
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. เถร. ๒๖/๓๙๐.
不放逸的智者,两种利益皆得。
สํ. ส. ๑๕/๑๒๖. องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๓. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๔๒.
你们当圆满不放逸。
ที. มหา. ๑๐/๑๘๐. สํ. ส. ๑๕/๒๓๑.
你们当乐于不放逸。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๒๕ บท
业分别众生为下劣与殊胜。
ม. อุป. ๑๔/๓๘๕.
任何松懈的工作,都不会有大成果。
นัย-สํ. ส. ๑๕/๖๘.
自己的恶业,引向恶趣。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
善事,善人易行。
วิ. จุล. ๗/๑๙๕. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๗.
善事,恶人难行。
วิ. จุล. ๗/๑๙๕. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๗.
恶事,不做为好。
สํ. ส. ๑๕/๖๘. ขุ. ธ. ๒๕/๕๖.
恶事在事后焚烧其人。
สํ. ส. ๑๕/๖๘. ขุ. ธ. ๒๕/๕๖.
善事,做了更好。
สํ. ส. ๑๕/๖๘. ขุ. ธ. ๒๕/๕๖.
事后令人懊悔的行为,不是善行。
สํ. ส. ๑๕/๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
事后不令人懊悔的行为,方为善行。
สํ. ส. ๑๕/๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
不善且于己无益的事,容易去做。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
既有益又善的事,最难去做。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
行善得善,作恶得恶。
สํ. ส. ๑๕/๓๓๓. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๔.
众生世间随业而行。
ม. ม. ๑๓/๖๔๘. ขุ. สุ. ๒๕/๔๕๗.
先思虑而后行,更好。
ว. ว.
已做之事,无法挽回。
ส. ส.
知何事于己有益,便应即刻去做。
สํ. ส. ๑๕/๘๑.
若要做,便应(真正地)去做。
สํ. ส. ๑๕/๖๗. ขุ. ธ. ๒๕๑๕๖.
应依照慈爱者的话去做。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๒.
应在适当的时机从事其事务。
ว. ว.
应为助己成事者效力。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๘๔.
不应对意图毁灭自己的人施惠。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๘๔.
莫要落入有过之业。
ส. ฉ.
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๑๗ บท
人的欲乐,是由思虑而生的贪染。
สํ. ส. ๑๕/๓๒. อง. ฉกฺก. ๒๒/๔๖๐.
人间没有恒常的欲乐。
สํ. ส. ๑๕/๓๑.
世间对欲乐没有满足。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
即使天降钱雨,欲乐也无法满足。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๐. ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๐๒.
没有比欲更大的苦。
ขุ. ชา. เอกาทสก. ๒๗/๓๑๕.
没有一条河能与渴爱相比。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
欲望在世间难以舍弃。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
欲望所缘之境,无有穷尽。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๔.
欲望推动着人。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
没有一种火能与贪欲相比。
ขุ. ธ. ๒๕-๔๒,๔๘.
贪婪是诸善法的危害。
สํ. ส. ๑๕/๕๙.
贪求实为恶。
วิ. ภิ. ๓/๙๖. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๔.
没有一张网能与愚痴相比。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
享受欲乐者,欲求更多的欲乐。
ม. ม. ๑๓/๔๑๑. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
享受欲乐者,带着未满足的心舍身而去。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
劣慧之人因贪求财物,害己如害人。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
人们为无明所笼罩。
วิ. จุล. ๗/๔๐๐. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๓.
โกธวรรค — หมวดโกรธ ๒๙ บท
忿怒毫无益处。
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๑๘๘.
忿怒如世间兵器上的锈。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
忿怒招致毁灭。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
忿怒扰乱心意。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
忿怒征服人时,黑暗便随之而至。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
忿怒始小而后大,生于不忍而增长。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๓.
忿怒是劣慧者的所缘。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
嗔恚以忿怒为根源。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๓.
没有一种执持能与嗔恚相比。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
没有一种过失能与嗔恚相比。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
杀灭忿怒者,安乐而住。
สํ. ส. ๑๕/๕๗, ๖๔.
杀灭忿怒者,无有忧愁。
สํ. ส. ๑๕/๕๗, ๖๔.
为忿怒所征服的人,舍弃善法。
นัย- ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๖.
易怒之人,面色暗浊。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
易怒之人,住于痛苦。
นัย. องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
易怒之人得了利益,反而行不利之事。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
为忿怒所征服者,遭致财物损失。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
为忿怒所迷醉者,丧失名誉地位。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๘.
亲族、朋友与同伴都回避易怒之人。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
忿怒者不知义理。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
忿怒者不见法。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
忿怒者所要毁坏之物,难事亦如易事。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
事后忿怒消退时,他如被火烧一般苦恼。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
为忿怒所征服者,没有丝毫的依靠。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
忿怒者甚至能杀害自己的母亲。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๙๙.
生起忿怒者,即是败亡之人。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๑๐๐.
应以自制断除忿怒。
นัย- องฺ. สตฺตก. ๒๓/๑๐๐.
应以智慧断除忿怒。
นัย- องฺ. สตฺตก. ๒๓/๑๐๐.
莫要受忿怒的支配。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๙.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๘ บท
忍辱,即堪忍,是最上的苦行。
ที. มหา. ๑๐/๕๗. ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
忍耐能遏止冲动。
ว. ว.
忍耐带来利益与安乐。
ส. ม.
忍耐是智者的庄严。
ส. ม.
忍耐是精进者的苦行。
ส. ม.
忍耐是修道者的力量。
ส. ม.
沙门婆罗门以忍耐为力量。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
有忍耐者,为(他人)所喜。
ส. ม.
จิตตวรรค — หมวดจิต ๑๓ บท
世间为心所引导。
สํ. ส. ๑๕/๕๔.
调伏心,是为善。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
调伏之心带来安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
守护之心带来安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
随心所欲而行者,必陷困顿。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๐.
智者已使自心正直。
ที. มหา. ๑๐/๒๘๘.
应善知自心的运作。
นัย- องฺ. ทสก. ๒๔/๑๐๐.
应守护自心,如捧持盛满油的钵。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑.
当时刻守护自心。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
智者应守护其心。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
恶由何种所缘而生,便应制止心于该所缘。
สํ. ส. ๑๕/๒๐.
ชยวรรค — หมวดชนะ ๑๑ บท
胜利者招来怨恨。
สํ. ส. ๑๕/๑๒๒. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
法施胜于一切施。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
法味胜于一切味。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
法喜胜于一切喜。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
爱尽胜于一切苦。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
胜后可能反败的胜利,不是好的胜利。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๒.
胜后不会反败的胜利,才是好的胜利。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๒.
应以不怒胜忿怒者。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
应以善胜不善者。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
应以布施胜悭吝者。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
应以真实胜妄语者。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๐.
ทานวรรค — หมวดทาน ๑๓ บท
有言道:布施与战斗是相同的。
สํ. ส. ๑๕/๒๙. ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๙.
当心中充满净信时,没有一种供养可称为微小。
ขุ. วิมาน. ๒๖/๘๒.
有所选择的布施,为善逝所称赞。
สํ. ส. ๑๕/๓๐. ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๙. เปต. ๒๖/๑๙๗.
施者结交友谊。
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖.
施者受人爱戴,众人乐于亲近他。
องฺ. ปญฺก. ๒๒/๔๓.
施者受人爱戴。
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๔๔.
施予快乐的智者,自己也获得快乐。
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๔๕.
施予可意之物者,得可意之物。
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๕.
施予殊胜之物者,达至殊胜之处。
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
施予最上之物者,复得最上之物。
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
布施时,福德增长。
ที. มหา. ๑๐/๑๕๙. ขุ. อุ. ๒๕/๒๑๕.
人应施予应施之物。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๑๗.
ทุกขวรรค — หมวดทุกข์ ๘ บท
没有一种苦能与五蕴相比。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
诸行是最大的苦。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
治理不善的家宅带来痛苦。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
贫穷是世间之苦。
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๙๔.
负债是世间之苦。
นัย- องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๙๔.
无依怙者,住于痛苦。
นัย- องฺ. ทสก. ๒๔/๒๗, ๓๑.
败者住于痛苦。
สํ. ส. ๑๕/๑๒๒. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
苦不落于无所牵挂者。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๔.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๒๐ บท
法如无泥的湖水。
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๒.
诸法以意为先导。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
法实为仙人们的旗帜。
สํ. นิ. ๑๖/๒๖. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๖๖. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๕๒.
善人之法,难以知晓。
สํ. ส. ๑๕/๒๖. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗๑๖๓. ขุ. ชา. ทสก. ๒๗๑๒๙๔.
善人之法,不会衰老。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๒. ขุ. ธ. ๒๕/๓๕. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๓๖.
善人之法,由善人守护。
ที. มหา. ๑๐/๒๗๙.
善行之法,带来安乐。
สํ. ส. ๑๕/๕๘. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๐. ขุ. ชา. ทสก. ๒จ/๒๙๐. ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๔.
安住于正法者,饶益一切众生。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๔๙.
于法有喜者,安乐而住。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
行法者,安乐而住。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗, ๓๘. ขุ. อุ. ๒๕/๓๖๖.
法实能护持行法者。
ขุ. ชา. ทสกฺ ๒๗/๒๙๐. ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๔.
行法者,不堕恶趣。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๙๐. ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๔.
名誉不离弃住于法者。
องฺ. ปญฺจก. ๒๓/๕๑.
住于法者,不作恶。
องฺ. จตุตกฺก. ๒๑/๒๕.
一切法皆不应执取。
ม. ม. ๑๒/๔๖๔.
应善巧地简择诸法。
ม. อุปฺ ๑๔/๔๗๑. สํ. ส. ๑๕/๗๘. องฺ. สตฺตก. ๒๓/๓.
应正行于法,不应邪行。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๘. ขุ. อุ. ๒๕/๓๖๖.
应恭敬正法。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๒๗.
智者应舍弃黑法。
สํ. มหา. ๑๙/๒๙. ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
智者应修习白法。
สํ. มหา. ๑๙/๒๙. ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
ปกิณณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๖๕ บท
诸道之中,八支圣道是通往不死的安稳之道。
ม. ม. ๑๓/๒๘๑.
凡是有生之法,皆是有灭之法。
สํ. มหา. ๑๙/๕๓๑.
缘所造之物,随缘而转。
ร. ร. ๔.
无病是最上的利得。
ม. ม. ๑๓/๒๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
饥饿是最重的病。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
没有恒久的有为法。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
诸行实是无常。
ที. มหา. ๑๐/๑๘๑. สํ. ส. ๑๕/๘. สํ. นิ. ๑๖/๒๒๘.
时机的具足,难可获得。
ส. ม.
能屡次得见佛陀,极为难得。
ม. ม. ๑๓/๕๕๔. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๔.
莫让时机从你们身边溜走。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๓๑. ขุ. ธ. ๒๕/๕๗. ขุ. สุ. ๒๕/๓๘๙.
年华如刹那般流逝。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑๒.
时间吞噬一切众生,连同它自身。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๕.
利益从荒废工作的年轻人身边流逝。
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
利益已从空守吉时的愚人身边流逝。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
利益本身就是利益的吉时,星辰又能做什么?
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
权力在世间为大。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
吉祥是财富的依处。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
没有技艺之人,生计艰难。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๐.
无论何种技艺,皆能成办利益。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๕.
知量常能成办利益。
ว. ว.
嫉妒使世间毁灭。
ว. ว.
因悲悯而不忍(见他人受苦)的性情,是大丈夫的特征。
ว. ว.
即使给他整个大地,也无法使忘恩负义者归心。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
财富杀害劣慧之人。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
恭敬供养杀害恶人。
วิ. จุล. ๗/๑๗๒. สํ. ส. ๑๕/๒๒๖. สํ. นิ. ๑๖/๒๘๔.
得人身难。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
众生的生存艰难。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
得闻善人之法难。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
觉者的出世难。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
不诵习是经咒的污垢。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
不勤劳是家宅的污垢。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
懒惰是容貌的污垢。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
恶行是妇女的污垢。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
净与不净,各在其人。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
他人不能使他人清净。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. มหา. ๒๙/๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๑๑๖.
清净者的净行,业清白,恒常具足。
ม. ม. ๑๒/๗๐.
他人之过易见,自己之过难见。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๘.
世间没有作恶者的隐秘之处。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๘๙. ขุ. ชา. จตุตกฺก. ๒๗/๑๓๑.
没有善人的集会,不称为议会。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๐. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๕๑.
善持家者的财富日益增长,如正在筑起的蚁垤。
ที. ปาฏิ. ๑๑/๒๐๒.
美貌能迷惑愚人,却绝不能迷惑寻求涅槃者。
ม. ม. ๑๓/๔๐๑. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๗.
众生的身体会毁坏,名誉与家族却不毁坏。
สํ. ส. ๑๕/๕๙.
女人的心性,难以了知。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๑.
危急之时,需要勇者。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
在谋士之中,需要不多言者。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
饮食之时,需要亲爱之人。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
事情发生时,需要智者。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
勇气于危难之时得以知晓。
นัย-ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
得名位后,不应因此而骄醉。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๕.
应增长舍弃。
ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
应当学习寂静本身。
นัย-ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
志求寂静者,应舍弃世间的诱饵。
สํ. ส. ๑๕/๓, ๗๗, ๙๐.
凡无过失者,当取之。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑.
未到之前,不应夸口。
ส. ส.
你们当有所依怙而住,勿无所依怙。
นัย. องฺ. ทสกฺ ๒๔/๒๕.
不应依赖他人而生活。
ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๙.
应祈求无病,这是最上的利得。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๗.
不应追念过去。
ม. อุป. ๑๔/๓๔๘.
不应期盼未来。
ม. อุป. ๑๔/๓๔๘.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๒๑ บท
没有一种光明能与智慧相比。
สํ. ส. ๑๕/๙.
智慧是世间的光明。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
智慧由勤修而生。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
智慧的丧失,由不勤修而生。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
获得智慧,带来快乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
智慧是人的珍宝。
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
智慧实胜于财富。
นัย- ม. ม. ๑๓/๔๑๓. นัย- ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
无智慧者,没有思察。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
不思察者,没有智慧。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
智慧统摄其人。
สํ. ส. ๒๕/๕๒.
懒惰者不能以智慧寻得道路。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
不放逸、善思察、专心谛听者,获得智慧。
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
人以智慧见义。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๓.
人以智慧而得清净。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
智者说:智慧最为殊胜。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๕๔๑.
智者说:以智慧而活的人生,最为殊胜。
สํ. ส. ๑๕/๕๘, ๓๑๕. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๐.
有智慧的居家者,能饶益众人。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๔๙.
智慧可由谈论而得知。
นัย. ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
智慧以何种方式增长,便应以该方式安立自己。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
不应轻忽智慧。
ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
ปมาทวรรค — หมวดประมาท ๘ บท
放逸是死亡之道。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
放逸是守护者的污垢。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
放逸恒为智者所呵责。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
劣慧的愚人,只耽于放逸。
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
放逸者,长久忧愁。
นัย-ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
放逸者,如同已死。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘. ขุ. ชา. ตึส. ๒๗/๕๒๔.
莫要耽于放逸。
ม. ม. ๑๓/๔๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๖. ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
不应与放逸为伍。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗. ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๑๕.
ปาปวรรค — หมวดบาป ๑๓ บท
恶法实为污垢,无论今世还是来世。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๙๘. ขุ. ธ. ๒๕/๔๗.
不作恶带来快乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
恶人行恶事易。
วิ. จุล. ๗/๑๙๕. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๘.
清净者不乐于恶。
วิ. มหา. ๕/๓๔. ขุ. อุ. ๒๕/๑๖๖.
秉性邪恶者,因自己的业而受苦。
ม. ม. ๑๓๔๑๓. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
善人以苦行舍离恶业。
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๕.
人因愚痴而造恶业。
ม. ม. ๑๓/๔๑๓. ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๘๐.
不作恶者,无恶可言。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
当我宣说正法时,恶不沾染于我。
ขุ. ชา. สตฺตก ๒๗/๒๒๔.
说谎者没有不敢做的恶事。
นัย. ขุ. ธ. ๒๕/๓๘. นัย. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๔๓.
应远离一切恶。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
即使为了食物,也不应作恶。
นัย- ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๒.
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๗๐ บท
所谓智者,必能成办利益。
อ. ส. ๑๕/๓๐๙. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๒.
具足戒行的智者,光辉如炽燃之火。
ที. ปาฏิ. ๑๑/๒๐๒.
智者舍弃无益之事,唯取有益之事。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๕๙.
智者守护诸根。
ที. มหา. ๑๐/๒๘๘. สํ. ส. ๑๕/๓๗.
智者不显扬扬得意或垂头丧气之态。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
智者以不吹毛求疵为力量。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
良驹般的人才,难可寻得。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
具足诸功德者,难可寻得。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๕.
人类之中,已调御自己者最为殊胜。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๗. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๑. ขุ. จู. ๓๐/๗๔.
依怙主具足大悲。
ส. ม.
智者舍弃恶。
ที. มหา. ๑๐/๑๕๙. ขุ. อุ. ๒๕/๒๑๕.
有智慧者,指示应指示之道。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
有智慧者,不从事非分之事。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
智者得财,便周济亲族。
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
有力领导众人的智者,能成办利益。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
善人不因贪欲而言语。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
不如法而说者,非善人。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๐.
善人乐于饶益众生。
ชาตกฏฺฐกถา ๑/๒๓๐.
善人于远处可见,如雪山一般。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
善人以天界为归趣。
สํ. ส. ๑๕/๒๗. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๔.
善人之名远播四方。
องฺ. ติก. ๒๐/๒๙๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๒.
寂静者,安乐而住。
วิ. จุล. ๗/๑๐๖. สํ. ส. ๑๕/๓๑๒. องฺ. ติก. ๒๐/๑๗๕.
善人的香气,能逆风而扬。
องฺ. ติก. ๒๐/๒๙๑. ขุ. ธ. ๒๕/๒๒.
善人因不执取而解脱。
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖. องฺ. ติก. ๒๐/๑๘๐.
愚人自知其愚,因此也算有几分智慧。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
有力领导众人的愚人,不能成办利益。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
愚人不应为领导者。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๙.
愚人以吹毛求疵为力量。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
恶人即使就坐在此处也不显现,如同夜间射出的箭。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
恶人堕入地狱。
สํ. ส. ๑๕/๒๗. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๔.
劣慧者,指示不应指示之道。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
劣慧者,从事非分之事。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๕.
劣慧者,荒废利益。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๕.
劣慧者,行损害之事。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๑.
盗贼是世间的祸害。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
知善者,得增上。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
知恶者,趋衰败。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
爱法者,得增上。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
憎法者,趋衰败。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
恭敬者,得受恭敬。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
尊重者,得受尊重。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
供养者,得受供养。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
礼敬者,得受回礼。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
多闻者,须以思察为要。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๒๗.
亲族众多,能成办利益。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
亲密是最上的亲族。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
独食者,不得快乐。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๓.
世间没有不被谴责的人。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
软弱者,为人所轻。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๙.
刚硬者,多怨仇。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๒/๓๓๙.
陷入爱恋者,多言。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๙.
忿怒者,多言。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๓๙.
求利而无方便者,必陷困顿。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
正直者,言不离真。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๒๘.
如何说,便应如何做。
ที. มหา. ๑๐/๒๕๕. ขุ. สุ. ๒๕/๓๙๔. ขุ. เถร. ๒๖/๔๔๑. ขุ. ชา. จตุตฺก. ๒๗/๑๔๖.
世间有些人,能因羞耻而自制。
สํ. ส. ๑๕/๑๑. ขุ. ธ. ๒๕/๓๔.
诗人是诗颂的所依。
สํ. ส. ๑๕/๕๒.
父母,据说是(子女的)梵天。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๘. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๒. ขุ. อิติ. ๒๕/๓๑๔.
父母,据说是(子女的)先师。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๘. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๒. ขุ. อิติ. ๒๕/๓๑๔.
父母是子女应尊敬的对象。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๘. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙๒. ขุ. อิติ. ๒๕/๓๑๔.
女人是梵行的污垢。
สํ. ส. ๑๕/๕๒, ๕๙.
女人是一切财物中的最上者。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
贤慧的妻子,敬重丈夫及一切应敬之人。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๗๓.
丈夫是女人的标识。
สํ. ส. ๑๕/๕๗.
诸妻之中,顺从的妻子最为殊胜。
สํ. ส. ๑๕/๑๐.
诸子之中,顺从的儿子最为殊胜。
สํ. ส. ๑๕/๑๐.
子女是人类的立足处。
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
应只做增益之事,莫伤害他人。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๑๒.
有善者,当守护己善。
ส. ส.
应防范尚未到来的危险。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๖.
ปุญญวรรค — หมวดบุญ ๕ บท
福德非盗贼所能夺。
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
积累福德带来快乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
福德是众生来世的依靠。
สํ. ส. ๑๕/๒๖. องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๔๔. ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๔.
应造能带来快乐的福德。
สํ. ส. ๑๕/๓. องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๘.
มัจจุวรรค — หมวดมฤตยู ๑๐ บท
众生的生命如陶器,终归破碎。
ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๕.
智者说:此生极为短暂。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. สุ. ๒๕/๔๘๕. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
面对拥有大军的死神,无从讨价还价。
ม. อุ. ๑๔/๓๔๘. ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๕.
众生为老所牵引时,无人能护。
สํ. ส. ๑๕/๓. องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๘. ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๑๖.
众生将死时,无人能护。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
一丝财物也不能随死者而去。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
衰老不能以财富驱除。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
人不能因财富而长寿。
ม. ม. ๑๓/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๘.
一切众生,皆将舍身于世间。
ที. มหา. ๑๐/๑๘๑. สํ. ส. ๑๕/๒๓๒.
富者与贫者,皆以死亡为归宿。
ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑๗.
มิตตวรรค — หมวดมิตร ๑๒ บท
车队(或驮队)是旅人的朋友。
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
母亲是自家中的朋友。
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
不背叛朋友的人,处处受人敬重。
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๕๔.
不背叛朋友的人,能胜过一切敌人。
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๑๕๕.
背叛朋友者,实是卑劣之人。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๗.
恶友恶伴者,其行止与出入之处亦恶。
ที. ปาฏิ. ๑//๑๙๘.
妻子是最亲密的伴侣。
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
与愚人无友谊可言。
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุ. ๑๔/๒๙๗. ขุ. ธ. ๒๕/๒๓, ๕๙.
需求生起时,同伴带来快乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
若得审慎的同伴,当欢喜与之同行,具足正念。
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗.
若得不到审慎的同伴,当独自而行,不作恶事。
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗.
ยาจนาวรรค — หมวดขอ ๕ บท
有智慧者,从不乞求。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๐.
乞求者,不为(被乞者)所爱。
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๗๗. ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๐.
被乞而不给所求者,不为(乞者)所爱。
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๗. ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๙/๒๒๐.
人因过度乞求而遭人厌恶。
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๔. ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๐๐.
不应索取已知为他人所珍爱之物。
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๓๓๔. ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๐๐.
ราชวรรค — หมวดพระราชา ๗ บท
国王是国土的标识。
สํ. ส. ๑๕/๕๗.
国王是人民的首领。
วิ. มหา. ๕/๑๒๔. ม. ม. ๑๓/๕๕๖. ขุ. ส. ๒๕/๔๔๖.
若国王行法,则全民安乐。
องฺ. จตุตก. ๒๑/๙๙. ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๕๒.
不以怒报怒的国王,为民所敬奉。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๘๗.
披挂战甲的国王,威仪堂堂。
สํ. นิ. ๑๖/๓๓๑. ขุ. ธ. ๒๕/๖๗.
在重视家族门第的人们之中,国王最为殊胜。
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๐๗. ม. ม. ๑๓/๓๒. สํ. ส. ๑๕/๒๒๕. สํ. นิ. ๑๖/๓๓๑.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๑๓ บท
言语如同心意。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๓๘.
出言和善,能成办利益。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
出恶言者,必遭苦恼。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
忿怒者,言语粗恶。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๓.
说妄语者,堕入地狱。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
清净可由言语而得知。
นัย-ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
应出和善之言。
สํ. ส. ๑๕/๖๐.
应出柔美而有益之言。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๕๐.
应只说不使自己苦恼的话。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๘. ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๑.
应只说令人悦意的话。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๐.
任何时候都不应说令人不悦的话。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๐.
即使是好话,也不应在不合时宜时说。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๐. ขุ. สุ. ๒๕/๕๒๓. ขุ. มหา. ๒๙/๖๒๒.
绝不应出恶言。
ขุ. ชา. ๒๗/๒๘.
วิริยวรรค — หมวดเพียร ๑๒ บท
勤奋者不错失应时而来的利益。
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๑๙๕.
人以精进而超越痛苦。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
有事务而勤勉、恰当地去做的人,能获得财富。
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
不懒惰者,能得内心的宁静。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑.
厌倦而作者,利益不能如实成办。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๓๓.
不厌倦而作者,利益能如实成办。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๓๓.
若在耽误了的事务上才用功,必陷于败坏。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๔.
说“明天”而拖延者,趋衰败;说“后天”者,更加衰败。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๖๖.
应于今日即刻努力。
ม. อุป. ๑๔/๓๔๘. ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๕.
人应努力,直至成办利益。
สํ. ส. ๑๕/๓๓๐.
不放逸者,应坚定精进。
นัย- ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๘.
于何处、以何法可得利益,便应于该处、以该法勤奋努力。
องฺ. ปญฺจก. ๒๒/๗๐. ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๐.
เวรวรรค — หมวดเวร ๔ บท
怀恨者的怨恨,不会平息。
นัย- ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. นัย- ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. นัย- ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
不怀恨者的怨恨,能得平息。
นัย-ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. นัย-ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. นัย-ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
怨恨以无怨而止息。
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
在此世间,怨恨从不因怨恨而止息。
วิ. มหา. ๕/๓๓๖. ม. อุป. ๑๔/๒๙๗. ขุ. ธ. ๒๕/๑๕. ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๘๒.
สัจจวรรค — หมวดความสัตย์ ๕ บท
真实实胜于一切味。
สํ. ส. ๑๕/๕๘. ขุ. ชา. ๒๕/๓๖๐.
真实语,实是不死之言。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๘. ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๔.
人因真实而获得声誉。
สํ. ส. ๑๕/๓๑๖. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๑.
善人安住于合义合法的真实。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๘. ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๒. ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๔.
应守护真实。
ม. อุป. ๑๔/๔๓๖.
สติวรรค — หมวดสติ ๖ บท
正念是世间的觉醒之法。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
有正念者时时增长。
สํ. ส. ๑๕/๓๐๖.
有正念者获得快乐。
สํ. ส. ๑๕/๓๐๖.
有正念者日日增上。
สํ. ส. ๑๕/๓๐๖.
守护者,当以正念而守护。
ส. ส.
สัทธาวรรค — หมวดศรัทธา ๕ บท
信心积聚资粮(即善业)。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
坚固的信心,能成办利益。
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
坚固的信心,带来快乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
信心是人在此世最殊胜的财富。
สํ. สํ. ๑๕/๕๘. ขุ. สุ. ๒๕/๓๖๐.
信心是人的第二个伴侣。
สํ. ส. ๑๕/๓๕, ๕๒.
สันตุฏฐิวรรค — หมวดสันโดษ ๕ บท
知足是最上的财富。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
于所得资具知足,带来快乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
知足者远离喧嚣,见法现前,带来安乐。
วิ. มหา. ๔/๖. ขุ. อุ. ๒๕/๘๖.
得到什么,便应满足于此。
วิ. ภิ. ๓/๙๖. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๔.
不应轻视自己所得。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
สมณวรรค — หมวดสมณะ ๘ บท
此教中的沙门,于世间无怨敌。
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
杀害他人、恼害他人的出家人,绝非沙门。
ที. มหา. ๑๐/๕๗. ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
不自制的出家人,不善。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๔๖.
无自制与真实者,不配披袈裟。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๓. ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๐.
具足自制与真实者,方配披袈裟。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖. ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๓. ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๐.
仙人们以善说为旗帜。
สํ. นิ. ๑๖/๓๒๖. องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๖๖. ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๕๒.
沙门应当做好沙门。
วิ. มหาวิภงฺค. ๑/๒๙๘.
沙门应安住于沙门之位。
ส. ส.
สามัคคีวรรค — หมวดสามัคคี ๓ บท
僧团的和合,产生安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑. ขุ. อิติ. ๒๕/๒๓๘. องฺ. ทสก. ๒๔/๘๐.
和合者的精进,产生安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
สีลวรรค — หมวดศีล ๘ บท
戒行成就利益,直至老年。
สํ. ส. ๑๕/๕๐.
戒行带来快乐,直至老年。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
有言道:戒行本身即是善。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
戒行为世间之最上。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
戒行可由共处而得知。
นัย-ขุ. อุ. ๒๕/๑๗๘.
处处防护,是为善。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๖. ขุ. ธ. ๒๕/๖๔.
常自警惕,怨仇不生。
ที. มหา. ๑๐/๑๕๙. ขุ. อุ. ๒๕/๒๑๕.
智者应守护戒行。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๘๒.
สุขวรรค — หมวดสุข ๑๐ บท
舍离苦因者,处处安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๙.
不害,是世间之乐。
วิ. มหา. ๔/๖. ขุ. อุ. ๒๕/๘๖.
诸行的止息,是为乐。
สํ. ส. ๑๕/๘. ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๑.
没有比寂静更大的乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
涅槃是最上之乐。
ม. ม. ๑๓/๒๘๑. ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
觉者的出世,带来安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
正法的宣说,带来安乐。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๑.
为不知利益者谋利,毫无快乐可言。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๕.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๒๔ บท
因信任,危险随之而来。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
相处过久,即使相爱之人也会生厌。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๔๗.
与谁交往,便成为谁。
ว. ว.
与怨敌同住一两夜,也是痛苦。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๔.
与愚人同住恒常带来痛苦,如同与怨敌同住。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
与智者同住带来安乐,如同与亲族相聚。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
与善人交往,带来安乐。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๕.
亲近下劣者,自身也变下劣。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๕๘.
与愚人交往,带来痛苦。
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๕.
与恶人交往,毫无益处。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๑.
与善人交往,是为增上。
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๕.
不亲近恶人者,得纯粹的安乐。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๖.
与愚人为伍而行者,长久忧愁。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
怨敌所在之处,智者不应居住。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๔.
应提防敌人,即使对朋友也不应轻信。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๗.
不应信任陌生人,即使熟人也不应信任。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๓๐.
亲近愚人,唯有败坏。
นัย. ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๕.
不应信任作恶者。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
不应信任信口开河者。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
不应信任只顾私利者。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
不应信任伪装沉静者。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๙๐.
不应与无思虑者交往。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๘๔.
不应与恶人亲密往来。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๕.
不要与如同敌人的愚人来往。
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๕.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
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