Ketika seseorang meminta maaf, bila orang itu menyimpan dendam, sangat marah, dan tidak mau menerimanya, ia dikatakan memendam permusuhan.
สํ. ส. ๑๕/๓๔.
Di antara manusia, sedikit yang mencapai pantai seberang (Nibbāna); orang-orang lainnya hanya berlari-lari di tepi pantai ini.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
Latihlah batin agar teguh dan mantap melalui persepsi kekotoran; penuh perhatianlah terhadap tubuh; miliki banyak rasa jemu (terhadap segala bentukan).
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
Para muni yang tidak menyakiti dan senantiasa terkendali dalam tubuh menuju keadaan tanpa kematian, di mana setelah sampai mereka tidak bersedih.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
Orang yang, setelah dibesarkan dengan susah payah oleh (ibu dan) ayahnya, tidak menyokong mereka dan berbuat salah kepada mereka, menuju neraka.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๖.
Para bhikkhu! Ketika seseorang mengingat Buddha, Dhamma, dan Sangha dengan cara demikian, tidak akan ada rasa takut, gentar, maupun merinding.
สํ. ส. ๑๕/๓๒๓.
Kemarahan timbul pada orang bodoh yang tidak mengerti karena persaingan; dan oleh kemarahan itulah ia terbakar.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
Orang yang perutnya kosong dan menahan lapar, yang terlatih, bersemangat, tidak berlebihan dalam makan dan minum, dan tidak berbuat jahat demi makanan — dialah yang disebut sramana di dunia.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๔.
Orang yang bernafsu terhadap kenikmatan indria, bergembira di dalamnya, tenggelam di dalamnya, dan berbuat jahat, menuju alam sengsara.
ขุ. ชา สฏฺฐิ. ๒๘/๓๓.
Di mana pun para Arahat berdiam — di desa atau hutan, di dataran rendah atau dataran tinggi — tempat itu menjadi menyenangkan.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
Mereka yang, meski telah diperingatkan oleh para utusan dewa, tetap lengah, memperoleh tubuh yang rendah dan bersedih untuk waktu yang lama.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
Sebagaimana pencuri jahat yang tertangkap basah menderita karena perbuatannya sendiri, demikian pula orang jahat, setelah meninggal, menderita karena perbuatannya sendiri di dunia berikutnya.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
Orang yang bangga akan kelahiran, bangga akan kekayaan, bangga akan keluarga, dan menghina sanak saudaranya sendiri — itulah sebab kemerosotannya.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๗.
Orang yang tidak lagi merindukan kenikmatan indria kusebut ‘orang yang tenang’; ia tidak memiliki ikatan, sehingga ia telah menyeberangi kekalutan nafsu keinginan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๕,๒๙๗.
Bahkan orang yang berwibawa dan berkebijaksanaan tajam, dihormati banyak orang, begitu berada di bawah kuasa wanita, tidak lagi bersinar, seperti bulan yang ditutupi Rāhu.
ขุ. ชา อสีติ. ๒๘/๑๒๗.
Orang baik tampak dari jauh, bagaikan pegunungan Himalaya; orang jahat, sekalipun duduk di sini, tidak tampak, bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Orang bijak yang telah memperoleh kekayaan menyokong sanak saudaranya; karena sokongan itu ia memperoleh kehormatan, dan setelah meninggal ia bersukacita di surga.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
Orang bijak tidak berbuat jahat demi kebahagiaan diri; orang baik, meski disentuh penderitaan dan tergelincir, tidak meninggalkan Dhamma karena keinginan maupun kebencian.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๑๔๖๗/๒๙๗.
Berbuat demi manfaat tanpa cakap dalam memahami manfaat sama sekali tidak membawa kebahagiaan; orang berkebijaksanaan rendah menyia-nyiakan manfaat, seperti kera penjaga kebun.
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๕.
Tidak selalu laki-laki yang bijaksana; wanita pun dapat bijaksana, berkecerdasan tajam dalam hal-hal tertentu.
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๑.
Seorang bhikkhu hendaknya tidak goyah karena celaan, tidak pula besar hati karena pujian; ia harus menyingkirkan keserakahan bersama kekikiran, kemarahan, dan fitnah.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๖. ขุ. มหา. ๒๙/๔๖๔,๔๖๖.
Orang yang cerdas dan tajam, yang menjelaskan dengan jelas apa yang menjadi sebab dan apa yang bukan, dan meramalkan hasil yang nyata, akan membebaskan diri (dari penderitaan) dengan segera — jangan takut, ia akan kembali.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๔๔.
Orang yang bertekad hidup selibat dikenal sebagai orang bijak; sedangkan orang bodoh yang cenderung pada hubungan seksual menjadi tercemar.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘๖.
Orang bijak yang telah menyingkirkan lima rintangan dan segala kekotoran batin, memutus cinta dan benci, serta tak lagi menjadi sandaran nafsu keinginan dan pandangan, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๔๑๐.
‘Aku punya anak, aku punya harta’ — demikian si bodoh menyiksa dirinya; padahal dirinya sendiri pun bukan miliknya — dari mana pula anak, dari mana harta?
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
Ibu dan ayah, dikatakan, adalah Brahma, guru pertama, patut dihormati oleh anak-anaknya, dan penolong bagi anak-anaknya.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๗/๖๖.
Selama kejahatan belum berbuah, si bodoh mengiranya manis; tetapi ketika kejahatan berbuah, saat itulah si bodoh mengalami penderitaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
Harta apa pun yang dikumpulkan dengan susah payah oleh orang yang tidak beruntung, baik terampil maupun tidak, orang yang beruntunglah yang menikmatinya.
ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๑๗.
Orang yang tidak mengkhianati sahabatnya dihormati di mana-mana, ke negeri, desa, atau ibu kota mana pun ia pergi.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
Karena orang yang berkeinginan buruk tidak tahu malu dan tidak peduli, ia berbuat jahat, dan karena itulah ia menuju alam sengsara.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
Dari siapa pun seseorang memahami Dhamma yang diajarkan Sang Sammāsambuddha, hendaknya ia menghormatinya dengan penuh takzim, sebagaimana brahmana memuliakan api persembahan.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๘.
Siapa pun yang telah berbuat jahat namun meninggalkannya dengan berbuat baik, menerangi dunia ini bagaikan bulan yang terbebas dari awan.
ม. ม. ๑๒/๔๘๗.
Janganlah mematahkan ranting pohon yang naungannya pernah dipakai untuk duduk atau berbaring; karena pengkhianat sahabat adalah orang yang hina.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๖.
Mereka yang cakap dalam adat istiadat kuno dan berbekal tradisi yang baik tidak menuju alam sengsara.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๓.
Siapa pun yang tidak mau bertindak sesuai nasihat orang bijak akan hancur, seperti para pedagang yang hancur karena bajak laut.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
Siapa pun yang meninggikan diri dan merendahkan orang lain adalah hina karena kesombongannya sendiri — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
Orang yang melihat sila, kebijaksanaan, dan pengetahuan dalam dirinya, berbuat demi manfaat diri sendiri maupun orang lain.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
Bagi orang yang senantiasa penuh perhatian dan mengembangkan cinta kasih tanpa batas, yang melihat lenyapnya dasar-dasar penjelmaan, belenggu-belenggu menjadi tipis.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
Siapa pun yang tergesa-gesa ketika seharusnya perlahan dan perlahan ketika seharusnya bergegas adalah orang bodoh; karena pengaturan yang tidak bijak ia mengalami penderitaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
Siapa pun yang perlahan ketika seharusnya perlahan dan bergegas ketika seharusnya bergegas adalah orang bijak; karena pengaturan yang bijak ia memperoleh kebahagiaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
Siapa pun yang tidak membunuh dan tidak menyuruh membunuh, tidak menaklukkan dan tidak menyuruh menaklukkan, dikatakan memiliki cinta kasih kepada semua makhluk dan tidak bermusuhan dengan siapa pun.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
Siapa pun yang menyokong ibu dan ayahnya sesuai Dhamma — orang bijak memujinya di dunia ini, dan setelah meninggal ia bersukacita di surga.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๖.
Orang bijak yang tahu berterima kasih dan membalas budi, yang bersahabat karib dengan sahabat-sahabat baik, dan dengan rela membantu sahabat yang dalam kesusahan — orang seperti itu disebut orang baik.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
Siapa pun yang berutang lalu menghabiskannya, kemudian melarikan diri sambil menyangkal ‘aku tidak berutang padamu’ — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๐.
Siapa pun yang bijaksana, berani, berpengetahuan luas, mengemban Dhamma, dan menjalankan Dhamma sesuai Dhamma — orang seperti itu dikatakan memperindah persamuhan.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๑๐.
Orang bijak yang telah meninggalkan nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, menghancurkan belenggu, dan tidak gentar menghadapi berakhirnya hidup, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๔๒๖, ๔๒๗.
Jika seseorang sempurna dalam indria-indria, tenang dan bergembira dalam jalan kedamaian, ia dikatakan telah menaklukkan Māra beserta kendaraannya, dan mengemban tubuh terakhirnya.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๗๑.
Bila engkau takut akan penderitaan, bila engkau tidak menyukai penderitaan, maka janganlah berbuat jahat, baik di tempat terbuka maupun tersembunyi.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๕๐.
Setelah menjelajahi segala penjuru dengan pikiranku, tiada kutemukan di mana pun orang yang lebih dicintai daripada diri sendiri; bagi orang lain pun diri sendiri sama dicintainya — karena itu orang yang mencintai dirinya hendaknya tidak menyakiti orang lain.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๙.
Janganlah meremehkan perolehan sendiri, jangan pula berkeliaran mengharapkan perolehan orang lain; bhikkhu yang mengharapkan perolehan orang lain tidak mencapai samādhi.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Orang yang tidak terhanyut oleh objek yang menyenangkan, tidak suka merendahkan, halus dan tajam — ia tidak mudah percaya dan tidak mudah jemu.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙,๒๘๔.
Orang yang lekat pada kenikmatan indria, bersuka dan tenggelam di dalamnya, tidak menyadari bahwa dirinya terperosok, seperti ikan yang menerjang masuk ke bubu yang dipasang tanpa menyadarinya.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๘.
Sebagaimana orang yang telah bangun tidak lagi melihat apa yang dijumpainya dalam mimpi, demikian pula orang yang masih hidup tidak lagi melihat orang tercinta yang telah meninggal.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๒. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑,๑๕๒.
Orang yang tidak puas dengan istrinya sendiri, tetapi bermain-main dengan pelacur dan melanggar istri orang lain — itulah sebab kemerosotan.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๘.