人が赦しを請うとき、腹を立て激しく怒って受け入れない者は、怨みを抱えている者と言われる。
สํ. ส. ๑๕/๓๔.
人々のなかで彼岸（涅槃）に達する者は少なく、その他の人々はこちらの岸を走り回るばかりである。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
不浄想によって心を堅固に定め、身において念をもち、（あらゆる諸行に対して）大いなる厭離を抱け。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
害することなく、つねに身を調えている聖者たちは、行ってのちに憂うことのない不死の処へ赴く。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
（母と）父にこれほど苦労して育てられながら、（母と）父を養わず、（母と）父に背く者は、地獄に至る。
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๖.
比丘たちよ、このように仏・法・僧を随念するとき、恐れも、おののきも、身の毛のよだつこともないであろう。
สํ. ส. ๑๕/๓๒๓.
無知な愚者には競い合いから怒りが生じ、その怒りによってその者は焼かれる。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
腹を空かせても飢えに耐え、自らを調え、精進し、飲食に節度があり、食のために悪をなさない者――その人を世において沙門と呼ぶ。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๔.
欲に貪着し、欲を喜び、欲に耽溺し、悪をなす人は、悪趣に至る。
ขุ. ชา สฏฺฐิ. ๒๘/๓๓.
阿羅漢たちの住む所は、村であれ森であれ、低地であれ高地であれ、楽しい地である。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
天の使者に諭されてなお放逸である者は、劣った身を受けて長いあいだ憂える。
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
悪しき盗賊が現場で捕らえられて自らの業に苦しむように、悪しき人々は死後、来世において自らの業に苦しむ。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
生まれを誇り、財を誇り、家柄を誇って自らの親族を軽んじる者――それがその人の衰えの因である。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๗.
諸々の欲に未練のない者を、わたしは「寂静なる者」と呼ぶ。その者には繋縛がなく、ゆえに渇愛の混乱を渡り越えた。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๕,๒๙๗.
威光があり鋭い智慧をもち多くの人に敬われていても、女性の支配下に入れば、ラーフに覆われた月のように輝かない。
ขุ. ชา อสีติ. ๒๘/๑๒๗.
善人は雪山のように遠くからでも見えるが、悪人はここに座っていても、夜に射られた矢のように見えない。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
賢者は財を得て親族を助ける。その助けによって名誉を得、死後は天界において喜ぶ。
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
賢者は自らの楽のために悪をなさない。善人は苦に触れ、つまずいても、欲や憎しみによって法を捨てない。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๑๔๖๗/๒๙๗.
利益を弁えずに益をなそうとしても楽をもたらさない。智慧の乏しい者は、園の番をした猿のように利益を損なう。
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๕.
男がどこでも賢者であるわけではない。女もまた、それぞれの事において鋭い智慧をもつ賢者となりうる。
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๑.
比丘は非難に動揺せず、称賛に驕らず、貪りと物惜しみ、怒りと中傷を除くべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๖. ขุ. มหา. ๒๙/๔๖๔,๔๖๖.
因と非因を明らかに示し、明白な結果を見通す聡明な者は、ただちに自らを（苦から）解き放つ。恐れるな、その者は戻ってくる。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๔๔.
独身の生活を志す者は賢者として知られる。淫事にふける愚者は汚れる。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘๖.
五蓋とあらゆる随煩悩を除き、愛と憎しみを断ち、渇愛と見解の拠り所とならぬ賢者は、犀の角のように独り歩むべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๔๑๐.
「わたしには子がある、わたしには財がある」と愚者は思い悩む。しかし自己さえ自らのものではない。まして子や財がどうして自らのものであろうか。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
母と父は梵天であり、最初の師であり、子から敬われるべき存在であり、子を慈しむ者であると言われる。
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๗/๖๖.
悪が熟さないうちは、愚者はそれを甘いと思う。しかし悪が熟したとき、愚者は苦しみに遭う。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
運のない者は技能があってもなくても励んで多くの財を集めるが、運のある者がその財を享受する。
ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๑๗.
友を裏切らない者は、いかなる国、村、都に行こうとも、どこでも敬われる。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
悪しき願いをもつ者は恥がなく思いやりがない。それゆえに悪をつくり、それゆえに悪処へ行く。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
正等覚者の説かれた法を誰から知ったのであれ、その人を敬って礼拝すべきである。婆羅門が祭火を尊ぶように。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๘.
悪業をなしても善業によってそれを捨てた者は、雲を離れた月のようにこの世を照らす。
ม. ม. ๑๒/๔๘๗.
その木陰に座り、あるいは横たわった木の枝を折ってはならない。友を裏切る者は卑しいからである。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๖.
古の習わしに通じ、善き慣習を具えた人々は悪趣に至らない。
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๓.
知者の示した教誡に従って行わない者は、商人たちが海賊によって破滅したように破滅するであろう。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
自らを高め他人を軽んじる者は、その慢心ゆえに卑しい。そのような者を卑しい者と知れ。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
自らのうちに戒と智慧と学びを見る者は、自他両方の利益を行う。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
つねに念をもち、無量の慈しみを修し、依り所の滅尽を見る者の束縛は薄らぐ。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
ゆっくりすべき時に急ぎ、急ぐべき時にゆっくりする者は愚者であり、不適切な取り計らいによって苦しみに至る。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
ゆっくりすべき時にゆっくりし、急ぐべき時に急ぐ者は賢く、適切な取り計らいによって楽に至る。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
自ら殺さず、殺させず、自ら勝たず、勝たせない者は、すべての生きものに慈しみをもち、誰とも怨みがない者と言われる。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
法にかなって母と父を養う者を、賢者はこの世で称賛し、その者は死後、天界において喜ぶ。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๖.
恩を知り恩に報い、善き友と親しみ、困窮した友の務めを喜んで助ける賢者――そのような人を善人と呼ぶ。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
借りて使い果たし、「あなたへの負債などない」と言って逃げる者――そのような者を卑しい者と知れ。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๐.
賢く、勇敢で、多く学び、法を保ち、法にかなって法を行ずる者――そのような人は僧団を美しくする者と呼ばれる。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๑๐.
貪・瞋・痴を捨て、束縛を破り、命の終わりに怯えない賢者は、犀の角のように独り歩むべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๔๒๖, ๔๒๗.
諸根が円満で、寂静にして寂静の道を喜ぶなら、その人は乗り物とともに魔に勝ち、最後の身を保つ者と言われる。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๗๑.
もし苦を恐れるなら、もし苦を愛さないなら、人前でも隠れた所でも悪業をなしてはならない。
ขุ. อุ. ๒๕/๑๕๐.
心であらゆる方角を探しても、自己より愛しい者はどこにも見いだせなかった。他人にとってもまた自己は同じように愛しい。ゆえに自己を愛する者は他を害してはならない。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๙.
自らの得たものを軽んじず、他人の得たものを望んでさまよってはならない。他人の得たものを望む比丘は三昧に達しない。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
心地よい対象に浮かれず、軽蔑にふけらず、繊細で鋭い者は、たやすく信じず、うんざりすることもない。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙,๒๘๔.
欲楽の享受に執着し、それを喜び耽溺する者は、仕掛けられた筌に何も知らずに飛び込む魚のように、自らが滑り落ちているのに気づかない。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๘.
目覚めた人が夢のなかで出会ったものを見ないように、生きている者は死んでいった愛する人を見ない。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๒. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑,๑๕๒.
自らの妻に満足せず、遊女と戯れ、他人の妻を犯す者――それは衰えの因である。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๘.