พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ปญฺญา หิ เสฏฺฐา กุสลา วทนฺติ นกฺขตฺตราชาริว ตารกานํ สีลํ สิรี จาปิ สตญฺจ ธมฺโม อนฺวายิกา ปญฺญวโต ภวนฺติ” แปลว่า “คนฉลาดกล่าวว่า ปัญญาประเสริฐที่สุด เหมือนพระจันทร์ประเสริฐกว่าดาวทั้งหลาย แม้ศีล สิริ และธรรมของสัตบุรุษ ย่อมไปตามผู้มีปัญญา” สุภาษิตนี้ยกย่องปัญญาว่าเป็นแสงสว่างนำชีวิต ช่วยให้รู้ว่าสิ่งใดควรทำ สิ่งใดควรเว้น และสิ่งใดแม้ถูกใจในวันนี้ แต่อาจนำความเดือดร้อนมาให้ในวันหน้า

ในยามค่ำคืน พระจันทร์ส่องสว่างโดดเด่นท่ามกลางหมู่ดาวฉันใด ปัญญาก็ช่วยส่องทางให้ชีวิตฉันนั้น เมื่อมีปัญญา เราไม่มองเพียงว่าอยากได้อะไร แต่พิจารณาด้วยว่าสิ่งนั้นได้มาอย่างถูกต้องหรือไม่ ไม่มองเพียงว่าพูดแล้วสะใจหรือไม่ แต่คิดด้วยว่าคำพูดนั้นจะทำร้ายใครหรือเปล่า ปัญญาจึงช่วยให้เราเลือกทางที่ดี แม้บางครั้งทางนั้นจะต้องอาศัยความอดทนและความเสียสละก็ตาม

ที่กล่าวว่า ศีล สิริ และธรรมของสัตบุรุษย่อมไปตามผู้มีปัญญานั้น หมายความว่า เมื่อรู้จักพิจารณาเหตุผล ก็ย่อมเห็นคุณค่าของความประพฤติดี ผู้มีปัญญาเห็นว่าการเบียดเบียนนำความเดือดร้อนมาให้ จึงตั้งใจรักษาศีล เห็นคุณค่าของความซื่อสัตย์ ความเมตตา และความกตัญญู จึงน้อมนำธรรมของคนดีมาปฏิบัติ ส่วนสิริ คือความสง่างามหรือความรุ่งเรือง ก็ได้รับการเกื้อหนุนจากการรู้จักดำเนินชีวิตอย่างเหมาะสม ปัญญาจึงช่วยนำคุณธรรมทั้งหลายให้เกิดประโยชน์ในชีวิตจริง

ปัญญาที่สุภาษิตนี้ยกย่อง มิใช่ความฉลาดในการหลอกลวงหรือเอาเปรียบผู้อื่น คนที่คิดหาทางโกงได้แนบเนียนอาจมีไหวพริบ แต่ยังขาดความรู้เท่าทันโทษของการกระทำ ผู้มีปัญญาจึงต้องรู้จักพิจารณาทั้งประโยชน์และความถูกต้อง ไม่ยอมแลกความสุจริตกับผลประโยชน์เพียงชั่วคราว และไม่ใช้ความสามารถของตนสร้างความทุกข์แก่ใคร

ในชีวิตประจำวัน นักเรียนที่ใช้ปัญญาย่อมเห็นว่า การตั้งใจเรียนทำให้ตนได้ความรู้ ส่วนการลอกคำตอบทำให้พลาดโอกาสฝึกฝน คนค้าขายที่ใช้ปัญญาย่อมเห็นคุณค่าของความซื่อสัตย์ เพราะความไว้วางใจควรรักษาไว้ยิ่งกว่ากำไรจากการหลอกลวง ผู้ที่เป็นหัวหน้าก็ควรรับฟังเหตุผลและปฏิบัติต่อผู้อื่นอย่างเป็นธรรม แม้ในเวลาที่โกรธ หากรู้จักหยุดคิดก่อนพูด ก็เป็นการใช้ปัญญาช่วยรักษาทั้งความประพฤติของตนและน้ำใจของผู้อื่น

เราจึงควรหมั่นพัฒนาปัญญาด้วยการศึกษา รับฟัง และพิจารณาสิ่งต่าง ๆ อย่างรอบคอบ เมื่อรู้ว่าสิ่งใดดีแล้วก็นำมาปฏิบัติ เมื่อเห็นว่าสิ่งใดผิดก็พร้อมแก้ไข อย่าให้ความรู้มีอยู่เพียงในความจำ แต่จงนำมาเป็นแสงสว่างกำกับความคิด คำพูด และการกระทำ ให้ชีวิตก้าวไปพร้อมกับศีลและคุณธรรม สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “คนฉลาดกล่าวว่า ปัญญาประเสริฐที่สุด เหมือนพระจันทร์ประเสริฐกว่าดาวทั้งหลาย แม้ศีล สิริ และธรรมของสัตบุรุษ ย่อมไปตามผู้มีปัญญา”

The saying "paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti" means "The skilful say that wisdom is supreme, as the moon is supreme among the stars; even virtue, glory and the Dhamma of the good follow the one who is wise." This saying praises wisdom as the light that guides life, helping us know what should be done, what should be avoided, and what, though pleasing today, may bring trouble in days to come.

Just as at night the moon shines brightly and stands out among the stars, wisdom likewise lights the way of life. When we have wisdom, we do not look only at what we want to get, but also consider whether it is gained rightly; we do not look only at whether our words will give us satisfaction, but also think about whether they will hurt anyone. Wisdom therefore helps us choose the good path, even if at times that path requires patience and sacrifice.

Saying that virtue, glory and the Dhamma of the good follow the one who is wise means that when one knows how to consider causes and reasons, one sees the value of good conduct. The wise see that harming others brings trouble, and so they resolve to keep the precepts; they see the value of honesty, kindness and gratitude, and so they take up the Dhamma of good people and put it into practice. As for glory, that is, dignity or prosperity, it is supported by knowing how to live one's life appropriately. Wisdom thus helps all the virtues bear fruit in real life.

The wisdom this saying praises is not cleverness in deceiving or taking advantage of others. Someone who can devise subtle ways to cheat may be quick-witted, but still lacks awareness of the harm of such actions. The wise must therefore know how to weigh both benefit and rightness, must not trade honesty for merely temporary gain, and must not use their abilities to cause anyone suffering.

In daily life, a student who uses wisdom sees that studying attentively brings knowledge, while copying answers means missing the chance to practise. A trader who uses wisdom sees the value of honesty, because trust should be protected more than profit from deception. A leader should likewise listen to reasons and treat others fairly. Even when angry, if one knows how to stop and think before speaking, one is using wisdom to protect both one's own conduct and the goodwill of others.

We should therefore diligently develop wisdom by studying, listening and considering things carefully. When we know that something is good, we should put it into practice; when we see that something is wrong, we should be ready to correct it. Do not let knowledge exist only in memory, but make it a light that guides thought, word and deed, so that life moves forward together with virtue and moral qualities, just as the saying goes: "The skilful say that wisdom is supreme, as the moon is supreme among the stars; even virtue, glory and the Dhamma of the good follow the one who is wise."

Kata mutiara "paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti" berarti "Orang yang terampil berkata bahwa kebijaksanaan adalah yang tertinggi, seperti bulan yang lebih mulia daripada bintang-bintang; bahkan sila, kemuliaan, dan sifat-sifat orang baik pun mengikuti orang yang bijaksana." Kata mutiara ini memuji kebijaksanaan sebagai cahaya yang menuntun hidup, yang membantu kita mengetahui apa yang patut dilakukan, apa yang patut dihindari, dan apa yang meskipun menyenangkan hari ini, dapat membawa kesusahan di kemudian hari.

Sebagaimana di malam hari bulan bersinar terang menonjol di tengah bintang-bintang, demikian pula kebijaksanaan menerangi jalan hidup. Bila memiliki kebijaksanaan, kita tidak hanya melihat apa yang kita inginkan, tetapi juga menimbang apakah hal itu diperoleh dengan cara yang benar; tidak hanya melihat apakah suatu ucapan memuaskan hati, tetapi juga memikirkan apakah ucapan itu akan menyakiti seseorang. Kebijaksanaan karena itu membantu kita memilih jalan yang baik, meskipun kadang jalan itu menuntut kesabaran dan pengorbanan.

Dikatakan bahwa sila, kemuliaan, dan sifat-sifat orang baik mengikuti orang bijaksana berarti bahwa orang yang tahu menimbang sebab dan alasan akan melihat nilai perilaku yang baik. Orang bijaksana melihat bahwa menyakiti membawa kesusahan, sehingga bertekad menjalankan sila; ia melihat nilai kejujuran, cinta kasih, dan rasa terima kasih, sehingga menerapkan sifat-sifat orang baik. Adapun kemuliaan, yaitu keanggunan atau kejayaan, juga didukung oleh kemampuan menjalani hidup dengan tepat. Kebijaksanaan karena itu membantu segala kebajikan membuahkan manfaat dalam kehidupan nyata.

Kebijaksanaan yang dipuji oleh kata mutiara ini bukanlah kepintaran dalam menipu atau memanfaatkan orang lain. Orang yang pandai mencari cara berbuat curang dengan licin mungkin cerdik, tetapi belum memiliki pemahaman akan bahaya perbuatannya. Orang bijaksana karena itu harus tahu menimbang manfaat sekaligus kebenaran, tidak rela menukar kejujuran dengan keuntungan sementara, dan tidak menggunakan kemampuannya untuk menimbulkan penderitaan bagi siapa pun.

Dalam kehidupan sehari-hari, siswa yang menggunakan kebijaksanaan melihat bahwa belajar dengan tekun memberinya pengetahuan, sedangkan menyalin jawaban membuatnya kehilangan kesempatan berlatih. Pedagang yang menggunakan kebijaksanaan melihat nilai kejujuran, karena kepercayaan patut dijaga lebih daripada keuntungan dari menipu. Seorang pemimpin pun hendaknya mendengarkan alasan dan memperlakukan orang lain dengan adil. Bahkan ketika sedang marah, jika tahu berhenti dan berpikir sebelum berbicara, itu merupakan penggunaan kebijaksanaan untuk menjaga perilaku diri sendiri sekaligus perasaan orang lain.

Maka kita hendaknya tekun mengembangkan kebijaksanaan dengan belajar, mendengarkan, dan menimbang segala sesuatu dengan cermat. Ketika mengetahui sesuatu itu baik, praktikkanlah; ketika melihat sesuatu itu salah, bersedialah memperbaikinya. Jangan biarkan pengetahuan hanya tinggal dalam ingatan, tetapi jadikanlah cahaya yang menuntun pikiran, ucapan, dan perbuatan, agar hidup melangkah bersama sila dan kebajikan, sesuai dengan kata mutiara: "Orang yang terampil berkata bahwa kebijaksanaan adalah yang tertinggi, seperti bulan yang lebih mulia daripada bintang-bintang; bahkan sila, kemuliaan, dan sifat-sifat orang baik pun mengikuti orang yang bijaksana."

格言“paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti”意为“善巧者说，智慧最为殊胜，如同月亮胜过群星；戒、吉祥以及善人之法，都追随有智慧的人。”这句格言赞叹智慧是引导人生的光明，帮助我们知道什么应当做、什么应当避免，以及什么事虽然今天称心，将来却可能带来苦恼。

正如夜晚月亮在群星之中明亮夺目，智慧也为人生照亮道路。有了智慧，我们不只看自己想要什么，也会思考它是否以正当的方式得来；不只看说了是否痛快，也会想到那句话是否会伤害别人。因此，智慧帮助我们选择好的道路，即使那条路有时需要忍耐和牺牲。

说戒、吉祥以及善人之法追随有智慧的人，意思是懂得思考因果道理的人，必然看到善行的价值。有智慧的人看到伤害他人会带来苦恼，于是决心持戒；看到诚实、慈悲和感恩的价值，于是把善人之法付诸实践。至于吉祥，即庄严或兴盛，也得益于懂得恰当地生活。因此，智慧能使一切德行在现实生活中发挥作用。

这句格言所赞叹的智慧，不是欺骗或占他人便宜的聪明。能想出巧妙作弊方法的人或许有机智，却缺乏对行为过患的洞察。因此，有智慧的人必须同时考虑利益与正当性，不以诚实去换取一时的利益，也不用自己的能力给任何人带来痛苦。

在日常生活中，运用智慧的学生会明白：认真学习使自己获得知识，而抄答案会使自己失去练习的机会。运用智慧的商人会看到诚实的价值，因为信任比欺骗得来的利润更值得守护。身为领导者，也应当听取道理，公平地对待他人。即使在愤怒的时候，如果懂得先停下来思考再说话，也是在运用智慧来维护自己的品行和他人的情谊。

因此，我们应当经常通过学习、聆听和周密思考来开发智慧。知道什么是好的，就付诸实践；发现什么是错的，就乐于改正。不要让知识只停留在记忆中，而要让它成为指引思想、言语和行为的光明，使人生与戒和德行一同前进，正如格言所说：“善巧者说，智慧最为殊胜，如同月亮胜过群星；戒、吉祥以及善人之法，都追随有智慧的人。”

Der Spruch „paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti“ bedeutet „Die Kundigen sagen, Weisheit sei das Höchste, wie der Mond erhabener ist als die Sterne; auch Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten folgen dem Weisen.“ Der Spruch preist die Weisheit als ein Licht, das das Leben leitet und hilft zu erkennen, was man tun sollte, was man meiden sollte und was zwar heute gefällt, morgen aber Not bringen kann.

So wie der Mond in der Nacht inmitten der Sterne hell und herausragend leuchtet, so erhellt auch die Weisheit den Lebensweg. Mit Weisheit blicken wir nicht nur darauf, was wir haben wollen, sondern prüfen auch, ob es auf rechte Weise erlangt wird; wir blicken nicht nur darauf, ob es uns Genugtuung verschafft, etwas zu sagen, sondern bedenken auch, ob diese Worte jemanden verletzen. Die Weisheit hilft uns also, den guten Weg zu wählen, auch wenn dieser Weg manchmal Geduld und Opferbereitschaft erfordert.

Dass Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten dem Weisen folgen, bedeutet: Wer Gründe abzuwägen weiß, erkennt den Wert guten Verhaltens. Der Weise sieht, dass das Schädigen anderer Not bringt, und hält daher entschlossen die Sittlichkeit ein; er sieht den Wert von Ehrlichkeit, Güte und Dankbarkeit und übernimmt daher die Eigenschaften guter Menschen in seine Praxis. Der Glanz wiederum, also Würde oder Gedeihen, wird dadurch gefördert, dass man sein Leben angemessen zu führen weiß. Die Weisheit hilft also, dass alle Tugenden im wirklichen Leben Nutzen bringen.

Die Weisheit, die dieser Spruch preist, ist nicht die Schlauheit, andere zu täuschen oder auszunutzen. Wer sich raffinierte Wege zum Betrügen ausdenken kann, mag gewitzt sein, doch ihm fehlt das Erkennen der Übel seines Handelns. Der Weise muss daher sowohl den Nutzen als auch die Richtigkeit abwägen, gibt seine Redlichkeit nicht für bloß vorübergehende Vorteile her und nutzt seine Fähigkeiten nicht, um jemandem Leid zuzufügen.

Im Alltag sieht ein Schüler, der Weisheit gebraucht, dass fleißiges Lernen ihm Wissen bringt, während das Abschreiben von Antworten ihn um die Gelegenheit zu üben bringt. Ein Händler, der Weisheit gebraucht, sieht den Wert der Ehrlichkeit, denn Vertrauen sollte mehr bewahrt werden als der Gewinn aus Betrug. Wer eine Führungsrolle hat, sollte Gründe anhören und andere gerecht behandeln. Selbst im Zorn gebraucht man Weisheit, wenn man innehält und nachdenkt, bevor man spricht, und bewahrt so sowohl das eigene Verhalten als auch die Gefühle anderer.

Wir sollten daher unsere Weisheit beständig entwickeln, indem wir lernen, zuhören und die Dinge sorgfältig bedenken. Wenn wir wissen, dass etwas gut ist, setzen wir es um; wenn wir sehen, dass etwas falsch ist, sind wir bereit, es zu berichtigen. Lassen wir das Wissen nicht nur im Gedächtnis bleiben, sondern machen wir es zum Licht, das Denken, Reden und Handeln leitet, damit das Leben zusammen mit Sittlichkeit und Tugend voranschreitet, so wie der Spruch sagt: „Die Kundigen sagen, Weisheit sei das Höchste, wie der Mond erhabener ist als die Sterne; auch Sittlichkeit, Glanz und die Eigenschaften der Guten folgen dem Weisen.“

Ordsproget „paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ, sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti“ betyder „De kyndige siger, at visdom er det højeste, som månen blandt stjernerne; også dyd, glans og de godes egenskaber følger den vise.“ Ordsproget priser visdommen som et lys, der leder livet og hjælper os til at vide, hvad der bør gøres, hvad der bør undgås, og hvad der, selv om det behager os i dag, kan bringe vanskeligheder i morgen.

Ligesom månen skinner klart og fremtrædende blandt stjernerne om natten, oplyser visdommen livets vej. Når vi har visdom, ser vi ikke kun på, hvad vi ønsker at få, men overvejer også, om det er opnået på rette måde; vi ser ikke kun på, om det føles tilfredsstillende at sige noget, men tænker også på, om ordene vil såre nogen. Visdommen hjælper os således til at vælge den gode vej, selv om den vej undertiden kræver tålmodighed og opofrelse.

At dyd, glans og de godes egenskaber følger den vise, betyder, at den, der forstår at overveje årsager, ser værdien af god opførsel. Den vise ser, at det at skade andre bringer lidelse, og beslutter derfor at overholde forskrifterne; han ser værdien af ærlighed, venlighed og taknemmelighed og tager derfor de godes egenskaber til sig i praksis. Glansen, det vil sige værdighed eller fremgang, understøttes også af, at man forstår at leve på en passende måde. Visdommen hjælper således alle dyderne til at bære frugt i det virkelige liv.

Den visdom, ordsproget priser, er ikke kløgt til at bedrage eller udnytte andre. Den, der udtænker snedige måder at snyde på, har måske list, men mangler stadig indsigt i handlingens skadelige følger. Den vise må derfor overveje både nytten og det rette, ikke bytte ærlighed for en kortvarig fordel og ikke bruge sine evner til at påføre nogen lidelse.

I hverdagen ser en elev, der bruger sin visdom, at flittige studier giver viden, mens det at skrive svar af får ham til at gå glip af muligheden for at øve sig. En handlende, der bruger sin visdom, ser værdien af ærlighed, for tillid bør værnes om mere end profit fra bedrag. En leder bør lytte til argumenter og behandle andre retfærdigt. Selv når man er vred, er det at standse op og tænke, før man taler, en brug af visdom, der beskytter både ens egen adfærd og andres følelser.

Vi bør derfor flittigt udvikle visdom ved at studere, lytte og omhyggeligt overveje tingene. Når vi ved, hvad der er godt, fører vi det ud i livet; når vi ser, hvad der er forkert, er vi rede til at rette det. Lad ikke viden blot blive i hukommelsen, men gør den til et lys, der leder tanker, ord og handlinger, så livet går fremad sammen med dyd og moral, sådan som ordsproget siger: „De kyndige siger, at visdom er det højeste, som månen blandt stjernerne; også dyd, glans og de godes egenskaber følger den vise.“

सूक्ति "पञ्ञा हि सेट्ठा कुसला वदन्ति, नक्खत्तराजारिव तारकानं, सीलं सिरी चापि सतञ्च धम्मो, अन्वायिका पञ्ञवतो भवन्ति" का अर्थ है "कुशल लोग कहते हैं कि प्रज्ञा सर्वश्रेष्ठ है, जैसे चंद्रमा सब तारों से श्रेष्ठ है; शील, श्री और सज्जनों का धम्म भी प्रज्ञावान के पीछे चलते हैं"। यह सूक्ति प्रज्ञा की प्रशंसा जीवन का मार्ग दिखाने वाले प्रकाश के रूप में करती है, जो यह जानने में सहायता करता है कि क्या करना चाहिए, किससे बचना चाहिए, और कौन-सी बात आज भली लगने पर भी आगे चलकर कष्ट ला सकती है।

जैसे रात में चंद्रमा तारों के समूह के बीच विशेष रूप से चमकता है, वैसे ही प्रज्ञा जीवन का मार्ग प्रकाशित करती है। प्रज्ञा होने पर हम केवल यह नहीं देखते कि हम क्या पाना चाहते हैं, बल्कि यह भी विचार करते हैं कि वह सही ढंग से प्राप्त हो रहा है या नहीं; केवल यह नहीं देखते कि बोलने से मन को संतोष मिलेगा या नहीं, बल्कि यह भी सोचते हैं कि वे शब्द किसी को चोट तो नहीं पहुँचाएँगे। इसलिए प्रज्ञा हमें अच्छा मार्ग चुनने में सहायता करती है, भले ही कभी-कभी उस मार्ग के लिए धैर्य और त्याग की आवश्यकता हो।

यह कहना कि शील, श्री और सज्जनों का धम्म प्रज्ञावान के पीछे चलते हैं, इसका अर्थ है कि जब व्यक्ति कारणों पर विचार करना जानता है, तो वह अच्छे आचरण का मूल्य देखता है। प्रज्ञावान देखता है कि दूसरों को पीड़ा देना कष्ट लाता है, इसलिए वह शील-पालन का संकल्प करता है; वह ईमानदारी, मैत्री और कृतज्ञता का मूल्य देखता है, इसलिए भले लोगों के धम्म को अपनाकर उस पर चलता है। और श्री, अर्थात् गरिमा या समृद्धि, को भी उचित ढंग से जीवन जीना जानने से सहारा मिलता है। इस प्रकार प्रज्ञा सभी सद्गुणों को वास्तविक जीवन में लाभकारी बनाने में सहायता करती है।

यह सूक्ति जिस प्रज्ञा की प्रशंसा करती है, वह दूसरों को धोखा देने या उनका लाभ उठाने की चतुराई नहीं है। जो सफ़ाई से धोखाधड़ी करने के उपाय सोचता है, उसमें चालाकी हो सकती है, पर उसमें अपने कर्मों के दोष की समझ का अभाव होता है। इसलिए प्रज्ञावान को लाभ और औचित्य दोनों पर विचार करना आना चाहिए, क्षणिक लाभ के लिए ईमानदारी का सौदा नहीं करना चाहिए, और अपनी योग्यता का उपयोग किसी को दुःख देने के लिए नहीं करना चाहिए।

दैनिक जीवन में, प्रज्ञा का उपयोग करने वाला विद्यार्थी देखता है कि मन लगाकर पढ़ने से उसे ज्ञान मिलता है, जबकि उत्तरों की नकल करने से वह अभ्यास का अवसर खो देता है। प्रज्ञा का उपयोग करने वाला व्यापारी ईमानदारी का मूल्य देखता है, क्योंकि विश्वास को धोखाधड़ी से मिलने वाले लाभ से भी अधिक सँभालकर रखना चाहिए। जो प्रमुख है, उसे भी तर्क सुनने चाहिए और दूसरों से न्यायपूर्ण व्यवहार करना चाहिए। क्रोध के समय भी, यदि व्यक्ति बोलने से पहले रुककर सोचना जानता है, तो वह प्रज्ञा का उपयोग करके अपने आचरण और दूसरों की भावनाओं दोनों की रक्षा करता है।

इसलिए हमें अध्ययन, श्रवण और सावधानीपूर्वक चिंतन के द्वारा निरंतर प्रज्ञा का विकास करना चाहिए। जब जान लें कि कोई बात अच्छी है, तो उसे आचरण में उतारें; जब देखें कि कोई बात ग़लत है, तो उसे सुधारने को तैयार रहें। ज्ञान को केवल स्मृति में न रहने दें, बल्कि उसे विचार, वाणी और कर्म का मार्गदर्शन करने वाला प्रकाश बनाएँ, ताकि जीवन शील और सद्गुण के साथ आगे बढ़े, जैसा कि सूक्ति कहती है: "कुशल लोग कहते हैं कि प्रज्ञा सर्वश्रेष्ठ है, जैसे चंद्रमा सब तारों से श्रेष्ठ है; शील, श्री और सज्जनों का धम्म भी प्रज्ञावान के पीछे चलते हैं"

「パンニャー・ヒ・セッター・クサラー・ヴァダンティ、ナッカッタラージャーリヴァ・ターラカーナン、シーラン・シリー・チャーピ・サタンチャ・ダンモー、アンヴァーイカー・パンニャヴァトー・バヴァンティ」という格言は、「巧みな者たちは、智慧こそ最上であるという。月が星々よりもすぐれているように。戒も、栄光も、善き人の法も、智慧ある者に従う」という意味です。この格言は、智慧を人生を導く光として讃えています。智慧は、何をすべきか、何を避けるべきか、そして今日は心にかなっても明日には苦しみをもたらしうるものは何かを知る助けとなるのです。

夜、月が星々の中でひときわ明るく輝くように、智慧もまた人生の道を照らしてくれます。智慧があれば、私たちは何が欲しいかだけを見るのではなく、それが正しい方法で得られるものかどうかも考えます。言って気が晴れるかどうかだけを見るのではなく、その言葉が誰かを傷つけないかも考えます。ですから智慧は、たとえその道が時に忍耐と犠牲を必要とするとしても、よい道を選ぶ助けとなるのです。

戒と栄光と善き人の法が智慧ある者に従うというのは、道理を考えることを知れば、よい行いの価値が見えるという意味です。智慧ある人は、害することが苦しみをもたらすと見て戒を守ろうと決意し、誠実さ、慈しみ、恩を知ることの価値を見て、善き人の法を実践します。また栄光、すなわち気品や繁栄も、ふさわしく生きることを知ることによって支えられます。このように智慧は、あらゆる徳を実際の人生に役立つものへと導くのです。

この格言が讃える智慧とは、他人をだましたり利用したりする賢さのことではありません。巧みにごまかす方法を考えつく人は、機転はあるかもしれませんが、その行いの過ちを見抜く理解を欠いています。ですから智慧ある人は、利益と正しさの両方を考えることを知り、一時の利益のために誠実さを手放さず、自分の能力を使って誰かに苦しみを与えることもしないのです。

日常生活では、智慧を用いる生徒は、熱心に学べば知識が得られ、答えを写せば練習の機会を失うことがわかります。智慧を用いる商人は、誠実さの価値がわかります。信頼は、ごまかしによる利益よりも大切に守るべきものだからです。上に立つ人もまた、道理に耳を傾け、他者を公正に扱うべきです。怒っているときでさえ、話す前に立ち止まって考えることを知っていれば、それは智慧を用いて、自分の行いと他者の心の両方を守ることになるのです。

ですから私たちは、学び、耳を傾け、物事を注意深く考えることによって、智慧を育てることに努めるべきです。何がよいかを知ったならそれを実践し、何が間違っているかを見たなら進んで改めるのです。知識をただ記憶の中にとどめておくのではなく、思い、言葉、行いを導く光とし、戒と徳とともに人生を歩んでいけるようにしましょう。格言にあるとおり、「巧みな者たちは、智慧こそ最上であるという。月が星々よりもすぐれているように。戒も、栄光も、善き人の法も、智慧ある者に従う」のです。

सूक्ति "पञ्ञा हि सेट्ठा कुसला वदन्ति, नक्खत्तराजारिव तारकानं, सीलं सिरी चापि सतञ्च धम्मो, अन्वायिका पञ्ञवतो भवन्ति" को अर्थ हो "बुद्धिमान्हरू भन्छन्, प्रज्ञा सर्वश्रेष्ठ हो, जसरी चन्द्रमा सबै ताराहरूभन्दा श्रेष्ठ हुन्छ; शील, श्री र सत्पुरुषहरूको धम्म पनि प्रज्ञावान्को पछि लाग्छन्।" यो सूक्तिले प्रज्ञालाई जीवनको मार्ग देखाउने प्रकाशका रूपमा प्रशंसा गर्छ, जसले के गर्नुपर्छ, के त्याग्नुपर्छ, र कुन कुरा आज मन परे पनि भोलि दुःख ल्याउन सक्छ भनी जान्न सहयोग गर्छ।

जसरी रातमा चन्द्रमा ताराहरूको समूहमाझ उज्यालो भएर चम्किन्छ, त्यसरी नै प्रज्ञाले जीवनको मार्ग उज्यालो पार्छ। प्रज्ञा हुँदा हामी के पाउन चाहन्छौं भनेर मात्र हेर्दैनौं, त्यो कुरा सही तरिकाले प्राप्त भएको हो कि होइन भनी पनि विचार गर्छौं। बोल्दा मन सन्तुष्ट हुन्छ कि हुँदैन भनेर मात्र हेर्दैनौं, त्यो वचनले कसैलाई चोट पुर्‍याउँछ कि भनी पनि सोच्छौं। त्यसैले प्रज्ञाले हामीलाई असल मार्ग छान्न सहयोग गर्छ, कहिलेकाहीँ त्यो मार्गमा धैर्य र त्याग आवश्यक परे पनि।

शील, श्री र सत्पुरुषहरूको धम्म प्रज्ञावान्को पछि लाग्छन् भन्नुको अर्थ हो कि कारण र तर्क विचार गर्न जान्दा असल आचरणको मूल्य देखिन्छ। प्रज्ञावान्ले अरूलाई पीडा दिनाले दुःख ल्याउँछ भनी देख्छ, त्यसैले शील पालन गर्ने सङ्कल्प गर्छ। उसले इमानदारी, मैत्री र कृतज्ञताको मूल्य देख्छ, त्यसैले असल मानिसहरूको धम्मलाई आचरणमा उतार्छ। अनि श्री, अर्थात् गरिमा वा समृद्धि, पनि उचित ढङ्गले जीवन बिताउन जान्नाले सहयोग पाउँछ। त्यसैले प्रज्ञाले सबै सद्गुणहरूलाई वास्तविक जीवनमा उपयोगी बनाउन सहयोग गर्छ।

यो सूक्तिले प्रशंसा गरेको प्रज्ञा अरूलाई धोका दिने वा अरूको फाइदा उठाउने चलाखी होइन। चतुरतापूर्वक ठगी गर्ने उपाय सोच्ने व्यक्तिसँग तीक्ष्ण बुद्धि होला, तर उसमा कर्मको दोषप्रतिको सचेत बुझाइको अभाव हुन्छ। त्यसैले प्रज्ञावान्ले लाभ र औचित्य दुवैलाई विचार गर्न जान्नुपर्छ, क्षणिक लाभका लागि इमानदारी साट्नु हुँदैन, र आफ्नो क्षमताले कसैलाई दुःख दिनु हुँदैन।

दैनिक जीवनमा, प्रज्ञा प्रयोग गर्ने विद्यार्थीले देख्छ कि ध्यान दिएर पढ्नाले ज्ञान मिल्छ, जबकि उत्तर सार्नाले अभ्यासको अवसर गुम्छ। प्रज्ञा प्रयोग गर्ने व्यापारीले इमानदारीको मूल्य देख्छ, किनकि ठगीबाट हुने नाफाभन्दा विश्वासलाई बढी जोगाउनुपर्छ। नेतृत्व गर्नेले पनि तर्क सुन्नुपर्छ र अरूसँग न्यायपूर्ण व्यवहार गर्नुपर्छ। रिस उठेको बेलामा पनि बोल्नुअघि रोकिएर सोच्न जान्नु भनेको आफ्नो आचरण र अरूको मन दुवै जोगाउन प्रज्ञाको प्रयोग गर्नु हो।

त्यसैले हामीले अध्ययन, श्रवण र हरेक कुराको सावधानीपूर्वक विचारद्वारा प्रज्ञाको निरन्तर विकास गर्नुपर्छ। कुनै कुरा असल हो भनी थाहा पाएपछि त्यसलाई व्यवहारमा उतार्नुपर्छ; कुनै कुरा गलत देखेपछि सुधार्न तयार हुनुपर्छ। ज्ञानलाई स्मरणमा मात्र सीमित राख्नु हुँदैन, बरु त्यसलाई विचार, वचन र कर्मलाई निर्देशित गर्ने प्रकाश बनाउनुपर्छ, ताकि जीवन शील र सद्गुणसँगै अघि बढोस्, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "बुद्धिमान्हरू भन्छन्, प्रज्ञा सर्वश्रेष्ठ हो, जसरी चन्द्रमा सबै ताराहरूभन्दा श्रेष्ठ हुन्छ; शील, श्री र सत्पुरुषहरूको धम्म पनि प्रज्ञावान्को पछि लाग्छन्।"