Kenikmatan indria tidak kekal, tidak tetap, penuh penderitaan, penuh racun, bagaikan bola besi yang membara; ia adalah akar kesengsaraan dan berbuah penderitaan.
ขุ. เถรี. ๒๖/๕๐๓.
Dunia diselubungi ketidaktahuan dan tidak tampak, karena kekikiran (dan kelengahan); Kunyatakan keinginan sebagai pelapis dunia, dan penderitaan sebagai bahaya besarnya.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๐. ขุ. จู. ๓๐/๙.
Dunia terikat oleh keinginan; ia terlepas dengan menyingkirkan keinginan; dengan meninggalkan keinginan, seseorang dikatakan memutus segala ikatan.
สํ. ส. ๑๕/๕๖.
Keinginan menyeret manusia; keinginan sulit dilepaskan di dunia; banyak makhluk terikat oleh keinginan, bagaikan burung betina yang terjerat jaring.
สํ. ส. ๑๕/๖๑.
Orang yang berpikiran seimbang dan senantiasa penuh perhatian, yang tidak menganggap dirinya setara, lebih tinggi, atau lebih rendah dari orang lain di dunia — ia dikatakan tidak memiliki kekotoran batin yang menggembung (kesombongan).
ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙. ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑.
Seorang bhikkhu yang telah mencabut nafsu akan penjelmaan, yang batinnya damai, yang telah mengakhiri lingkaran kelahiran kembali, tidak akan menjelma lagi.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๔๓.
Seorang bhikkhu, setelah mengetahui bahaya demikian — bahwa nafsu keinginan adalah sumber penderitaan — hendaknya bebas dari nafsu keinginan, tanpa kelekatan, dan penuh perhatian dalam setiap sikap tubuh.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๗๘. ขุ. จู. ๓๐/๓๒๐.
Kenikmatan indria yang beraneka warna, manis, dan menyenangkan, menindas batin dalam berbagai bentuknya; setelah melihat bahaya dalam kenikmatan indria, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๔.
Hendaknya melepaskan kemarahan, meninggalkan kesombongan, dan melampaui segala belenggu; (karena) kelekatan tidak mengikuti orang yang tidak melekat pada nama dan rupa dan tidak memiliki apa-apa.
สํ. ส. ๑๕/๓๕๐.
Hendaknya melepaskan kemarahan, meninggalkan kesombongan, dan melampaui segala belenggu; (karena) penderitaan tidak mengikuti orang yang tidak melekat pada nama dan rupa dan tidak memiliki apa-apa.
ขุ. ธ . ๒๕/๔๔.
Nafsu keinginan melahirkan manusia; batinnya berlarian ke sana kemari; makhluk itu terus mengembara, sehingga tidak terbebas dari penderitaan.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
Nafsu keinginan melahirkan manusia; batinnya berlarian ke sana kemari; makhluk itu terus mengembara, sehingga penderitaan menjadi bahaya besarnya.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
Nafsu keinginan melahirkan manusia; batinnya berlarian ke sana kemari; makhluk itu terus mengembara, sehingga kamma masih memimpinnya.
สํ. ส. ๑๕/๕๒.
Dunia dibangun oleh nafsu keinginan, dikepung usia tua, dan dikurung kematian; demikianlah ia berdiri dalam penderitaan.
สํ. ส. ๑๕/๕๕.
Dunia memiliki kesenangan sebagai ikatannya dan pikiran sebagai pengembaraannya; dengan meninggalkan nafsu keinginan seseorang dikatakan memutus segala ikatan.
สํ. ส. ๑๕/๕๕.
Orang yang batinnya tertuju pada Nibbāna hendaknya mengatasi kantuk, kemalasan, dan kelesuan; janganlah ia berdiam dalam kelengahan, jangan pula berdiri dalam keangkuhan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘.
Orang yang tidak merenungkan apa yang belum tiba, tidak bersedih atas apa yang telah berlalu; orang yang melihat kesunyian dalam segala kontak, tidak terseret oleh pandangan-pandangan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๐. ขุ. มหา. ๒๙/๒๖๔,๒๖๒.
Janganlah bersenang dengan yang lama, jangan pula bergembira dengan yang baru; ketika sesuatu lenyap, janganlah bersedih, jangan pula bergantung pada nafsu keinginan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘.
Dunia makhluk hidup ditumbangkan oleh Kematian, dikepung usia tua, tertusuk anak panah nafsu keinginan, dan senantiasa membara oleh keinginan.
สํ. ส. ๑๕/๕๕.
Kaum makhluk ini dirasuki kesombongan, terbelenggu kesombongan, terikat erat oleh kesombongan; bersaing karena pandangan, mereka tidak dapat melampaui lingkaran kelahiran kembali.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๙๓.
Orang yang terdelusi tidak mengetahui makna; orang yang terdelusi tidak melihat Dhamma; ketika kebodohan batin menguasai seseorang, saat itulah kegelapan meliputi.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๖. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
Siapa pun yang tidak memiliki kekhawatiran ‘ini milikku, ini milik orang lain’ — karena tidak menganggap apa pun sebagai miliknya, ia tidak bersedih bahwa ‘aku tidak memiliki apa-apa’.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๙. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๔.
Siapa pun yang telah melampaui kenikmatan indria di dunia dan jeratan yang sulit dilampaui — setelah memutus arus nafsu keinginan, ia tidak memiliki ikatan; ia dikatakan tidak bersedih dan tidak bersukacita.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๙. ขุ. มหา. ๒๙/๕๒๗.
Siapa pun yang, karena tidak mengetahui, membangun dasar-dasar penjelmaan adalah orang bodoh yang berulang kali mengalami penderitaan; karena itu orang yang memahami, yang melihat sumber penderitaan, hendaknya tidak membangun dasar-dasar penjelmaan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๔. ขุ. จู. ๓๐/๘๐,๘๑
Orang yang serakah tidak mengetahui makna; orang yang serakah tidak melihat Dhamma; ketika keserakahan menguasai seseorang, saat itulah kegelapan meliputi.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๕. ขุ. มหา. ๒๙/๑๗.
Tebanglah hutan (kekotoran batin), bukan pepohonan; dari hutan timbullah bahaya. Para bhikkhu! Setelah menebang hutan dan semak-semaknya, jadilah orang yang tanpa hutan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.