Bagi orang yang telah padam (mencapai parinibbāna) tiada ukuran; apa yang dapat dipakai untuk membicarakannya tidak lagi ada padanya. Bila semua fenomena (gugusan kehidupan dan sebagainya) telah dicabut, segala jalan perkataan (tentang apa dia) pun tercabut seluruhnya.
ขุ. ส. ๒๕/๕๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๙.
Hendaknya ia melenyapkan segala nafsu keinginan yang melekat — di atas, di bawah, di samping, dan di tengah; karena apa pun di dunia ini yang ia lekati, melalui hal itulah Māra mengikutinya.
ขุ. ส. ๒๕/๕๔๖. ขุ. จู. ๓๐/๒๐๒.
Putuskanlah kelekatan pada diri, seperti orang memetik teratai musim gugur dengan tangan; kembangkanlah hanya jalan kedamaian, Nibbāna yang telah diajarkan oleh Sang Sugata.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
Hendaknya saling menegur, saling mengajar, dan mencegah dari perbuatan tak patut; orang seperti itu disayangi oleh orang baik, tetapi tidak disayangi oleh orang jahat.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
Seorang bhikkhu yang melihat bahaya dalam kenikmatan indria, menjalani kehidupan suci, bebas dari nafsu keinginan, senantiasa penuh perhatian, telah merenung dan padam — padanya tiada kegoyahan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
Seorang raja yang tidak berpegang pada Dhamma dan rakyat biasa yang tidak bersandar pada Dhamma — keduanya, setelah meninggalkan dunia ini, menuju alam sengsara.
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
Bagi orang yang telah menyelesaikan perjalanan, bebas dari kesedihan, terbebas dalam segala hal, yang telah meninggalkan semua ikatan — tiada lagi siksaan yang membakar.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๗.
Hendaknya melepaskan harta demi menyelamatkan anggota tubuh, melepaskan anggota tubuh demi menyelamatkan nyawa, dan, dengan mengingat Dhamma, melepaskan anggota tubuh, harta, bahkan nyawa — segalanya.
ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๔๗.
Orang yang berhasrat dan berbatin penuh pada yang tak terlukiskan (Nibbāna), yang hatinya tidak terikat pada kenikmatan indria — ia disebut ‘orang yang mengarungi arus ke hulu’.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๔.
Lapar adalah penyakit terberat; bentukan-bentukan adalah penderitaan terberat. Setelah mengetahui hal ini sebagaimana adanya, ia mencapai pemadaman — kebahagiaan tertinggi.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
Kereta kerajaan yang indah menjadi usang, tubuh pun menjadi tua; tetapi Dhamma orang baik tidak menjadi tua — hanya orang baik yang saling mengetahuinya.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๒.
Para bijaksana yang bermeditasi, tekun, senantiasa berjuang dengan teguh, menyentuh Nibbāna — keamanan tertinggi dari belenggu.
ขุ. ธ . ๒๕/๑๘.
Hanya penderitaan yang timbul, penderitaan yang berlangsung dan lenyap; tiada yang timbul selain penderitaan, tiada yang lenyap selain penderitaan.
สํ. ส. ๑๕/๑๙๙. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๖.
Wahai Maharaja! Dhamma adalah jalan (yang patut ditempuh); sedangkan adhamma adalah jalan sesat (yang tidak patut ditempuh). Adhamma menuntun ke neraka, Dhamma mengantar ke surga.
ขุ. ชา. สฏฺฐิ. ๒๘/๓๙.
Dunia terikat oleh kesenangan dan mengembara melalui pikiran; melalui pelepasan nafsu keinginan itulah yang disebut Nibbāna.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๗. ขุ. จู ๓๐/๒๑๖,๒๑๗.
Aku (Tathāgata) tidak melihat keselamatan bagi makhluk-makhluk selain melalui kebijaksanaan, semangat, pengendalian indria, dan pelepasan segala sesuatu.
สํ. ส. ๑๕/๗๕.
Lima gugusan kehidupan yang telah dipahami sepenuhnya, berdiri dengan akar yang telah terputus; lenyapnya penderitaan telah tercapai, dan kini tiada lagi penjelmaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๔.
Mereka yang tekun dalam ajaran Sang Dasabala, yang tidak sibuk dengan urusan duniawi dan berjuang meninggalkan kelahiran dan kematian — mereka mencapai Nibbāna.
ขุ. เถรี. ๒๖/๕๐๒.
Hendaknya duduk dekat dengan orang yang berpengetahuan luas dan tidak membiarkan pengetahuan merosot; karena pengetahuan adalah akar kehidupan suci. Karena itu, jadilah pengemban Dhamma.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๖.
Di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik; di antara kebenaran, Empat Kebenaran; di antara keadaan, ketiadaan nafsu; dan di antara makhluk berkaki dua, Sang Buddha yang memiliki Penglihatan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๑.
Di mana nama dan rupa lenyap tanpa sisa — di sanalah nama dan rupa ini lenyap, melalui lenyapnya kesadaran.
ขุ. สุง ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๑.
Pada siapa terdapat kebenaran, Dhamma, tanpa-kekerasan, pengendalian, dan penguasaan diri — orang mulia bergaul dengannya; itulah yang tak mati di dunia ini.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๘.
Arus apa pun yang ada di dunia, perhatian adalah penghalangnya; Kunyatakan perhatian sebagai bendungan bagi arus-arus itu; dan arus-arus itu ditutup dengan kebijaksanaan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๐. ขุ. จู. ๓๐/๑๖,๒๐.
Mereka yang berbatin tenang, bijaksana, penuh perhatian, dan bermeditasi, tanpa kerinduan pada kenikmatan indria, melihat Dhamma dengan benar.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๐.
Orang yang telah meninggalkan pengembangan pikiran yang menunda-nunda, dan bergembira dalam keadaan yang bebas darinya — ia mencapai Nibbāna, keamanan tertinggi dari belenggu.
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๒๙.
Sebagian petapa dan brahmana menyatakan ajarannya sendiri sempurna, tetapi menyebut ajaran orang lain rendah (cacat); demikianlah mereka bertengkar dan berdebat, karena masing-masing menyebut kesepakatannya sendiri sebagai kebenaran.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๑. ขุ. มหา. ๒๙/๓๘๓.
Orang yang berbekal usaha benar, yang ranahnya adalah landasan perhatian, yang bertabur bunga pembebasan, bebas dari noda batin — ia akan mencapai parinibbāna.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๘๒.
Sungguh membahagiakan Nibbāna yang telah diajarkan oleh Sang Sammāsambuddha — tanpa kesedihan, tanpa noda, aman, tempat lenyapnya penderitaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
Kelembutan dan tanpa-kekerasan adalah kaki belakang sang gajah; perhatian dan pemahaman jernih adalah kaki depannya.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๖๘.
Janganlah mengikuti hal-hal yang rendah, jangan hidup dalam kelengahan, jangan menganut pandangan salah, dan jangan menjadi beban dunia.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๗.
Melalui kehidupan suci yang rendah seseorang mencapai kedudukan raja; melalui yang menengah, kedudukan dewa; melalui yang tertinggi, ia menjadi suci.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๙.