Was nicht bedacht war, mag eintreten; was bedacht war, mag scheitern; der Reichtum einer Frau oder eines Mannes wird nie durch bloßes Wünschen erlangt.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๗.
Wenn man sich nicht an Gefühlen, inneren wie äußeren, ergötzt und so achtsam lebt, erlischt das Bewusstsein.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๗. ขุ. จู. ๓๐/๒๑๘.
Ein Mönch soll die Befleckungen und bösen Zustände in seinem Inneren zur Ruhe bringen und den Frieden nicht anderswo suchen; hat er das Innere beruhigt, so gibt es nichts Neues zu ergreifen – woher dann Ergriffenes, das loszulassen wäre?
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๔. ขุ. มหา. ๒๙/๔๒๕,๔๒๖.
Die Sinnenfreuden bieten wenig Genuss und viel Leid; es gibt kein Leid, das größer wäre als die Sinnenlust; wer den Sinnenfreuden frönt, gelangt zur Hölle.
ขุ. ชา เอกาทสก. ๒๗/๓๑๕.
Wer (anderen) nicht schadet und so die Wahrheit spricht, der trauert nicht, wenn er aus dieser Welt in eine andere gegangen ist.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๒.
Ein träger Hausvater, der Sinnenfreuden genießt, ist nicht gut; ein unbeherrschter Mönch ist nicht gut; ein König, der ohne Überlegung handelt, ist nicht gut; ein zorniger Weiser ist nicht gut.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๔๖.
Wer das Unwesentliche für wesentlich hält und das Wesentliche als unwesentlich ansieht, der weidet im Gefilde falscher Absichten und gelangt nicht zum Wesentlichen.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖.
Wer dem Vergangenen nicht nachtrauert und dem Zukünftigen nicht nachjagt, sondern von dem lebt, was gegenwärtig ist – dessen Gesichtsfarbe ist heiter.
สํ. ส. ๑๕/๗.
Wer unsteten Geistes, leichtfertig ist, seine Freunde verrät und sich stets wankelmütig verhält, hat kein Glück.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๒.
Wer ein Weiberheld, ein Trinker und ein Spieler ist, vergeudet, was er erlangt hat; das ist eine Ursache seines Untergangs.
สุ. ขุ. ๒๕/๓๔๗.
Frauen sind ein Makel für den heiligen Wandel; diese Menschen hängen an Frauen; Askese und heiliger Wandel sind das Bad, nicht Wasser.
สํ. ส. ๑๕/๕๒.
Dieses kurze Leben wird vom Alter hinweggeführt; wird ein Wesen vom Alter hinweggeführt, so gibt es keinen Schutz; wer diese Gefahr im Tode sieht und den Frieden im Auge hat, gebe den weltlichen Köder auf.
สํ. ส. ๑๕/๗๗.
Wer friedvoll ist, das Böse meidet, geschickt redet und nicht zerstreut ist, fegt die bösen Zustände hinweg, wie der Wind die Blätter fortträgt.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๖๐.
Wüssten die Wesen so: ‚diese Geburt, dieses Werden ist Leid‘, so würde ein Wesen kein Wesen töten; denn wer Wesen tötet, trauert.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๖.
Ein Mönch soll den Sinnenfreuden nicht anhaften; sein Geist sei ungetrübt; er sei in allen Dingen kundig und in jeder Körperhaltung achtsam.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๖.
Wer die edlen Wahrheiten gesehen, das zum Dasein führende Begehren entwurzelt und die Wurzel des Leidens abgeschnitten hat, hat kein weiteres Werden.
ที. มหา. ๑๐/๑๐๗.
Welche Tat ein Mensch durch Geben, durch gleichmäßigen Wandel, durch Zurückhaltung und Selbstzähmung tut – dieser Tat wegen ist er glücklich, und sie brennt ihn hernach nicht.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๘.
Wer dem Schlaf ergeben, gesprächig, nicht fleißig, träge und jähzornig ist – das ist eine Ursache seines Untergangs.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens, der Rauch das Kennzeichen des Feuers, der König das Kennzeichen des Reiches, der Gatte das Kennzeichen der Frau.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๘๖.
Ein Mönch, der sich am Dhamma freut und ergötzt, den Dhamma bedenkt und sich immer wieder an den Dhamma erinnert, fällt vom wahren Dhamma nicht ab.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Für den Übeltäter gibt es in der Welt keinen verborgenen Ort; die Leute sehen einen Wald, der Tor aber hält jenen Ort für verborgen.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
In dieser Welt gibt es keine Selbstzähmung für den, der den Dünkel liebt; kein Wissen für den unsteten Geistes; der Nachlässige, auch wenn er allein im Wald weilt, kann das Reich des Todes nicht überqueren.
สํ. ส. ๑๕/๖.
Man höre nicht auf die groben Worte anderer und sehe nicht auf das, was andere getan und unterlassen haben; man betrachte nur, was man selbst getan und unterlassen hat.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.
Wer die Nachlässigkeit als Gefahr und die Unermüdlichkeit als Sicherheit sieht, entfalte den Achtfachen Pfad – das ist die Weisung der Buddhas.
ขุ. จริยา. ๓๓/๕๙๕.
Das Liebe nicht zu sehen ist Leid, und das Unliebe zu sehen ist auch Leid; darum mache man sich nichts lieb, denn die Trennung vom Lieben ist übel.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
Die Welt, vom Tod niedergestreckt und vom Alter umzingelt, ohne Beschützer, quält sich beständig wie ein Sträfling, der sich der Strafe fügen muss.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.
Was ein Mensch auch bekommt, damit ist er nicht zufrieden; wonach er verlangt, das lässt ihn das Erlangte verachten; weil das Verlangen kein Ende hat, wollen wir die Verlangenslosen verehren.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๔.
Wie, wenn die Teile zusammengefügt sind, das Wort ‚Wagen‘ gebraucht wird, so gilt, wenn die Daseinsgruppen vorhanden sind, die Übereinkunft ‚ein Wesen‘.
สํ. ส. ๑๕/๑๙๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๖.
Wie ein Baum, auch gefällt, wieder nachwächst, solange seine Wurzel fest und unversehrt ist, so entsteht dieses Leid immer wieder, solange die Neigung zum Begehren nicht beseitigt ist.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๐.
Wer Gier, Hass und Unwissenheit abgestreift hat, von dem heißt es, er habe dieses Meer mit seinen Ungeheuern, seinen Räubern, seiner Wogengefahr – so schwer zu überqueren – überquert.
สํ. สฬ. ๑๘/๑๙๗.
In wem keine Sinnenlust wohnt, in wem kein Begehren ist und wer den Zweifel überquert hat – für den gibt es eine Befreiung, die sich in nichts anderes mehr wandelt.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๓. ขุ. จู. ๓๐/๑๗๐.
Wer leidet unter dem, was aus der Sinnenlust entsteht – wie könnte er (den Geist) der Sinnenlust zuneigen? Wer die Daseinsgrundlagen als die Verstrickung in der Welt erkannt hat, übe sich, sie zu beseitigen.
สํ. ส. ๑๕/๑๗๐.
Wer jenes niedrige, in der Welt so schwer zu bezwingende Begehren bezwingt – von dem fallen die Sorgen ab wie Wassertropfen vom Lotosblatt.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๐.
Nicht gierig, nicht an Geschmäcken hängend, niemanden ernährend, der Reihe nach um Almosen gehend, mit einem an Familien nicht haftenden Geist, wandere man allein wie das Horn des Nashorns.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๔๐๖.
Den Weisen, der als Besitzloser lebt, den Sinnenfreuden nicht anhängt und die Flut überquert hat, lieben selbst die Menschen, die noch an den Sinnenfreuden hängen.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔.
Wer in dieser Welt das Wissen gemeistert und die Bindung an großes und kleines Dasein abgelegt hat – der ist frei von Begehren, frei von Leid, frei von Sehnsucht; von ihm sage ich, er habe Geburt und Alter überschritten.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๑๐๔,๑๐๗
Man übe sich in der Abgeschiedenheit, die die höchste Tugend der Edlen ist; wer sich dieser Abgeschiedenheit wegen nicht für vortrefflich hält, von dem heißt es, er wandle nahe dem Nibbāna.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๙๑.
Man argwöhne die Gefahr, die zu argwöhnen ist, und wache vor der Gefahr, die noch nicht gekommen ist; der Kluge blickt aus Furcht vor der Zukunft auf beide Welten.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๖.
Wer die Wahrnehmung völlig durchschaut hat, mag die Flut überqueren; der Weise, der an Besitztümern nicht hängt, den Pfeil herausgezogen hat und unermüdlich wandert, von dem heißt es, er sehne sich weder nach dieser noch nach der nächsten Welt.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๘๖. ขุ. มหา. ๒๙/๗๑.
Wer durch rechtes Wissen befreit, friedvoll und beständig ist, dessen Geist ist friedvoll, und friedvoll sind sein Reden und Tun.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
Alles Böse nicht tun, das Heilsame zur Vollendung bringen, das eigene Herz läutern – diese drei sind die Weisung der Erwachten.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Ein guter König ist, wer sich am Dhamma freut; ein guter Mensch, wer Weisheit hat; ein guter Freund, wer Freunde nicht verrät; Glück liegt darin, nichts Böses zu tun.
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๐.