Apa yang tidak terpikirkan dapat terjadi; apa yang terpikirkan dapat gagal; kekayaan wanita atau pria tidak pernah diperoleh hanya dengan mengangankannya.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๗.
Bila seseorang tidak bersenang dalam perasaan, baik internal maupun eksternal, dan hidup dengan penuh perhatian demikian, kesadaran pun lenyap.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๗. ขุ. จู. ๓๐/๒๑๘.
Seorang bhikkhu hendaknya meredakan kekotoran dan keburukan batin di dalam dirinya, dan tidak mencari kedamaian dari tempat lain; bagi yang telah meredakan yang di dalam, tiada lagi yang baru untuk digenggam — dari mana pula ada yang digenggam yang harus dilepaskan?
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๔. ขุ. มหา. ๒๙/๔๒๕,๔๒๖.
Kenikmatan indria memberi sedikit kesenangan dan banyak penderitaan; tiada penderitaan yang lebih besar daripada kenikmatan indria; siapa pun yang menikmati kenikmatan indria menuju neraka.
ขุ. ชา เอกาทสก. ๒๗/๓๑๕.
Orang yang tidak menyakiti (orang lain) dan berkata benar demikian, setelah pergi dari dunia ini ke dunia lain, tidak bersedih.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๒.
Perumah tangga penikmat kenikmatan indria yang malas tidaklah baik; pertapa yang tidak terkendali tidaklah baik; raja yang bertindak tanpa pertimbangan tidaklah baik; orang bijak yang pemarah tidaklah baik.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๔๖.
Mereka yang menganggap yang tidak hakiki sebagai hakiki dan melihat yang hakiki sebagai tidak hakiki, berkelana dalam padang niat yang salah, tidak sampai pada yang hakiki.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖.
Orang yang tidak bersedih atas masa lalu dan tidak merindukan masa depan, tetapi hidup dengan apa yang ada saat ini — wajahnya menjadi cerah.
สํ. ส. ๑๕/๗.
Orang yang batinnya tidak teguh, berpikiran ringan, mengkhianati sahabat, dan senantiasa berperilaku tidak tetap, tidak memiliki kebahagiaan.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๒.
Siapa pun yang gemar perempuan, gemar minuman keras, dan gemar berjudi, menghamburkan apa pun yang diperolehnya; itulah sebab kehancurannya.
สุ. ขุ. ๒๕/๓๔๗.
Wanita adalah noda bagi kehidupan suci; orang-orang ini terikat pada wanita; pertapaan dan kehidupan sucilah yang menjadi pembasuh, bukan air.
สํ. ส. ๑๕/๕๒.
Hidup yang singkat ini dibawa oleh usia tua; ketika makhluk telah dibawa oleh usia tua, tiada perlindungan; melihat bahaya dalam kematian ini, orang yang mengarah pada kedamaian hendaknya meninggalkan umpan duniawi.
สํ. ส. ๑๕/๗๗.
Orang yang tenang, menjauhi kejahatan, cakap berbicara, dan tidak gelisah, menyingkirkan keburukan batin sebagaimana angin menyapu dedaunan.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๖๐.
Jika makhluk-makhluk memahami ‘kelahiran dan penjelmaan ini adalah penderitaan’, makhluk tidak akan membunuh makhluk; karena yang membunuh makhluk akan bersedih.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๖.
Seorang bhikkhu hendaknya tidak melekat pada kenikmatan indria; batinnya hendaknya tidak keruh; ia hendaknya cakap dalam segala hal dan penuh perhatian dalam setiap sikap tubuh.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๖.
Setelah melihat kebenaran mulia, mencabut nafsu keinginan yang menuntun ke penjelmaan, dan memutus akar penderitaan, ia tidak akan menjelma lagi.
ที. มหา. ๑๐/๑๐๗.
Perbuatan apa pun yang dilakukan seseorang dengan berdana, dengan perilaku yang seimbang, dengan pengendalian, dan dengan penjinakan diri — karena perbuatan itu ia berbahagia, dan perbuatan itu tidak membakarnya di kemudian hari.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๘.
Siapa pun yang gemar tidur, gemar bicara, tidak rajin, malas, dan berangasan — itulah sebab kehancurannya.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.
Panji adalah tanda kereta, asap adalah tanda api, raja adalah tanda negeri, dan suami adalah tanda seorang wanita.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๘๖.
Seorang bhikkhu yang bersuka dan bergembira dalam Dhamma, merenungkan Dhamma, dan berulang kali mengingat Dhamma, tidak jatuh dari Dhamma sejati.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Tiada tempat rahasia di dunia bagi pelaku kejahatan; orang-orang melihat hutan, tetapi si bodoh mengira tempat itu rahasia.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
Di dunia ini tiada penjinakan diri bagi orang yang menyukai kesombongan; tiada pengetahuan bagi orang yang berbatin goyah; orang yang lengah, sekalipun berdiam sendirian di hutan, tidak dapat menyeberangi wilayah Kematian.
สํ. ส. ๑๕/๖.
Janganlah mendengarkan kata-kata kasar orang lain, jangan pula melihat apa yang telah dan belum dilakukan orang lain; hendaknya hanya memperhatikan apa yang telah dan belum dilakukan diri sendiri.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.
Setelah melihat kelengahan sebagai bahaya dan kewaspadaan sebagai keamanan, hendaknya mengembangkan Jalan Berunsur Delapan — inilah ajaran Sang Buddha.
ขุ. จริยา. ๓๓/๕๙๕.
Tidak melihat yang dicintai adalah penderitaan, dan melihat yang tidak dicintai pun adalah penderitaan; karena itu janganlah menjadikan apa pun sebagai yang dicintai, sebab berpisah dari yang dicintai adalah buruk.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
Dunia, yang ditumbangkan Kematian dan dikepung usia tua, tanpa ada yang melindungi, senantiasa tersiksa, bagaikan terpidana yang harus menjalani hukuman.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.
Apa pun yang diperoleh seseorang, ia tidak puas dengannya; apa pun yang ia inginkan, ia meremehkan yang telah diperoleh; karena keinginan tak ada habisnya, marilah kita memberi hormat kepada mereka yang bebas dari keinginan.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๔.
Sebagaimana, ketika bagian-bagiannya dirangkai, timbullah sebutan ‘kereta’, demikian pula ketika gugusan-gugusan kehidupan ada, timbullah kesepakatan ‘makhluk’.
สํ. ส. ๑๕/๑๙๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๖.
Sebagaimana pohon yang telah ditebang tumbuh kembali selama akarnya masih kokoh dan tak terganggu, demikian pula penderitaan ini timbul berulang kali selama kecenderungan laten nafsu keinginan belum tersingkirkan.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๐.
Orang yang telah membuang nafsu, kebencian, dan ketidaktahuan dikatakan telah menyeberangi samudra yang bermonster, berpenjahat, berbahaya ombak, dan sangat sulit diseberangi ini.
สํ. สฬ. ๑๘/๑๙๗.
Siapa pun yang tidak lagi memiliki nafsu indria, tidak memiliki nafsu keinginan, dan telah menyeberangi keraguan — baginya ada pembebasan yang tidak berubah menjadi yang lain.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๓. ขุ. จู. ๓๐/๑๗๐.
Siapa pun yang menderita karena apa yang timbul dari kenikmatan indria — bagaimana mungkin ia mencondongkan (batinnya) pada kenikmatan indria? Setelah mengetahui dasar-dasar penjelmaan sebagai jerat di dunia, hendaknya berlatih untuk menyingkirkannya.
สํ. ส. ๑๕/๑๗๐.
Siapa pun yang mengatasi nafsu keinginan hina yang sulit diatasi di dunia ini — kesedihan berguguran darinya bagaikan tetesan air dari daun teratai.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๐.
Tidak serakah, tidak melekat pada rasa, tidak menghidupi orang lain, berpindapata dari rumah ke rumah secara berurutan, dengan batin tak terikat pada keluarga mana pun, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๔๐๖.
Sang bijak yang hidup sebagai orang yang tidak memiliki apa-apa, tidak terikat pada kenikmatan indria, yang telah menyeberangi banjir, disukai bahkan oleh orang-orang yang masih terikat pada kenikmatan indria.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔.
Siapa pun yang telah menguasai pengetahuan di dunia ini dan melepaskan kelekatan pada penjelmaan besar maupun kecil — ia bebas dari nafsu keinginan, bebas dari penderitaan, bebas dari kerinduan; Kunyatakan ia telah menyeberangi kelahiran dan usia tua.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๑๐๔,๑๐๗
Hendaknya melatih kesunyian, yang merupakan kualitas tertinggi para ariya; siapa pun yang tidak merasa lebih unggul karena kesunyian itu, ia dikatakan berlatih dekat dengan Nibbāna.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๙๑.
Hendaknya mencurigai bahaya yang patut dicurigai dan berjaga terhadap bahaya yang belum tiba; orang bijak memandang kedua dunia karena takut akan masa depan.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๖.
Setelah memahami persepsi sepenuhnya, seseorang dapat menyeberangi banjir; sang bijak yang tidak melekat pada apa yang dimiliki, setelah mencabut anak panah, mengembara dengan waspada, dikatakan tidak mengharapkan dunia ini maupun dunia berikutnya.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๘๖. ขุ. มหา. ๒๙/๗๑.
Ketika seseorang terbebas melalui pengetahuan benar, damai dan mantap, batinnya damai, ucapan dan perbuatannya pun damai.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
Tidak berbuat segala kejahatan, menyempurnakan kebajikan, dan menyucikan batin sendiri — tiga hal ini adalah ajaran para Buddha.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Raja yang baik adalah yang bergembira dalam Dhamma; orang yang baik adalah yang berkebijaksanaan; sahabat yang baik adalah yang tidak mengkhianati sahabat; kebahagiaan terletak pada tidak berbuat jahat.
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๐.