Den, der ikke vredes, ikke nærer nag, ikke nedgør, har nået renhed, er fuldkommen i anskuelse og har visdom – vid, at en sådan er en ædel.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๔๑.
Den, der er fri for vrede, tæmmet, lever ligevægtigt, befriet ved ret viden, fredfyldt og fast – hvorfra skulle vrede komme til ham?
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๔.
Hvem kunne dadle den vise, hvis vandel er ubrudt, som er grundfæstet i visdom og dyd som en klump Jambu-guld?
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
Tåben sygner hen, fordi han grubler over det, der endnu ikke er kommet, og sørger over det forgangne, som et grønt siv, der er skåret af.
สํ. ส. ๑๕/๗.
Den kloge, der ikke er adspredt, ikke vaklende, vis, behersket i sanserne og har gode venner, kan gøre ende på lidelsen.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๖๖.
Sanselysterne giver ringe nydelse og megen lidelse; den vise, der ved dette, finder ikke behag selv i himmelske sanselyster.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
Det menneske, der ikke tror (på andres ord), som kender det uskabte (nibbāna), har skåret forbindelserne over, tilintetgjort anledningerne og spyttet håbet ud – han er det højeste menneske.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
Den, der hengiver sig til det, man ikke bør hengive sig til, og ikke hengiver sig til det, man bør, som opgiver målet og griber efter det behagelige, misunder dem, der hengiver sig ret.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
Den, der kender de ondes og de godes væsen, både indadtil og udadtil, æret af guder og mennesker i hele verden – han er kommet ud over forviklingens net og er en vismand.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๓๒. ขุ. มหา. ๒๙/๔๐๖.
Der findes ingen asket uden for (denne lære); der findes ingen bestandig betinget ting; der findes ingen vaklen hos Buddhaerne – ligesom der intet fodspor findes i luften.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
Æren vokser for den, der er flittig, opmærksom, ren i gerning, handler med omtanke, behersker sig, lever efter Dhamma og er årvågen.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Den, der har nået den højeste Dhamma og intet begærer i hele verden, sørger ikke over døden, som den, der er sluppet ud af et brændende hus.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๐.
De opmærksomme drager bort; de finder ikke behag i et opholdssted; de forlader deres bolig, som en svane forlader sumpen.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๗.
De vise kalder den, der er stille i krop, stille i tale, stille i sind, fri for tilbøjeligheder, fuldkommen i visdom, og som har opgivet alt – en vismand.
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
De vise kalder den, der er ren i krop, ren i tale, ren i sind, fri for tilbøjeligheder, fuldkommen i renhed, og som har vasket det onde bort – en ren.
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
Den, der let vredes, nærer nag, nedgør andre med ondt, har fordærvede anskuelser og er svigefuld – vid, at en sådan er nedrig.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๙.
Kshatriyaer, brahmaner, vaishyaer, shudraer, kasteløse og alle lave arbejdere når, når de er blevet stille og tæmmede, alle lige det endelige nibbāna.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๖.
Den vise hindrer tyven, der bærer ting bort, men asketen, der bærer ting bort, er elsket; den vise byder gerne den asket velkommen, der kommer ofte.
สํ. ส. ๒๕/๖๐.
Sejrherren avler fjendskab, den besejrede sover i lidelse; den, der har opgivet både sejr og nederlag, sover, kommet til ro, i lykke.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
(Fordi de godes Dhamma er svær for de onde at følge) er de godes og de ondes skæbne, når de forlader denne verden, forskellig: de onde går til helvede, de gode til himlen.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๔๓๕.
Fordi den vise, med opmærksomheden grundfæstet i denne Dhamma og disciplin, ikke hengiver sig til sanselyster og ondt, og opgiver sanselysterne sammen med lidelsen – kaldes han »den, der går mod strømmen«.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
Når de gode giver det, der er svært at give, og gør det, der er svært at gøre, kan de onde ikke følge dem; for de godes Dhamma er svær for de onde at følge.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๓.
Ikke ved fødsel er man nedrig, ikke ved fødsel er man ædel; (men) ved gerninger er man nedrig, ved gerninger er man ædel.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๒.
Den, der har nået fuldendelsen (arahantskabet), som er frygtløs, fri for begær, uden de lokkende besmittelser, som har skåret den pil over, der fører til tilblivelse – dette legeme er hans sidste.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Ikke begærlig, ikke hyklerisk, ikke tørstende, ikke nedgørende, forblændelsen fjernet som med et garvemiddel, uden forventning, hele verden overvundet, bør man vandre alene som næsehornets horn.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๓๗๙.
Man bør ikke gøre ondt, som er en forvikling i hele verden, med krop, tale eller sind; opmærksom og klart forstående, sanselysterne opgivet, bør man ikke dyrke lidelse forbundet med det unyttige.
สํ. ส. ๑๕/๔๒.
Vandre med ærbødighed ad den vej, som gør beruselsen ædru, lindrer sorgen, løser fra kredsløbet og er enden på al lidelse.
ขุ. พุ. ๓๓/๔๑๕.
Den, der har opgivet indbildskhed, er vel grundfæstet i sig selv, god af hjertet, befriet i enhver henseende, bor alene i skoven og er årvågen – han kan krydse dødens rige.
สํ. ส. ๒๕/๖.
Man bør ikke finde behag i løgnagtig tale og ikke fatte kærlighed til skønhed; man bør fuldt forstå indbildskheden og afholde sig fra overilelse.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๑๗.
Den, der er bedraget af indbildskhed, besmittet blandt de betingede ting, plaget af vinding og tab af vinding, opnår ikke koncentration.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๘๓.
Den, i hvem der findes sandhed, retfærd, ikke-vold, tugt og selvbeherskelse – han er vis og pletfri og kaldes en ældste.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๐.
Når den vise ved, at alderdom og død er lidelse, fuldt forstår den lidelse, som de almindelige mennesker støtter sig til, og lever opmærksom og mediterende – da finder han ingen større glæde end den.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๔๔.
Den, der lader begær, had, indbildskhed og nedgørelse falde af som et sennepsfrø fra en nålespids – ham kalder jeg en brahman.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๙.
Den, der ingen hængen har, som, efter at have forstået, er fri for tvivl, som er dykket ned i det udødelige og har nået målet – ham kalder jeg en brahman.
ขุ. ธ. ๒๕/๗๐.
De mennesker, der er ubeherskede i sanselyster, ikke fri for begær, og som nyder sanselysterne i denne verden – de, overvældet af begær, drivende med (begærets) strøm, må igen og igen komme til fødsel og alderdom.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
De, der er tåber af ringe visdom, med onde tanker og indhyllet i forblændelse – sådanne mennesker fanges i det bånd, Māra har lagt ud.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๒.
De vise, der er udrustet med dyd og glæder sig ved fred gennem visdom – sådanne vise, langt fra det onde, behøver ikke at tro andre.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๓.
De vise, der hengiver sig til meditation og glæder sig ved den fred, der fødes af forsagelse – selv guderne holder af sådanne vise, vågne og opmærksomme.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Den, der er befriet fra begær, had og uvidenhed – han er urokkelig, hans tøjr er skåret over, han har intet bånd og hænger ikke ved dér.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๒.
Den, der med et vogtet sind lytter til Sejrherrens lære – han bringer alle tilbøjeligheder til ophør, virkeliggør den urokkelige tilstand, når den højeste fred og udslukkes, fri for tilbøjeligheder, fuldstændigt.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๒๓.
Den, der vogter de sanser, kender de seks sanser, står i Dhamma, glæder sig ved oprigtighed og mildhed, er kommet ud over de forviklende besmittelser og vandrer, efter at have opgivet al lidelse – den standhaftige hænger ikke ved det sete og hørte.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๗๔.
Den, der er pirrelig, gerrig, med onde ønsker, nærig, pralende, uden skam og uden frygt for det onde – vid, at en sådan er nedrig.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
Den vise studerer ikke af begær efter vinding, ærgrer sig ikke over tab af vinding, bevæges ikke af begær til at synes om eller ikke synes om, og hænger ikke ved smage.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๘๔.
Den, der, efter at have overvejet det høje og det lave i verden, ikke rystes af noget som helst i verden – om ham siger jeg, at han er fredfyldt, uden (besmittelsens) røg, uden lidelse, fri for begær, og at han har krydset fødsel og alderdom.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๙.
Den, der er kølet, uden tilværelsesgrundlag, ikke hængende ved sanselyster – han er en brahman, udslukt, og lever altid i lykke.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๒.
Den, der på ingen måde har noget »mit« ved navn og form, og som ikke sørger over navn og form, der ikke er – han kaldes i sandhed en munk.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Den, der har skåret alle forviklinger over og stillet sindets uro – han er nået til hjertets fred og lever, kommet til ro, i lykke.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๗๕.
Den, der er fri for hængen ved alle sanselyster, er kommet ud over de andre jhānaer, støtter sig til jhānaen for intethedens grundlag og bøjer sindet mod opfattelsens ædle befrielse – han kan forblive i den intethedens jhāna uden at falde tilbage.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๓.
Den, der er fri for begær og har fjernet had, bør udvikle et sind af grænseløs kærlighed; når han har lagt vold mod alle væsener bort, dadles han ikke og går til et ædelt sted.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๒.
Den (som har slukket besmittelserne og er hinsides vaklen), der har erkendt begge ender, hænger ved visdom ikke ved midten; ham kalder jeg et stort menneske; han har opgivet det begær, der syr sindet sammen i denne verden.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๒. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
Den, der hænger ved det, han anser for »mit«, kan ikke opgive sorg, klage og gerrighed; derfor lader de vise, der ser tryghed, ejendomsfølelsen bag sig.
ขุ. สุ. ๒๕/๑๙๓. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๔.
Den, der har børn, sørger på grund af børn; den, der har kvæg, sørger ligeledes på grund af kvæg; mennesket sørger på grund af tilværelsesgrundlag; den, der intet tilværelsesgrundlag har, sørger slet ikke.
สํ. ส. ๑๕/๙.