นิทฺทาสีลี สภาสีลี อนุฏฺฐาตา จ โย นโร / อลโส โกธปญฺญาโณ ตํ ปราภวโต มุขํ.

นักธรรม

ธรรมศึกษา (ในประเทศ)

ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)

วรรค

ค้นหา

นักธรรมชั้นเอก · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๓ · ๒๑๘ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๓ บท

ปกิรณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด

ปกิรณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด · นักธรรมชั้นเอก

บาลี (อักษรไทย)

นิทฺทาสีลี สภาสีลีอนุฏฺฐาตา จ โย นโร

อลโส โกธปญฺญาโณตํ ปราภวโต มุขํ.

Pāli (Roman) ถอดอัตโนมัติ

Niddāsīlī sabhāsīlīAnuṭṭhātā ca yo naro

Alaso kodhapaññāṇoTaṃ parābhavato mukhaṃ.

คัมภีร์ที่มา : ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๖.

คำแปล : คนใดมักหลับ มักคุย และไม่ขยัน เกียจคร้าน มีความมุทะลุ ข้อนั้นเป็นเหตุของผู้ฉิบหาย.

Indonesia : Siapa pun yang gemar tidur, gemar bicara, tidak rajin, malas, dan berangasan — itulah sebab kehancurannya.

คำแปลทุกภาษา / All languages (9)

ไทย	คนใดมักหลับ มักคุย และไม่ขยัน เกียจคร้าน มีความมุทะลุ ข้อนั้นเป็นเหตุของผู้ฉิบหาย.
English	Whoever is given to sleep, given to talk, not diligent, lazy and hot-tempered — that is a cause of his ruin.
Indonesia	Siapa pun yang gemar tidur, gemar bicara, tidak rajin, malas, dan berangasan — itulah sebab kehancurannya.
中文	好睡、好谈、不勤奋、懒惰、暴躁者——此为败亡之因。
Deutsch	Wer dem Schlaf ergeben, gesprächig, nicht fleißig, träge und jähzornig ist – das ist eine Ursache seines Untergangs.
Dansk	Den, der er forfalden til søvn, snakkesalig, ikke flittig, doven og hidsig – det er en årsag til hans undergang.
हिन्दी	जो निद्रालु, बातूनी, अनुद्यमी, आलसी और उग्र है — यह उसके विनाश का कारण है।
日本語	眠りにふけり、おしゃべりにふけり、勤勉でなく、怠惰で、短気な者――それがその者の破滅の因である。
नेपाली	निद्रालु, बडबडे, अनुद्यमी, अल्छी र उग्र — त्यो उसको विनाशको कारण हो।

คำอธิบาย

คำอธิบายของบทนี้อยู่ระหว่างจัดทำและตรวจทาน

« บทก่อนหน้า บทถัดไป »

สุภาษิตในวรรคเดียวกัน — เลือกใช้เป็นกระทู้เชื่อมได้

อจินฺติตมฺปิ ภวติ จินฺติตมฺปิ วินสฺสติ / น หิ จินฺตามยา โภคา อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา.

Apa yang tidak terpikirkan dapat terjadi; apa yang terpikirkan dapat gagal; kekayaan wanita atau pria tidak pernah diperoleh hanya dengan mengangankannya.

ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๗.

อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ เวทนํ นาภินนฺทโต / เอวํสตสฺส จรโต วิญฺญาณํ อุปรุชฺฌติ.

Bila seseorang tidak bersenang dalam perasaan, baik internal maupun eksternal, dan hidup dengan penuh perhatian demikian, kesadaran pun lenyap.

ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๗. ขุ. จู. ๓๐/๒๑๘.

อชฺฌตฺตเมว อุปสเม / นาญฺญโต ภิกฺขุ สนฺติเมเสยฺย / อชฺฌตฺตํ อุปสนฺตสฺส / นตฺถิ อตฺตา กุโต นิรตฺตา วา.

Seorang bhikkhu hendaknya meredakan kekotoran dan keburukan batin di dalam dirinya, dan tidak mencari kedamaian dari tempat lain; bagi yang telah meredakan yang di dalam, tiada lagi yang baru untuk digenggam — dari mana pula ada yang digenggam yang harus dilepaskan?

ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๔. ขุ. มหา. ๒๙/๔๒๕,๔๒๖.

อปฺปสฺสาทา ทุกฺขา กามา นตฺถิ กามา ปรํ ทุกฺขํ. / เย กาเม ปฏิเสวนฺติ นิรยนฺเต อุปปชฺชเร.

Kenikmatan indria memberi sedikit kesenangan dan banyak penderitaan; tiada penderitaan yang lebih besar daripada kenikmatan indria; siapa pun yang menikmati kenikmatan indria menuju neraka.

ขุ. ชา เอกาทสก. ๒๗/๓๑๕.

อพฺยาปชฺโฌ สิยา เอวํ สจฺจวาที จ มาณโว / อสฺมา โลกา ปรํ โลกํ เอวํ เปจฺจ น โสจติ.

Orang yang tidak menyakiti (orang lain) dan berkata benar demikian, setelah pergi dari dunia ini ke dunia lain, tidak bersedih.

ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๒.

อลโส คิหี กามโภคี น สาธุ / อสญฺญโต ปพฺพชิโต น สาธุ / ราชา น สาธุ อนิสมฺมการี / โย ปณฺฑิโต โกธโน ตํ น สาธุ.

Perumah tangga penikmat kenikmatan indria yang malas tidaklah baik; pertapa yang tidak terkendali tidaklah baik; raja yang bertindak tanpa pertimbangan tidaklah baik; orang bijak yang pemarah tidaklah baik.

ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๔๖.

อสาเร สารมติโน สาเร จาสารทสฺสิโน / เต สารํ นาธิคจฺฉนฺติ มิจฺฉาสงฺกปฺปโคจรา.

Mereka yang menganggap yang tidak hakiki sebagai hakiki dan melihat yang hakiki sebagai tidak hakiki, berkelana dalam padang niat yang salah, tidak sampai pada yang hakiki.

ขุ. ธ. ๒๕/๑๖.

อตีตํ นานุโสจนฺติ นปฺปชปฺปนฺติ นาคตํ / ปจฺจุปฺปนฺเนน ยาเปนฺติ เตน วณฺโณ ปสีทติ.

Orang yang tidak bersedih atas masa lalu dan tidak merindukan masa depan, tetapi hidup dengan apa yang ada saat ini — wajahnya menjadi cerah.

สํ. ส. ๑๕/๗.

อนวฏฺฐิตจิตฺตสฺส ลหุจิตฺตสฺส ทุพฺภิโน / นิจฺจํ อทฺธุวสีลสฺส สุขภาโว น วิชฺชติ.

Orang yang batinnya tidak teguh, berpikiran ringan, mengkhianati sahabat, dan senantiasa berperilaku tidak tetap, tidak memiliki kebahagiaan.

ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๒.

อิตฺถีธุตฺโต สุราธุตฺโต อกฺขธุตฺโต จ โย นโร / ลทฺธํ ลทฺธํ วินาเสติ ตํ ปราภวโต มุขํ.

Siapa pun yang gemar perempuan, gemar minuman keras, dan gemar berjudi, menghamburkan apa pun yang diperolehnya; itulah sebab kehancurannya.

สุ. ขุ. ๒๕/๓๔๗.

อิตฺถี มลํ พฺรหฺมจริยสฺส เอตฺถายํ สชฺชเต ปชา / ตโป จ พฺรหฺมจริยญฺจ ตํ สินานมโนทกํ.

Wanita adalah noda bagi kehidupan suci; orang-orang ini terikat pada wanita; pertapaan dan kehidupan sucilah yang menjadi pembasuh, bukan air.

สํ. ส. ๑๕/๕๒.

อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุํ / ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา / เอตํ ภยํ มรเณ เปกฺขมาโน / โลกามิสํ ปชเห สนฺติเปกฺโข.

Hidup yang singkat ini dibawa oleh usia tua; ketika makhluk telah dibawa oleh usia tua, tiada perlindungan; melihat bahaya dalam kematian ini, orang yang mengarah pada kedamaian hendaknya meninggalkan umpan duniawi.

สํ. ส. ๑๕/๗๗.

อุปสนฺโต อุปรโต มนฺตภาณี อนุทฺธโต / ธุนาติ ปาปเก ธมฺเม ทุมปตฺตํว มาลุโต.

Orang yang tenang, menjauhi kejahatan, cakap berbicara, dan tidak gelisah, menyingkirkan keburukan batin sebagaimana angin menyapu dedaunan.

ขุ. เถร. ๒๖/๒๖๐.

เอวญฺเจ สตฺตา ชาเนยฺยุํ ทุกฺขายํ ชาติสมฺภโว / น ปาโณ ปาณินํ หญฺเญ ปาณฆาตี หิ โสจติ.

Jika makhluk-makhluk memahami ‘kelahiran dan penjelmaan ini adalah penderitaan’, makhluk tidak akan membunuh makhluk; karena yang membunuh makhluk akan bersedih.

ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๖.

กาเมสุ นาภิคิชฺเฌยฺย มนสานาวิโล สิยา / กุสโล สพฺพธมฺมานํ สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช.

Seorang bhikkhu hendaknya tidak melekat pada kenikmatan indria; batinnya hendaknya tidak keruh; ia hendaknya cakap dalam segala hal dan penuh perhatian dalam setiap sikap tubuh.

ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๖.

ตานิ เอตานิ ทิฏฺฐานิ ภวเนตฺติ สมูหตา / อุจฺฉินฺนํ มูลํ ทุกฺขสฺส นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว.

Setelah melihat kebenaran mulia, mencabut nafsu keinginan yang menuntun ke penjelmaan, dan memutus akar penderitaan, ia tidak akan menjelma lagi.

ที. มหา. ๑๐/๑๐๗.

ทาเนน สมจริยาย สํยเมน ทเมน จ / ยํ กตฺวา สุขิโต โหติ น จ ปจฺฉานุตปฺปติ.

Perbuatan apa pun yang dilakukan seseorang dengan berdana, dengan perilaku yang seimbang, dengan pengendalian, dan dengan penjinakan diri — karena perbuatan itu ia berbahagia, dan perbuatan itu tidak membakarnya di kemudian hari.

ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๘.

ธโช รถสฺส ปญฺญาณํ ธูโม ปญฺญาณมคฺคิโน / ราชา รฏฺฐสฺส ปญฺญาณํ ภตฺตา ปญฺญาณมิตฺถิยา.

Panji adalah tanda kereta, asap adalah tanda api, raja adalah tanda negeri, dan suami adalah tanda seorang wanita.

ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๘๖.

ธมฺมาราโม ธมฺมรโต ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ / ธมฺมํ อนุสฺสรํ ภิกฺขุ สทฺธมฺมา น ปริหายติ.

Seorang bhikkhu yang bersuka dan bergembira dalam Dhamma, merenungkan Dhamma, dan berulang kali mengingat Dhamma, tidak jatuh dari Dhamma sejati.

ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.

นตฺถิ โลเก รโห นาม ปาปกมฺมํ ปกุพฺพโต / ปสฺสนฺติ วนภูตานิ ตํ พาโล มญฺญเต รโห.

Tiada tempat rahasia di dunia bagi pelaku kejahatan; orang-orang melihat hutan, tetapi si bodoh mengira tempat itu rahasia.

ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.

น มานกามสฺส ทโม อิธตฺถิ / น โมนมตฺถิ อสมาหิตสฺส / เอโก อรญฺเญ วิหรมฺปมตฺโต / น มจฺจุเธยฺยสฺส ตเรยฺย ปารํ.

Di dunia ini tiada penjinakan diri bagi orang yang menyukai kesombongan; tiada pengetahuan bagi orang yang berbatin goyah; orang yang lengah, sekalipun berdiam sendirian di hutan, tidak dapat menyeberangi wilayah Kematian.

สํ. ส. ๑๕/๖.

น ปเรสํ วิโลมานิ น ปเรสํ กตากตํ / อตฺตโน ว อเวกฺเขยฺย กตานิ อกตานิ จ.

Janganlah mendengarkan kata-kata kasar orang lain, jangan pula melihat apa yang telah dan belum dilakukan orang lain; hendaknya hanya memperhatikan apa yang telah dan belum dilakukan diri sendiri.

ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.

ปมาทํ ภยโต ทิสฺวา อปฺปมาทญฺจ เขมโต / ภาเวถฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Setelah melihat kelengahan sebagai bahaya dan kewaspadaan sebagai keamanan, hendaknya mengembangkan Jalan Berunsur Delapan — inilah ajaran Sang Buddha.

ขุ. จริยา. ๓๓/๕๙๕.

ปิยานํ อทสฺสนํ ทุกฺขํ อปฺปิยานญฺจ ทสฺสนํ / ตสฺมา ปิยํ น กยิราถ ปิยาปาโย หิ ปาปโก.

Tidak melihat yang dicintai adalah penderitaan, dan melihat yang tidak dicintai pun adalah penderitaan; karena itu janganlah menjadikan apa pun sebagai yang dicintai, sebab berpisah dari yang dicintai adalah buruk.

ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.

มจฺจุนพฺภาหโต โลโก ปริกฺขิตฺโต ชราย จ / หญฺญติ นิจฺจมตฺตาโณ ปตฺตทณฺโฑว ตกฺกโร.

Dunia, yang ditumbangkan Kematian dan dikepung usia tua, tanpa ada yang melindungi, senantiasa tersiksa, bagaikan terpidana yang harus menjalani hukuman.

ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.

ยํ ลภติ น เตน ตุสฺสติ / ยํ ปตฺเถติ ลทฺธํ หีเฬติ / อิจฺฉา หิ อนนฺตโคจรา / วิคติจฺฉานํ นโม กโรม เส.

Apa pun yang diperoleh seseorang, ia tidak puas dengannya; apa pun yang ia inginkan, ia meremehkan yang telah diperoleh; karena keinginan tak ada habisnya, marilah kita memberi hormat kepada mereka yang bebas dari keinginan.

ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๔.

ยถาหิ องฺคสมฺภารา โหติ สทฺโท รโถ อิติ / เอวํ ขนฺเธสุ สนฺเตสุ โหติ สตฺโตติ สมฺมติ.

Sebagaimana, ketika bagian-bagiannya dirangkai, timbullah sebutan ‘kereta’, demikian pula ketika gugusan-gugusan kehidupan ada, timbullah kesepakatan ‘makhluk’.

สํ. ส. ๑๕/๑๙๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๖.

ยถาปิ มูเล อนุปทฺทเว ทฬฺเห / ฉินฺโนปิ รุกฺโข ปุนเรว รูหติ / เอวมฺปิ ตณฺหานุสเย อนูหเต / นิพฺพตฺตติ ทุกฺขมิทํ ปุนปฺปุนํ.

Sebagaimana pohon yang telah ditebang tumbuh kembali selama akarnya masih kokoh dan tak terganggu, demikian pula penderitaan ini timbul berulang kali selama kecenderungan laten nafsu keinginan belum tersingkirkan.

ขุ. ธ. ๒๕/๖๐.

ยสฺส ราโค จ โทโส จ อวิชฺชา จ วิราชิตา / โส อิมํ สมุทฺทํ สคาหํ สรกฺขสํ / สอุมฺมิภยํ สุทุตฺตรํ อจฺจตริ.

Orang yang telah membuang nafsu, kebencian, dan ketidaktahuan dikatakan telah menyeberangi samudra yang bermonster, berpenjahat, berbahaya ombak, dan sangat sulit diseberangi ini.

สํ. สฬ. ๑๘/๑๙๗.

ยสฺมึ กามา น วสนฺติ ตณฺหา ยสฺส น วิชฺชติ / กถงฺกถา จ โย ติณฺโณ วิโมกฺโข ตสฺส นาปโร.

Siapa pun yang tidak lagi memiliki nafsu indria, tidak memiliki nafsu keinginan, dan telah menyeberangi keraguan — baginya ada pembebasan yang tidak berubah menjadi yang lain.

ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๓. ขุ. จู. ๓๐/๑๗๐.

โย ทุกฺขมทฺทกฺขิ ยโตนิทานํ / กาเมสุ โส ชนฺตุ กถํ นเมยฺย / อุปธึ วิทิตฺวาน สงฺโคติ โลเก / ตสฺเสว ชนฺตุ วินยาย สิกฺเข.

Siapa pun yang menderita karena apa yang timbul dari kenikmatan indria — bagaimana mungkin ia mencondongkan (batinnya) pada kenikmatan indria? Setelah mengetahui dasar-dasar penjelmaan sebagai jerat di dunia, hendaknya berlatih untuk menyingkirkannya.

สํ. ส. ๑๕/๑๗๐.

โย เจตํ สหตี ชมฺมึ ตณฺหํ โลเก ทุรจฺจยํ / โสกา ตมฺหา ปปตนฺติ อุทพินฺทุว โปกฺขรา.

Siapa pun yang mengatasi nafsu keinginan hina yang sulit diatasi di dunia ini — kesedihan berguguran darinya bagaikan tetesan air dari daun teratai.

ขุ. ธ. ๒๕/๖๐.

รเสสุ เคธํ อกรํ อโลโล / อนญฺญโปสี สปทานจารี / กุเล กุเล อปฺปฏิพทฺธจิตฺโต / เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.

Tidak serakah, tidak melekat pada rasa, tidak menghidupi orang lain, berpindapata dari rumah ke rumah secara berurutan, dengan batin tak terikat pada keluarga mana pun, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.

ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๔๐๖.

ริตฺตสฺส มุนิโน จรโต กาเมสุ อนเปกฺขิโน / โอฆติณฺณสฺส ปิหยนฺติ กาเมสุ คธิตา ปชา.

Sang bijak yang hidup sebagai orang yang tidak memiliki apa-apa, tidak terikat pada kenikmatan indria, yang telah menyeberangi banjir, disukai bahkan oleh orang-orang yang masih terikat pada kenikmatan indria.

ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔.

วิทฺวา จ โย เวทคู นโร อิธ / ภวาภเว สงฺคมิมํ วิสชฺช / โส วีตตณฺโห อนีโฆ นิราโส / อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ.

Siapa pun yang telah menguasai pengetahuan di dunia ini dan melepaskan kelekatan pada penjelmaan besar maupun kecil — ia bebas dari nafsu keinginan, bebas dari penderitaan, bebas dari kerinduan; Kunyatakan ia telah menyeberangi kelahiran dan usia tua.

ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๑๐๔,๑๐๗

วิเวกญฺเญว สิกฺเขถ เอตทริยานมุตฺตมํ / เตน เสฏฺโฐ น มญฺเญถ ส เว นิพฺพานสนฺติเก.

Hendaknya melatih kesunyian, yang merupakan kualitas tertinggi para ariya; siapa pun yang tidak merasa lebih unggul karena kesunyian itu, ia dikatakan berlatih dekat dengan Nibbāna.

ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๙๑.

สงฺเกยฺย สงฺกิตพฺพานิ รกฺเขยฺยานาคตํ ภยํ / อนาคตภยา ธีโร อุโภ โลเก อเวกฺขติ.

Hendaknya mencurigai bahaya yang patut dicurigai dan berjaga terhadap bahaya yang belum tiba; orang bijak memandang kedua dunia karena takut akan masa depan.

ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๖.

สญฺญํ ปริญฺญา วิตเรยฺย โอฆํ / ปริคฺคเหสุ มุนิ โนปลิตฺโต / อพฺพูฬฺหสลฺโล จรมปฺปมตฺโต / นาสึสติ โลกมิมํ ปรญฺจ.

Setelah memahami persepsi sepenuhnya, seseorang dapat menyeberangi banjir; sang bijak yang tidak melekat pada apa yang dimiliki, setelah mencabut anak panah, mengembara dengan waspada, dikatakan tidak mengharapkan dunia ini maupun dunia berikutnya.

ขุ. สุ. ๒๕/๔๘๖. ขุ. มหา. ๒๙/๗๑.

สนฺตํ ตสฺส มนํ โหติ สนฺตา วาจา จ กมฺม จ / สมฺมทญฺญา วิมุตฺตสฺส อุปสนฺตสฺส ตาทิโน.

Ketika seseorang terbebas melalui pengetahuan benar, damai dan mantap, batinnya damai, ucapan dan perbuatannya pun damai.

ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.

สพฺพปาปสฺส อกรณํ กุสลสฺสูปสมฺปทา / สจิตฺตปริโยทปนํ เอตํ พุทฺธานสาสนํ.

Tidak berbuat segala kejahatan, menyempurnakan kebajikan, dan menyucikan batin sendiri — tiga hal ini adalah ajaran para Buddha.

ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.

สาธุ ธมฺมรุจี ราชา สาธุ ปญฺญาณวา นโร / สาธุ มิตฺตานมทฺทุพฺโภ ปาปสฺสากรณํ สุขํ.

Raja yang baik adalah yang bergembira dalam Dhamma; orang yang baik adalah yang berkebijaksanaan; sahabat yang baik adalah yang tidak mengkhianati sahabat; kebahagiaan terletak pada tidak berbuat jahat.

ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๐.

บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว

ฝึกแต่งกระทู้ธรรม แบบฝึกท่องจำ ปัญหาธรรมศึกษาย้อนหลัง หน้าหลัก