พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “นตฺถิ โลเก รโห นาม ปาปกมฺมํ ปกุพฺพโต ปสฺสนฺติ วนภูตานิ ตํ พาโล มญฺญเต รโห” แปลว่า “ชื่อว่าที่ลับของผู้ทำความชั่วไม่มีอยู่ในโลก, คนทั้งหลายเห็นเป็นป่า แต่คนเขลาสำคัญที่นั้นว่าเป็นที่ลับ” สุภาษิตนี้สอนว่า ผู้ทำความชั่วไม่อาจหาที่ลับอันแท้จริงได้ คนเขลาย่อมสำคัญว่าที่ที่ไม่มีคนเห็นเป็นที่ลับ จึงกล้าทำชั่ว แต่แท้จริงแล้ว แม้ที่ที่ดูเงียบเหมือนป่า ก็ยังมีผู้อื่นรู้เห็นได้ คำว่า “วนภูตานิ” ในบาลีแปลตามศัพท์ว่า เหล่าภูตหรือสัตว์ที่อยู่ในป่า ท่อนนี้จึงมีความหมายตามศัพท์ว่า “ภูตทั้งหลายในป่าย่อมเห็น (การกระทำนั้น)” หนังสือแปลโดยใจความว่า “คนทั้งหลายเห็นเป็นป่า” ทั้งสองทางชี้ไปที่เดียวกัน คือ สิ่งที่คนเขลาเข้าใจว่าไม่มีใครเห็นนั้น แท้จริงยังมีผู้เห็นอยู่เสมอ

คาถานี้มาในชาดก มีเรื่องเล่าโดยย่อว่า อาจารย์ผู้หนึ่งต้องการทดสอบศีลของศิษย์ จึงบอกให้ศิษย์ไปลักทรัพย์มาโดยไม่ให้ใครเห็น ศิษย์ส่วนมากทำตาม แต่ศิษย์ผู้เป็นพระโพธิสัตว์ไม่ยอมทำ และกล่าวว่า ที่ลับสำหรับผู้ทำชั่วไม่มีในโลก อย่างน้อยตนเองก็ย่อมรู้ อาจารย์จึงพอใจในศิษย์ผู้นั้น เรื่องนี้ชี้ว่า ผู้รักษาศีลแท้ย่อมไม่ทำชั่วแม้ในที่ที่คิดว่าไม่มีใครเห็น

หลักธรรมที่เกี่ยวข้องคือหิริและโอตตัปปะ ซึ่งเป็นธรรมคุ้มครองโลก หิริคือความละอายใจต่อความชั่ว โอตตัปปะคือความเกรงกลัวผลของความชั่ว ผู้มีหิริย่อมรู้ว่าตนเองเป็นพยานของการกระทำของตน และกรรมที่ทำแล้วย่อมให้ผลตามเหตุ ไม่ขึ้นอยู่กับว่าจะมีคนเห็นหรือไม่ ผู้ศึกษาจึงไม่ควรเข้าใจว่าเป็นเพียงการกลัวถูกจับได้ แต่เป็นการฝึกให้ความดีมั่นคงจากภายใน

ในชีวิตประจำวัน สามเณรที่ทำวัตรสวดมนต์เฉพาะเมื่อพระอาจารย์อยู่ ย่อมไม่ได้ประโยชน์เท่าผู้ที่ปฏิบัติสม่ำเสมอแม้อยู่ลำพัง ภิกษุที่รักษาวินัยทั้งในที่แจ้งและที่ลับ ย่อมมีใจไม่เดือดร้อน นักเรียนที่คิดลอกข้อสอบเพราะคิดว่าไม่มีใครเห็น ก็ยังรู้อยู่แก่ใจว่าความรู้นั้นไม่ใช่ของตน คนทำงานที่ยักยอกเล็กน้อยโดยคิดว่าไม่มีหลักฐาน วันหนึ่งความจริงก็อาจปรากฏ

เราจึงควรฝึกทำดีเสมอต้นเสมอปลาย ไม่ว่าจะมีผู้เห็นหรือไม่ ตั้งหิริโอตตัปปะไว้ในใจ ก่อนทำสิ่งใดให้ถามตนว่า ถ้ามีผู้อื่นรู้เห็นเราจะละอายหรือไม่ ถ้าละอายก็ไม่ควรทำแม้ในที่ลับ สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ชื่อว่าที่ลับของผู้ทำความชั่วไม่มีอยู่ในโลก, คนทั้งหลายเห็นเป็นป่า แต่คนเขลาสำคัญที่นั้นว่าเป็นที่ลับ”

The saying "natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato passanti vanabhūtāni taṃ bālo maññate raho" means "In the world there is no such thing as a secret place for one who does evil; people see it as a forest, but the fool thinks that place is secret." This saying teaches that one who does evil cannot find a truly secret place. The fool assumes that a place where no one sees is a secret place, and so dares to do evil; but in truth, even a place that seems as quiet as a forest still has others who can know and see. The word "vanabhūtāni" in Pali literally means the beings or creatures that dwell in the forest. This line therefore literally means "the beings in the forest see (that deed)." The book translates it by its sense as "people see it as a forest." Both readings point to the same thing: what the fool believes no one sees is in truth always seen by someone.

This verse comes from the Jātaka. The story in brief is that a certain teacher wanted to test the virtue of his pupils, so he told them to go and steal property without letting anyone see. Most of the pupils did as they were told, but the pupil who was the Bodhisatta refused, saying that there is no secret place in the world for one who does evil; at the very least, one knows it oneself. The teacher was therefore pleased with that pupil. This story shows that one who truly keeps the precepts does not do evil even in a place where he thinks no one sees.

The related Dhamma principles are hiri and ottappa, the Dhammas that protect the world. Hiri is inner shame of evil, and ottappa is fear of the results of evil. One who has hiri knows that he himself is a witness to his own actions, and that deeds once done bear fruit according to their causes, regardless of whether anyone sees them. Students should therefore not understand this as merely a fear of being caught, but as training to make goodness firm from within.

In daily life, a novice who does the chanting services only when his teacher is present does not gain as much benefit as one who practises consistently even when alone. A monk who keeps the Vinaya both in public and in private has a mind free from remorse. A student who thinks of copying in an exam because he thinks no one sees still knows in his heart that the knowledge is not his own. A worker who embezzles a little, thinking there is no evidence, may one day find that the truth comes out.

We should therefore train ourselves to do good consistently from beginning to end, whether anyone sees or not, keeping hiri and ottappa in mind. Before doing anything, ask yourself: if others knew and saw this, would I be ashamed? If so, one should not do it even in secret, just as the saying goes: "In the world there is no such thing as a secret place for one who does evil; people see it as a forest, but the fool thinks that place is secret."

Kata mutiara "natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato passanti vanabhūtāni taṃ bālo maññate raho" berarti "Di dunia ini tidak ada yang disebut tempat tersembunyi bagi orang yang berbuat jahat; orang-orang melihatnya sebagai hutan, tetapi orang bodoh mengira tempat itu tersembunyi." Kata mutiara ini mengajarkan bahwa orang yang berbuat jahat tidak dapat menemukan tempat tersembunyi yang sejati. Orang bodoh mengira bahwa tempat yang tidak dilihat orang adalah tempat tersembunyi, sehingga berani berbuat jahat; tetapi sesungguhnya, bahkan tempat yang tampak sunyi seperti hutan pun masih ada pihak lain yang dapat mengetahui dan melihatnya. Kata "vanabhūtāni" dalam bahasa Pali secara harfiah berarti makhluk-makhluk atau satwa yang tinggal di hutan. Karena itu baris ini secara harfiah berarti "makhluk-makhluk di hutan melihat (perbuatan itu)". Buku menerjemahkannya menurut maknanya sebagai "orang-orang melihatnya sebagai hutan". Kedua cara itu menunjuk pada hal yang sama, yaitu apa yang dikira orang bodoh tidak dilihat siapa pun, sesungguhnya selalu ada yang melihat.

Syair ini terdapat dalam Jātaka. Kisahnya secara singkat adalah sebagai berikut: seorang guru ingin menguji sila murid-muridnya, maka ia menyuruh mereka pergi mencuri harta tanpa terlihat oleh siapa pun. Sebagian besar murid menurutinya, tetapi murid yang merupakan Bodhisatta tidak mau melakukannya dan berkata bahwa tempat tersembunyi bagi orang yang berbuat jahat tidak ada di dunia ini; setidaknya dirinya sendiri pasti mengetahuinya. Guru itu pun merasa puas terhadap murid tersebut. Kisah ini menunjukkan bahwa orang yang sungguh-sungguh menjaga sila tidak berbuat jahat bahkan di tempat yang dikiranya tidak dilihat siapa pun.

Prinsip Dhamma yang berkaitan adalah hiri dan ottappa, yaitu Dhamma pelindung dunia. Hiri adalah rasa malu dalam hati terhadap kejahatan, ottappa adalah rasa takut akan akibat kejahatan. Orang yang memiliki hiri tahu bahwa dirinya sendiri adalah saksi atas perbuatannya, dan bahwa perbuatan yang telah dilakukan akan berbuah sesuai sebabnya, tidak bergantung pada ada atau tidaknya orang yang melihat. Karena itu, pelajar hendaknya tidak memahaminya sekadar sebagai rasa takut tertangkap, melainkan sebagai latihan untuk meneguhkan kebaikan dari dalam diri.

Dalam kehidupan sehari-hari, samanera yang melakukan puja bakti dan membaca paritta hanya ketika gurunya hadir tidak memperoleh manfaat sebanyak orang yang berlatih secara teratur meskipun sedang sendirian. Bhikkhu yang menjaga Vinaya baik di tempat terbuka maupun di tempat tersembunyi memiliki batin yang tidak gelisah. Pelajar yang berniat menyontek dalam ujian karena mengira tidak ada yang melihat tetap tahu dalam hatinya bahwa pengetahuan itu bukan miliknya. Pekerja yang menggelapkan sedikit uang karena mengira tidak ada bukti, suatu hari kebenarannya mungkin terungkap.

Karena itu, kita hendaknya berlatih berbuat baik secara konsisten dari awal hingga akhir, baik ada yang melihat maupun tidak, serta menanamkan hiri dan ottappa dalam hati. Sebelum melakukan sesuatu, tanyakan pada diri sendiri: jika orang lain mengetahui dan melihatnya, apakah kita akan malu? Jika malu, janganlah melakukannya meskipun di tempat tersembunyi, sesuai dengan kata mutiara: "Di dunia ini tidak ada yang disebut tempat tersembunyi bagi orang yang berbuat jahat; orang-orang melihatnya sebagai hutan, tetapi orang bodoh mengira tempat itu tersembunyi."

格言“natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato passanti vanabhūtāni taṃ bālo maññate raho”意为“世间没有作恶者的隐秘之处；众人视之为森林，愚者却以为那里是隐秘之处。”这句格言教导：作恶者无法找到真正的隐秘之处。愚者以为没人看见的地方就是隐秘之处，于是敢于作恶；但实际上，即使是看似像森林一样寂静的地方，仍有他人能够知道和看见。巴利语“vanabhūtāni”一词按字面意思是指住在森林中的众生或动物，因此这一句按字面意思是“森林中的众生看见（那个行为）”。书中按意思译为“众人视之为森林”。两种理解指向同一处：愚者以为无人看见的事，实际上始终有人看见。

这首偈出自本生经，故事大略是：有一位老师想考验弟子们的戒行，便吩咐弟子们去偷取财物，不要让任何人看见。大多数弟子都照做了，唯有身为菩萨的那位弟子不肯去做，并说：世间没有作恶者的隐秘之处，至少自己一定知道。老师因此对这位弟子感到满意。这个故事表明，真正持戒的人，即使在自以为无人看见的地方也不作恶。

相关的法是惭（hiri）与愧（ottappa），即护世之法。惭是内心对恶感到羞耻，愧是对恶的果报感到畏惧。有惭之人知道自己就是自己行为的见证者，而且所造之业必依其因而生果，不取决于是否有人看见。因此，学习者不应将其理解为仅仅害怕被抓到，而应理解为从内心使善行坚固的修习。

在日常生活中，只在师父在场时才做早晚课诵的沙弥，所得的利益不如即使独处也一贯修持的人。无论在公开处还是隐秘处都持守戒律的比丘，内心不会忧悔。因为以为没人看见而想在考试中抄袭的学生，心里仍然清楚那些知识并不属于自己。以为没有证据而侵吞少许财物的职员，终有一天真相可能会暴露。

因此，我们应当训练自己始终如一地行善，无论有没有人看见，都把惭愧放在心中。在做任何事之前先问自己：如果别人知道、看见了，我会感到羞耻吗？如果会感到羞耻，那么即使在隐秘之处也不应去做，正如格言所说：“世间没有作恶者的隐秘之处；众人视之为森林，愚者却以为那里是隐秘之处。”

Der Spruch „natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato passanti vanabhūtāni taṃ bālo maññate raho“ bedeutet „In der Welt gibt es keinen sogenannten verborgenen Ort für den, der Böses tut; die Leute sehen ihn als Wald, doch der Tor hält jenen Ort für verborgen.“ Der Spruch lehrt, dass jemand, der Böses tut, keinen wirklich verborgenen Ort finden kann. Der Tor meint, ein Ort, an dem ihn niemand sieht, sei verborgen, und wagt daher, Böses zu tun; doch in Wahrheit gibt es selbst an einem Ort, der so still wie ein Wald erscheint, noch andere, die es wissen und sehen können. Das Wort „vanabhūtāni“ bedeutet im Pali wörtlich die Wesen oder Tiere, die im Wald leben. Diese Zeile bedeutet daher wörtlich „die Wesen im Wald sehen (jene Tat)“. Das Buch übersetzt sinngemäß „die Leute sehen ihn als Wald“. Beide Lesarten weisen auf dasselbe hin: Was der Tor für ungesehen hält, wird in Wahrheit stets von jemandem gesehen.

Dieser Vers stammt aus den Jātakas. Die Geschichte lautet kurz gefasst: Ein Lehrer wollte die Sittlichkeit seiner Schüler prüfen und trug ihnen deshalb auf, Besitz zu stehlen, ohne dass es jemand sieht. Die meisten Schüler gehorchten, doch der Schüler, der der Bodhisatta war, weigerte sich und sagte, dass es in der Welt keinen verborgenen Ort für den gebe, der Böses tut; zumindest wisse man es selbst. Der Lehrer war daher mit diesem Schüler zufrieden. Diese Geschichte zeigt, dass jemand, der die Sittlichkeit wahrhaft hütet, nichts Böses tut, selbst an einem Ort, an dem er meint, niemand sehe ihn.

Die damit verbundenen Grundsätze des Dhamma sind hiri und ottappa, die Dhammas, die die Welt beschützen. Hiri ist die innere Scham vor dem Bösen, ottappa ist die Furcht vor den Folgen des Bösen. Wer hiri besitzt, weiß, dass er selbst Zeuge seiner eigenen Taten ist und dass begangene Taten ihren Ursachen entsprechend Früchte tragen, unabhängig davon, ob jemand sie sieht oder nicht. Die Lernenden sollten dies daher nicht bloß als Angst verstehen, ertappt zu werden, sondern als Schulung, das Gute von innen heraus zu festigen.

Im Alltag hat ein Novize, der die Rezitationsandachten nur verrichtet, wenn sein Lehrer anwesend ist, nicht so viel Nutzen wie jemand, der regelmäßig übt, auch wenn er allein ist. Ein Mönch, der den Vinaya sowohl in der Öffentlichkeit als auch im Verborgenen hütet, hat einen Geist ohne Reue. Ein Schüler, der daran denkt, in einer Prüfung abzuschreiben, weil er meint, niemand sehe es, weiß im Herzen dennoch, dass dieses Wissen nicht sein eigenes ist. Bei einem Arbeitnehmer, der ein wenig veruntreut, weil er glaubt, es gebe keine Beweise, kann eines Tages die Wahrheit ans Licht kommen.

Deshalb sollten wir uns darin üben, stets beständig Gutes zu tun, ob es jemand sieht oder nicht, und hiri und ottappa im Herzen tragen. Bevor man etwas tut, frage man sich: Würde ich mich schämen, wenn andere es wüssten und sähen? Wenn ja, sollte man es auch im Verborgenen nicht tun, so wie der Spruch sagt: „In der Welt gibt es keinen sogenannten verborgenen Ort für den, der Böses tut; die Leute sehen ihn als Wald, doch der Tor hält jenen Ort für verborgen.“

Ordsproget „natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato passanti vanabhūtāni taṃ bālo maññate raho“ betyder „For den, der gør ondt, findes der intet skjulested i verden; menneskene ser det som en skov, men tåben tror, at stedet er et skjulested.“ Ordsproget lærer, at den, der gør ondt, ikke kan finde et virkeligt skjulested. Tåben tror, at et sted, hvor ingen ser ham, er et skjulested, og vover derfor at gøre ondt, men i virkeligheden kan andre stadig se og vide det, selv på et sted, der synes lige så stille som en skov. Ordet „vanabhūtāni“ på pāli betyder ordret skovens væsener, det vil sige de væsener, der bor i skoven. Denne linje betyder derfor ordret „væsenerne i skoven ser (den handling)“. Bogen oversætter det efter meningen som „menneskene ser det som en skov“. Begge veje peger mod det samme: Det, som tåben tror, at ingen ser, bliver i virkeligheden altid set af nogen.

Verset findes i en Jātaka, og historien lyder kort fortalt således: En lærer ville prøve sine elevers dyd og bad dem derfor gå ud og stjæle ejendele, uden at nogen så det. De fleste elever gjorde, som han sagde, men den elev, der var Bodhisattaen, nægtede og sagde, at der ikke findes noget skjulested i verden for den, der gør ondt; i det mindste ved man det selv. Læreren blev derfor glad for denne elev. Historien viser, at den, der virkelig holder fast ved dyden, ikke gør ondt, selv på et sted, hvor han tror, at ingen ser ham.

Den tilknyttede lære er hiri og ottappa, som er de egenskaber, der beskytter verden. Hiri er skam over det onde, og ottappa er frygt for det ondes følger. Den, der har hiri, ved, at han selv er vidne til sine egne handlinger, og at de handlinger, der er gjort, giver frugt efter deres årsager, uanset om nogen ser dem eller ej. Den studerende bør derfor ikke forstå dette blot som frygt for at blive afsløret, men som en træning, der gør det gode fast indefra.

I dagligdagen får en novice, der kun deltager i morgen- og aftenandagten og reciterer, når hans lærer er til stede, ikke lige så meget gavn som en, der praktiserer regelmæssigt, også når han er alene. En munk, der holder Vinaya både offentligt og i det skjulte, har et sind uden uro. En elev, der tænker på at snyde til en eksamen, fordi han tror, at ingen ser det, ved stadig inderst inde, at den viden ikke er hans egen. En ansat, der underslår små beløb i den tro, at der ikke er beviser, kan en dag opleve, at sandheden kommer frem.

Vi bør derfor øve os i at gøre godt konsekvent fra start til slut, uanset om nogen ser det eller ej, og bevare hiri og ottappa i sindet. Før vi gør noget, bør vi spørge os selv, om vi ville skamme os, hvis andre vidste eller så det; hvis vi ville skamme os, bør vi ikke gøre det, selv i det skjulte, sådan som ordsproget siger: „For den, der gør ondt, findes der intet skjulested i verden; menneskene ser det som en skov, men tåben tror, at stedet er et skjulested.“

सूक्ति "नत्थि लोके रहो नाम पापकम्मं पकुब्बतो पस्सन्ति वनभूतानि तं बालो मञ्ञते रहो" का अर्थ है "बुरा कर्म करने वाले के लिए संसार में कोई गुप्त स्थान नहीं है; लोग उसे वन के रूप में देखते हैं, पर मूर्ख उस स्थान को गुप्त स्थान समझता है।" यह सूक्ति सिखाती है कि बुरा कर्म करने वाला कोई सच्चा गुप्त स्थान नहीं पा सकता। मूर्ख समझता है कि जहाँ कोई नहीं देखता वह गुप्त स्थान है, इसलिए वह बुरा करने का साहस करता है, पर वास्तव में जो स्थान वन की तरह शांत दिखता है, वहाँ भी दूसरे जान और देख सकते हैं। पालि में "वनभूतानि" शब्द का शब्दशः अर्थ है वन के भूत, अर्थात् वन में रहने वाले प्राणी। इसलिए इस पंक्ति का शब्दशः अर्थ है "वन के भूत (उस कर्म को) देखते हैं"। पुस्तक इसका भावार्थ "लोग उसे वन के रूप में देखते हैं" करती है। दोनों एक ही बात की ओर संकेत करते हैं: जिसे मूर्ख समझता है कि कोई नहीं देख रहा, उसे वास्तव में सदा कोई न कोई देखता है।

यह गाथा जातक में आती है, जिसकी कथा संक्षेप में इस प्रकार है: एक आचार्य अपने शिष्यों के शील की परीक्षा लेना चाहते थे, इसलिए उन्होंने शिष्यों से कहा कि बिना किसी के देखे धन चुराकर लाओ। अधिकांश शिष्यों ने वैसा ही किया, पर जो शिष्य बोधिसत्त था उसने ऐसा करने से मना कर दिया और कहा कि बुरा करने वाले के लिए संसार में कोई गुप्त स्थान नहीं है; कम से कम वह स्वयं तो जानता ही है। इसलिए आचार्य उस शिष्य से प्रसन्न हुए। यह कथा दर्शाती है कि सच्चा शीलवान व्यक्ति उस स्थान पर भी बुरा नहीं करता जहाँ वह सोचता है कि कोई नहीं देख रहा।

इससे संबंधित धम्म हिरी और ओत्तप्प हैं, जो लोक की रक्षा करने वाले धम्म हैं। हिरी है बुराई के प्रति मन की लज्जा, और ओत्तप्प है बुराई के फल का भय। जिसमें हिरी है, वह जानता है कि वह स्वयं अपने कर्मों का साक्षी है, और किए गए कर्म अपने कारणों के अनुसार फल देते हैं, चाहे कोई देखे या न देखे। इसलिए अध्येता को इसे केवल पकड़े जाने का भय नहीं समझना चाहिए, बल्कि भीतर से भलाई को दृढ़ करने का अभ्यास समझना चाहिए।

दैनिक जीवन में, जो सामणेर केवल आचार्य के उपस्थित होने पर ही वंदना और पाठ करता है, उसे उतना लाभ नहीं मिलता जितना उसे मिलता है जो अकेले होने पर भी नियमित अभ्यास करता है। जो भिक्षु प्रकट और गुप्त दोनों स्थानों में विनय का पालन करता है, उसका मन व्याकुल नहीं होता। जो विद्यार्थी यह सोचकर परीक्षा में नकल करने का विचार करता है कि कोई नहीं देख रहा, वह भी मन ही मन जानता है कि वह ज्ञान उसका अपना नहीं है। जो कर्मचारी यह सोचकर थोड़ा-थोड़ा गबन करता है कि कोई प्रमाण नहीं है, उसका सच एक दिन सामने आ सकता है।

इसलिए हमें शुरू से अंत तक एक समान भलाई करने का अभ्यास करना चाहिए, चाहे कोई देखे या न देखे, और मन में हिरी और ओत्तप्प बनाए रखने चाहिए। कुछ भी करने से पहले स्वयं से पूछना चाहिए कि यदि दूसरे जान या देख लें तो क्या हमें लज्जा होगी; यदि लज्जा होगी तो उसे गुप्त स्थान में भी नहीं करना चाहिए, जैसा कि सूक्ति कहती है: "बुरा कर्म करने वाले के लिए संसार में कोई गुप्त स्थान नहीं है; लोग उसे वन के रूप में देखते हैं, पर मूर्ख उस स्थान को गुप्त स्थान समझता है।"

「ナッティ・ローケー・ラホー・ナーマ・パーパカンマン・パクッバトー・パッサンティ・ヴァナブーターニ・タン・バーロー・マンニャテー・ラホー」という格言は、「悪をなす者にとって、世に隠れた場所というものはない。人々はそこを森と見るが、愚か者はその場所を隠れた場所だと思い込む」という意味です。この格言は、悪をなす者は本当の隠れ場所を見つけることはできないと教えています。愚か者は、人に見られない場所を隠れた場所だと思い込み、それゆえ悪をなす勇気を出します。しかし実際には、森のように静まり返って見える場所であっても、他の者がそれを知り、見ることができるのです。パーリ語の「ヴァナブーターニ」という語は、語義どおりには森の精霊たち、すなわち森に住む生きものたちを意味します。したがってこの句は、語義どおりには「森の精霊たちが（その行いを）見ている」という意味になります。本書はこれを意味をとって「人々はそこを森と見る」と訳しています。どちらも同じところを指しています。すなわち、愚か者が誰も見ていないと思っていることも、実際には常に見ている者がいるということです。

この偈はジャータカに出てくるもので、その話を簡単に述べると次のとおりです。ある師が弟子たちの戒を試そうとして、誰にも見られないように財物を盗んでくるよう弟子たちに命じました。弟子の多くはそのとおりにしましたが、菩薩である弟子は従わず、悪をなす者にとって世に隠れた場所はない、少なくとも自分自身は知っている、と言いました。師はその弟子に満足しました。この話は、真に戒を守る人は、誰も見ていないと思う場所においてさえ悪をなさないことを示しています。

関連する教えは慚（ヒリ）と愧（オッタッパ）で、これは世界を守る法です。慚とは悪を心に恥じること、愧とは悪の報いを恐れることです。慚をそなえた人は、自分自身が自らの行いの証人であることを知っています。また、なされた業は、誰かに見られたかどうかにかかわらず、その因に応じて果をもたらします。ですから学ぶ者は、これを単に見つかることへの恐れと理解するのではなく、内側から善を確かなものにする修練として理解すべきです。

日常生活では、師がいるときだけ朝夕の勤行をする沙弥は、一人のときでも欠かさず実践する者ほどの利益は得られません。人前でも人目のないところでも律を守る比丘は、心に悩みがありません。誰にも見られないと思って試験でカンニングをしようと考える生徒も、その知識が自分のものではないことは心の中でわかっています。証拠がないと思って少しずつ横領する勤め人も、いつか真実が明らかになるかもしれません。

ですから私たちは、人が見ていようといまいと、始めから終わりまで一貫して善を行うよう修練し、慚と愧を心にとどめるべきです。何かをする前に、もし他の人がこれを知ったり見たりしたら自分は恥ずかしいと思うだろうかと自問し、恥ずかしいと思うなら、人目のないところでもしてはなりません。格言にあるとおり、「悪をなす者にとって、世に隠れた場所というものはない。人々はそこを森と見るが、愚か者はその場所を隠れた場所だと思い込む」のです。

सूक्ति "नत्थि लोके रहो नाम पापकम्मं पकुब्बतो पस्सन्ति वनभूतानि तं बालो मञ्ञते रहो" को अर्थ हो "खराब कर्म गर्नेका लागि संसारमा गुप्त ठाउँ भन्ने हुँदैन; मानिसहरूले त्यसलाई वनको रूपमा देख्छन्, तर मूर्खले त्यो ठाउँलाई गुप्त ठाउँ ठान्छ।" यो सूक्तिले सिकाउँछ कि खराब कर्म गर्नेले साँचो गुप्त ठाउँ पाउन सक्दैन। मूर्खले कसैले नदेख्ने ठाउँलाई गुप्त ठाउँ ठान्छ, त्यसैले ऊ खराब गर्ने आँट गर्छ, तर वास्तवमा वनजस्तो शान्त देखिने ठाउँमा पनि अरूले थाहा पाउन र देख्न सक्छन्। पालिमा "वनभूतानि" शब्दको शाब्दिक अर्थ हो वनका भूतहरू, अर्थात् वनमा बस्ने प्राणीहरू। त्यसैले यस पङ्क्तिको शाब्दिक अर्थ हो "वनका भूतहरूले (त्यो कर्म) देख्छन्"। पुस्तकले यसको भावार्थ "मानिसहरूले त्यसलाई वनको रूपमा देख्छन्" भनी गरेको छ। दुवैले एउटै कुरातिर सङ्केत गर्छन्: मूर्खले कसैले देखेको छैन भनी ठानेको कुरा वास्तवमा सधैं कसैले न कसैले देखिरहेको हुन्छ।

यो गाथा जातकमा आउँछ, जसको कथा छोटकरीमा यस्तो छ: एक जना आचार्यले आफ्ना शिष्यहरूको शील जाँच्न चाहेर उनीहरूलाई कसैले नदेख्ने गरी धन चोरेर ल्याउन भने। धेरैजसो शिष्यहरूले त्यसै गरे, तर बोधिसत्त भएका शिष्यले त्यसो गर्न मानेनन् र भने कि खराब गर्नेका लागि संसारमा गुप्त ठाउँ हुँदैन; कम्तीमा आफैंलाई त थाहा हुन्छ। त्यसैले आचार्य ती शिष्यसँग प्रसन्न भए। यस कथाले देखाउँछ कि साँचो शीलवान् व्यक्तिले कसैले देख्दैन भनी ठानेको ठाउँमा पनि खराब काम गर्दैन।

यससँग सम्बन्धित धम्म हिरी र ओत्तप्प हुन्, जुन लोकको रक्षा गर्ने धम्म हुन्। हिरी भनेको खराबीप्रति मनको लाज हो, र ओत्तप्प भनेको खराबीको फलको डर हो। हिरी भएको व्यक्तिलाई थाहा हुन्छ कि ऊ आफैं आफ्ना कर्मको साक्षी हो, र गरिएका कर्मले कसैले देखोस् वा नदेखोस्, आफ्ना कारणअनुसार फल दिन्छन्। त्यसैले अध्येताले यसलाई समातिने डर मात्र नठानी भित्रबाट भलाइलाई दृढ बनाउने अभ्यास ठान्नुपर्छ।

दैनिक जीवनमा, आचार्य उपस्थित हुँदा मात्र वन्दना र पाठ गर्ने सामणेरले एक्लै हुँदा पनि नियमित अभ्यास गर्नेले जति लाभ पाउँदैन। प्रकट र गुप्त दुवै ठाउँमा विनय पालन गर्ने भिक्षुको मन व्याकुल हुँदैन। कसैले देख्दैन भनी परीक्षामा चोरेर लेख्ने विचार गर्ने विद्यार्थीलाई पनि मनभित्र थाहा हुन्छ कि त्यो ज्ञान उसको आफ्नो होइन। प्रमाण छैन भनी थोरै-थोरै हिनामिना गर्ने कर्मचारीको सत्य एक दिन बाहिर आउन सक्छ।

त्यसैले हामीले कसैले देखोस् वा नदेखोस्, सुरुदेखि अन्त्यसम्म एकनासले भलाइ गर्ने अभ्यास गर्नुपर्छ, र मनमा हिरी र ओत्तप्प राख्नुपर्छ। केही गर्नुअघि आफैंलाई सोध्नुपर्छ कि अरूले थाहा पाए वा देखे भने हामीलाई लाज लाग्छ कि लाग्दैन; लाज लाग्छ भने गुप्त ठाउँमा पनि त्यो गर्नु हुँदैन, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "खराब कर्म गर्नेका लागि संसारमा गुप्त ठाउँ भन्ने हुँदैन; मानिसहरूले त्यसलाई वनको रूपमा देख्छन्, तर मूर्खले त्यो ठाउँलाई गुप्त ठाउँ ठान्छ।"