พุทธศาสนสุภาษิต

สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม

คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ

นักธรรม
ธรรมศึกษา (ในประเทศ)
ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นเอก · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๓ · ๒๑๘ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๓ บท
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล · นักธรรมชั้นเอก
บาลี (อักษรไทย)
เย จ สีเลน สมฺปนฺนาปญฺญายูปสเม รตา
อารกา วิรตา ธีราน โหนฺติ ปรปตฺติยา.
Pāli (Roman) ถอดอัตโนมัติ
Ye ca sīlena sampannāPaññāyūpasame ratā
Ārakā viratā dhīrāNa honti parapattiyā.
คัมภีร์ที่มา : ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๓.
คำแปล : ผู้มีปัญญาเหล่าใด ประกอบด้วยศีล ยินดีในความสงบด้วยปัญญา ผู้มีปัญญาเหล่านั้น เว้นไกลจากความชั่วแล้ว ไม่ต้องเชื่อผู้อื่น.
Indonesia : Para bijak yang berbekal sila dan bergembira dalam kedamaian melalui kebijaksanaan — para bijak seperti itu, yang jauh dari kejahatan, tidak perlu mempercayai orang lain.
คำแปลทุกภาษา / All languages (9)
ไทยผู้มีปัญญาเหล่าใด ประกอบด้วยศีล ยินดีในความสงบด้วยปัญญา ผู้มีปัญญาเหล่านั้น เว้นไกลจากความชั่วแล้ว ไม่ต้องเชื่อผู้อื่น.
EnglishThose wise ones who are endowed with virtue and delight in peace through wisdom — such wise ones, far removed from evil, need not believe others.
IndonesiaPara bijak yang berbekal sila dan bergembira dalam kedamaian melalui kebijaksanaan — para bijak seperti itu, yang jauh dari kejahatan, tidak perlu mempercayai orang lain.
中文具足戒行、以智慧乐于寂静的智者——如是智者远离恶事，不须依赖他人之信。
DeutschJene Weisen, die mit Sittlichkeit ausgestattet sind und sich durch Weisheit am Frieden freuen – solche Weisen, dem Bösen fern, brauchen anderen nicht zu glauben.
DanskDe vise, der er udrustet med dyd og glæder sig ved fred gennem visdom – sådanne vise, langt fra det onde, behøver ikke at tro andre.
हिन्दीजो प्रज्ञावान शीलयुक्त हैं और प्रज्ञा से शान्ति में रत हैं — ऐसे प्रज्ञावान, पाप से दूर रहकर, दूसरों पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं रखते।
日本語戒を具え、智慧によって寂静を喜ぶ智慧ある人々――そのような人々は悪から遠く離れ、他人を信じる必要がない。
नेपालीशीलयुक्त र प्रज्ञाले शान्तिमा रमाउने प्रज्ञावान्हरू — त्यस्ता प्रज्ञावान्, पापबाट टाढा रही, अरूमाथि विश्वास गर्नु पर्दैन।
คำอธิบาย
คำอธิบายของบทนี้อยู่ระหว่างจัดทำและตรวจทาน
« บทก่อนหน้า บทถัดไป »
สุภาษิตในวรรคเดียวกัน — เลือกใช้เป็นกระทู้เชื่อมได้
อกฺโกธโน อนุปนาหี อมกฺขี สุทฺธตํ คโต / สมฺปนฺนทิฏฺฐิ เมธาวี ตํ ชญฺญา อริโย อิติ.
Siapa pun yang tidak marah, tidak menyimpan dendam, tidak merendahkan, telah mencapai kemurnian, sempurna dalam pandangan, dan berkebijaksanaan — ketahuilah ia sebagai seorang ariya.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๔๑.
อกฺโกธสฺส กุโต โกโธ ทนฺตสฺส สมชีวิโน / สมฺมทญฺญา วิมุตฺตสฺส อุปสนฺตสฺส ตาทิโน.
Bagi orang yang bebas dari kemarahan, terjinakkan, hidup seimbang, terbebas melalui pengetahuan benar, damai dan mantap — dari mana kemarahan bisa datang?
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๔.
อจฺฉิทฺทวุตฺตึ เมธาวึ ปญฺญาสีลสมาหิตํ / เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว โก ตํ นินฺทิตุมรหติ.
Siapa yang dapat mencela orang bijak yang berperilaku tanpa cela, mantap dalam kebijaksanaan dan sila, bagaikan bongkahan emas Jambu?
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
อนาคตปฺปชปฺปาย อตีตสฺสานุโสจนา / เอเตน พาลา สุสฺสนฺติ นโฬว หริโต ลุโต.
Orang bodoh menjadi kurus kering karena merenungkan apa yang belum tiba dan bersedih atas apa yang telah berlalu, bagaikan buluh hijau yang telah dipotong.
สํ. ส. ๑๕/๗.
อนุทฺธโต อจปโล นิปโก สํวุตินฺทฺริโย / กลฺยาณมิตฺโต เมธาวี ทุกฺขสฺสนฺตกโร สิยา.
Orang cerdas yang tidak gelisah, tidak goyah, bijaksana, terkendali dalam indria, dan memiliki sahabat-sahabat baik dapat mengakhiri penderitaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๖๖.
อปฺปสฺสาทา ทุกฺขา กามา อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต / อปิ ทิพฺเพสุ กาเมสุ รตึ โส นาธิคจฺฉติ.
Kenikmatan indria memberi sedikit kesenangan dan banyak penderitaan; setelah mengetahui hal ini, orang bijak tidak berminat bahkan pada kenikmatan indria surgawi.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
อสฺสทฺโธ อกตญฺญู จ สนฺธิจฺเฉโท จ โย นโร / หตาวกาโส วนฺตาโส ส เว อุตฺตมโปริโส.
Orang yang tidak percaya (hanya karena kata orang), yang mengetahui Nibbāna yang tak terbuat, yang telah memutus kaitan, melenyapkan peluang, dan memuntahkan harapan — dialah manusia tertinggi.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
อโยเค ยุญฺชมตฺตานํ โยคสฺมิญฺจ อโยชยํ / อตฺถํ หิตฺวา ปิยคฺคาหี ปิเหตตฺตานุโยคินํ.
Orang yang menekuni apa yang tidak seharusnya ditekuni dan tidak menekuni apa yang seharusnya, yang meninggalkan tujuan dan berpegang pada apa yang disukainya, akan iri kepada mereka yang menekuni diri dengan benar.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
อสตญฺจ สตญฺจ ญตฺวา ธมฺมํ / อชฺฌตฺตํ พหิทฺธา จ สพฺพโลเก / เทวมนุสฺเสหิ จ ปูชิโต โย / โส สงฺคชาลมติจฺจ โส มุนิ.
Siapa pun yang mengetahui sifat orang jahat dan orang baik, baik di dalam maupun di luar, dihormati para dewa dan manusia di seluruh dunia — ia telah melampaui jaring keterikatan dan adalah seorang muni.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๓๒. ขุ. มหา. ๒๙/๔๐๖.
อากาเสว ปทํ นตฺถิ สมโณ นตฺถิ พาหิเร / สงฺขารา สสฺสตา นตฺถิ นตฺถิ พุทฺธานมิญฺชิตํ.
Tiada sramana di luar (ajaran ini); tiada bentukan yang kekal; tiada kegoyahan pada para Buddha — sebagaimana tiada jejak kaki di angkasa.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
อุฏฺฐานวโต สตีมโต สุจิกมฺมสฺส นิสมฺมการิโน / สญฺญตสฺส จ ธมฺมชีวิโน อปฺปมตฺตสฺส ยโสภิวฑฺฒติ.
Kehormatan bertumbuh bagi orang yang rajin, penuh perhatian, bersih dalam perbuatan, bertindak dengan pertimbangan, terkendali, hidup sesuai Dhamma, dan waspada.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
อุตฺตมํ ธมฺมตํ ปตฺโต สพฺพโลเก อนตฺถิโก / อาทิตฺตาว ฆรา มุตฺโต มรณสฺมึ น โสจติ.
Orang yang telah mencapai Dhamma tertinggi dan tidak lagi memiliki keinginan di seluruh dunia, tidak bersedih menghadapi kematian, bagaikan orang yang telah lolos dari rumah yang terbakar.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๐.
อุยฺยุญฺชนฺติ สตีมนฺโต น นิเกเต รมนฺติ เต / หํสาว ปลฺลลํ หิตฺวา โอกโมกํ ชหนฺติ เต.
Mereka yang penuh perhatian pergi meninggalkan; mereka tidak bersenang pada tempat tinggal; mereka meninggalkan tempat tinggalnya sebagaimana angsa meninggalkan rawa.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๗.
กายมุนึ วาจามุนึ เจโตมุนิมนาสวํ / มุนึ โมเนยฺยสมฺปนฺนํ อาหุ สพฺพปหายินํ.
Orang bijak menyebut orang yang hening dalam tubuh, hening dalam ucapan, hening dalam pikiran, bebas dari noda batin, sempurna dalam kebijaksanaan, dan telah melepaskan segalanya — sebagai seorang muni.
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
กายสุจึ วาจาสุจึ เจโตสุจิมนาสวํ / สุจึ โสเจยฺยสมฺปนฺนํ อาหุ นินฺหาตปาปกํ.
Orang bijak menyebut orang yang bersih dalam tubuh, bersih dalam ucapan, bersih dalam pikiran, bebas dari noda batin, sempurna dalam kebersihan, dan telah membasuh kejahatan — sebagai orang yang bersih.
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
โกธโน อุปนาหี จ ปาปมกฺขี จ โย นโร / วิปนฺนทิฏฺฐิ มายาวี ตํ ชญฺญา วสโล อิติ.
Siapa pun yang pemarah, menyimpan dendam, merendahkan orang lain dengan kejahatan, berpandangan sesat, dan penuh tipu daya — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๙.
ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา / สพฺเพว โสรตา ทนฺตา สพฺเพว ปรินิพฺพุตา.
Ksatria, brahmana, waisya, sudra, candala, dan semua pekerja rendah, setelah menjadi tenang dan terjinakkan, semuanya mencapai parinibbāna dengan cara yang sama.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๖.
โจรํ หรนฺตํ วาเรนฺติ หรนฺโต สมโณ ปิโย / สมณํ ปุนปฺปุนายนฺตํ อภินนฺทนฺติ ปณฺฑิตา.
Orang bijak menghalangi pencuri yang membawa barang pergi, tetapi pertapa yang membawa barang pergi justru disayangi; orang bijak dengan senang hati menyambut pertapa yang sering datang.
สํ. ส. ๒๕/๖๐.
ชยํ เวรํ ปสวติ ทุกฺขํ เสติ ปราชิโต / อุปสนฺโต สุขํ เสติ หิตฺวา ชยปราชยํ.
Sang pemenang menimbulkan permusuhan; yang kalah tidur dalam penderitaan; orang yang telah meninggalkan kemenangan maupun kekalahan, dengan batin damai, tidur dalam kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
ตสฺมา สตญฺจ อสตญฺจ นานา โหติ อิโต คติ / อสนฺโต นิรยํ ยนฺติ สนฺโต สคฺคปรายนา.
(Karena Dhamma orang baik sulit diikuti oleh orang jahat) tujuan orang baik dan orang jahat setelah meninggalkan dunia ini berbeda: orang jahat menuju neraka, orang baik menuju surga.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๔๓๕.
ตสฺมา หิ ธีโร อิธุปฏฺฐิตาสติ / กาเม จ ปาเป จ อเสวมาโน / สหาปิ ทุกฺเขน ชเหยฺย กาเม / ปฏิโสตคามีติ ตมาหุ ปุคฺคลํ.
Karena sang bijak, dengan perhatian yang mantap dalam Dhamma dan Vinaya ini, tidak menikmati kenikmatan indria dan kejahatan, serta meninggalkan kenikmatan indria beserta penderitaan — ia disebut ‘orang yang berjalan melawan arus’.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
ทุทฺททํ ททมานานํ ทุกฺกรํ กมฺมกุพฺพตํ / อสนฺโต นานุกุพฺพนฺติ สตํ ธมฺโม ทุรนฺวโย.
Ketika orang baik memberikan apa yang sulit diberikan dan melakukan apa yang sulit dilakukan, orang jahat tidak dapat mengikutinya; karena Dhamma orang baik sulit diikuti oleh orang jahat.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๓.
น ชจฺจา วสโล โหติ น ชจฺจา โหติ พฺราหฺมโณ / กมฺมุนา วสโล โหติ กมฺมุนา โหติ พฺราหฺมโณ.
Bukan karena kelahiran seseorang menjadi hina, bukan karena kelahiran seseorang menjadi mulia; (tetapi) karena perbuatanlah seseorang menjadi hina, karena perbuatanlah seseorang menjadi mulia.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๒.
นิฏฺฐํ คโต อสนฺตาสี วีตตณฺโห อนงฺคโณ / อจฺฉินฺทิ ภวสลฺลานิ อนฺติโมยํ สมุสฺสโย.
Orang yang telah mencapai kesempurnaan (buah kearahatan), yang tidak gentar, bebas dari nafsu keinginan, tanpa kekotoran batin yang menggoda, yang telah memutus anak panah yang menuntun ke penjelmaan — tubuh ini adalah tubuhnya yang terakhir.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
นิลฺโลลุโป นิกฺกุโห นิปฺปิปาโส / นิมฺมกฺโข นิทฺธนฺตกสาวโมโห / นิราสโส สพฺพโลเก ภวิตฺวา / เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.
Tidak tamak, tidak menyembunyikan, tidak haus, tidak merendahkan, telah menyingkirkan kebodohan batin bagaikan dengan penawar, tanpa harapan, telah mengatasi seluruh dunia, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๓๗๙.
ปาปํ น กยิรา วจสา มนสา / กาเยน วา กิญฺจน สพฺพโลเก / กาเม ปหาย สติมา สมฺปชาโน / ทุกฺขํ น เสเวถ อนตฺถสญฺหิตํ.
Janganlah berbuat jahat, yang merupakan belenggu di seluruh dunia, dengan tubuh, ucapan, atau pikiran; dengan perhatian dan pemahaman jernih, setelah meninggalkan kenikmatan indria, janganlah mengejar penderitaan yang terkait dengan hal yang tak berguna.
สํ. ส. ๑๕/๔๒.
มทนิมฺมทนํ โสกนุทํ สํสารปริโมจนํ / สพฺพทุกฺขกฺขยํ มคฺคํ สกฺกจฺจํ ปฏิปชฺชถ.
Tempuhlah dengan penuh hormat jalan yang menyadarkan dari kemabukan, meredakan kesedihan, membebaskan dari lingkaran kelahiran kembali, dan merupakan akhir dari segala penderitaan.
ขุ. พุ. ๓๓/๔๑๕.
มานํ ปหาย สุสมาหิตตฺโต / สุเจตโส สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต / เอโก อรญฺเญ วิหรํ อปฺปมตฺโต / ส มจฺจุเธยฺยสฺส ตเรยฺย ปารํ.
Siapa pun yang telah meninggalkan kesombongan, mantap dalam dirinya, berhati baik, terbebas dalam segala hal, berdiam sendirian di hutan dan waspada — ia dapat menyeberangi wilayah Kematian.
สํ. ส. ๒๕/๖.
โมสวชฺเช น นิยฺเยถ รูเป เสฺนหํ น กุพฺพเย / มานญฺจ ปริชาเนยฺย สาหสา วิรโต จเร.
Janganlah menyukai perkataan dusta, jangan pula menaruh kasih pada kecantikan; hendaknya memahami kesombongan sepenuhnya dan menjauhi tindakan gegabah.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๑๗.
มาเนน วญฺจิตา เส สงฺขาเรสุ สงฺกิลิสฺสมานา เส / ลาภาลาเภน มถิตา สมาธึ นาธิคจฺฉนฺติ.
Orang yang tertipu oleh kesombongan, tercemar di antara bentukan-bentukan, tertindas oleh perolehan dan kehilangan perolehan, tidak mencapai samādhi.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๘๓.
ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ อหึสา สญฺญโม ทโม / ส เว วนฺตมโล ธีโร โส เถโรติ ปวุจฺจติ.
Pada siapa terdapat kebenaran, Dhamma, tanpa-kekerasan, pengendalian, dan penguasaan diri — dialah yang berkebijaksanaan, bebas dari noda, dan disebut sesepuh (thera).
ขุ. ธ. ๒๕/๕๐.
ยทา ทุกฺขํ ชรามรณนฺติ ปณฺฑิโต / อวิทฺทสู ยตฺถ สิตา ปุถุชฺชนา / ทุกฺขํ ปริญฺญาย สโต ว ฌายติ / ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ.
Ketika orang bijak mengetahui bahwa usia tua dan kematian adalah penderitaan, dan memahami sepenuhnya penderitaan yang menjadi sandaran orang awam, berdiam dengan perhatian penuh dan bermeditasi — saat itu ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih besar dari itu.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๔๔.
ยสฺส ราโค จ โทโส จ มาโน มกฺโข จ ปาติโต / สาสโปริว อารคฺคา ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.
Siapa pun yang membuat nafsu, kebencian, kesombongan, dan sikap merendahkan berguguran, bagaikan biji sesawi jatuh dari ujung jarum — dialah yang Kusebut brahmana.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๙.
ยสฺสาลยา น วิชฺชนฺติ อญฺญาย อกถงฺกถี / อมโตคธํ อนุปฺปตฺตํ ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ.
Siapa pun yang tidak memiliki kelekatan, yang setelah memahami bebas dari keraguan, yang telah terjun ke dalam keabadian dan mencapai tujuan — dialah yang Kusebut brahmana.
ขุ. ธ. ๒๕/๗๐.
เย เกจิ กาเมสุ อสญฺญตา ชนา / อวีตราคา อิธ กามโภคิโน / ปุนปฺปุนํ ชาติชรูปคา หิ เต. / ตณฺหาธิปนฺนา อนุโสตคามิโน.
Orang-orang yang tidak terkendali dalam kenikmatan indria, belum bebas dari nafsu, menikmati kenikmatan indria di dunia ini — mereka, dikuasai nafsu keinginan, hanyut mengikuti arus (nafsu keinginan), harus berulang kali mengalami kelahiran dan usia tua.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
เย จ โข พาลา ทุมฺเมธา ทุมฺมนฺตี โมหปารุตา / ตาทิสา ตตฺถ รชฺชนฺติ มารกฺขิตฺตสฺมิ พนฺธเน.
Mereka yang bodoh, berkebijaksanaan rendah, berniat jahat, dan diselubungi kebodohan batin — orang-orang seperti itu terjerat dalam ikatan yang dipasang Māra.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๒.
เย ฌานปสุตา ธีรา เนกฺขมฺมูปสเม รตา / เทวาปิ เตสํ ปิหยนฺติ สมฺพุทฺธานํ สตีมตํ.
Para bijak yang tekun dalam jhāna dan bergembira dalam kedamaian yang lahir dari pelepasan — bahkan para dewa pun bersukacita terhadap para bijak yang telah sadar dan penuh perhatian itu.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
เยสํ ราโค จ โทโส จ อวิชฺชา จ วิราชิตา / ตาที ตตฺถ น รชฺชนฺติ ฉินฺนสุตฺตา อพนฺธนา.
Siapa pun yang telah terbebas dari nafsu, kebencian, dan ketidaktahuan — ia teguh, tali pengikatnya telah putus, ia tidak memiliki ikatan dan tidak melekat di sana.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๒.
โย จ คุตฺเตน จิตฺเตน สุณาติ ชินสาสนํ / เขเปตฺวา อาสเว สพฺเพ สจฺฉิกตฺวา อกุปฺปตํ / ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตึ ปรินิพฺพาติ อนาสโว.
Siapa pun yang, dengan batin terjaga, mendengarkan ajaran Sang Jina — ia mengakhiri segala noda batin, mewujudkan keadaan yang tak tergoyahkan, mencapai kedamaian tertinggi, dan bebas dari noda batin, ia padam sepenuhnya.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๒๓.
โย เตสุ คุตฺโต วิทิตินฺทฺริโย จเร / ธมฺเม ฐิโต อชฺชวมทฺทเว รโต / สงฺคาติโค สพฺพทุกฺขปฺปหีโน / น ลิมฺปตี ทิฏฺฐสุเตสุ ธีโร.
Siapa pun yang menjaga indria-indria itu, mengenal enam indria, mantap dalam Dhamma, bergembira dalam kejujuran dan kelembutan, telah melampaui kekotoran batin yang menjerat, dan mengembara setelah meninggalkan segala penderitaan — orang yang teguh itu tidak melekat pada apa yang dilihat dan didengar.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๗๔.
โรสโก กทริโย จ ปาปิจฺโฉ มจฺฉรี สโฐ / อหิริโก อโนตฺตปฺปี ตํ ชญฺญา วสโล อิติ.
Siapa pun yang mudah tersinggung, kikir, berkeinginan buruk, pelit, suka membual, tidak tahu malu, dan tidak takut berbuat salah — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
ลาภกมฺยา น สิกฺขติ อลาเภ จ น กุปฺปติ / อวิรุทฺโธ จ ตณฺหาย รเส จ นานุคิชฺฌติ.
Orang bijak tidak belajar karena mengharapkan perolehan, tidak kesal karena kehilangan perolehan, tidak digerakkan oleh nafsu keinginan untuk suka atau tidak suka, dan tidak melekat pada rasa.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๘๔.
สงฺขาย โลกสฺมิ ปโรปรานิ / ยสฺสิญฺชิตํ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก / สนฺโต วิธูโม อนีโฆ นิราโส / อตาริ โส ชาติชรนฺติ พฺรูมิ.
Siapa pun yang, setelah mempertimbangkan yang tinggi dan yang rendah di dunia, tidak tergoyahkan oleh apa pun di dunia ini — Kukatakan ia adalah orang yang tenang, tanpa asap (kekotoran batin), tanpa penderitaan, bebas dari nafsu keinginan, dan telah menyeberangi kelahiran dan usia tua.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๙.
สพฺพทา เว สุขํ เสติ พฺราหฺมโณ ปรินิพฺพุโต / โย น ลิมฺปติ กาเมสุ สีติภูโต นิรูปธิ.
Siapa pun yang telah sejuk, tanpa dasar penjelmaan, tidak melekat pada kenikmatan indria — ia adalah brahmana, telah padam, dan senantiasa berdiam dalam kebahagiaan.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๒.
สพฺพโส นามรูปสฺมึ ยสฺส นตฺถิ มมายิตํ / อสตา จ น โสจติ ส เว ภิกฺขูติ วุจฺจติ.
Siapa pun yang sama sekali tidak memiliki rasa ‘milikku’ terhadap nama dan rupa, dan tidak bersedih atas nama dan rupa yang tidak ada — dialah yang disebut bhikkhu.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
สพฺพา อาสตฺติโย เฉตฺวา วิเนยฺย หทเย ทรํ / อุปสนฺโต สุขํ เสติ สนฺตึ ปปฺปุยฺย เจตโส.
Siapa pun yang telah memutus segala jerat dan meredakan kegelisahan batin — ia telah mencapai ketenangan batin dan berdiam dalam kebahagiaan, dalam keadaan tenang.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๗๕.
สพฺเพสุ กาเมสุ โย วีตราโค / อากิญฺจญฺญํ นิสฺสิโต หิตฺวมญฺญํ / สญฺญาวิโมกฺเข ปรเมธิมุตฺโต / ติฏฺเฐยฺย โส ตตฺถ อนานุยายี.
Siapa pun yang bebas dari kelekatan pada segala kenikmatan indria, telah melampaui jhāna-jhāna lain, bersandar pada jhāna landasan ketiadaan, dan mencondongkan batin pada pembebasan persepsi yang mulia — ia dapat berdiam dalam jhāna ketiadaan itu tanpa merosot.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๓.
ส วีตราโค ส วิเนยฺย โทสํ / เมตฺตจิตฺตํ ภาเวยฺย อปฺปมาณํ / สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ / อนินฺทิโต พฺรหฺมมุเปติ ฐานํ.
Orang yang bebas dari nafsu dan telah menyingkirkan kebencian hendaknya mengembangkan cinta kasih tanpa batas; setelah menanggalkan kekerasan terhadap semua makhluk, ia tidak dicela dan menuju kedudukan yang mulia.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๒.
โส อุภนฺตมภิญฺญาย มชฺเฌ มนฺตา น ลิมฺปติ / ตํ พฺรูมิ มหาปุริโสติ โส อิธ สิพฺพินิมจฺจคา.
Orang itu (yang telah memadamkan kekotoran batin dan tak lagi goyah), setelah mengetahui kedua ujung, tidak melekat pada bagian tengah dengan kebijaksanaan; ia Kusebut manusia agung; ia telah meninggalkan nafsu keinginan yang menjahit batin di dunia ini.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๒. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
โสกปริเทวมจฺฉรํ / น ชหนฺติ คิทฺธา มมายิเต / ตสฺมา มุนโย ปริคฺคหํ / หิตฺวา อจรึสุ เขมทสฺสิโน.
Orang yang melekat pada apa yang dianggap ‘milikku’ tidak dapat meninggalkan kesedihan, ratap tangis, dan kekikiran; karena itu para muni, yang melihat keamanan, meninggalkan sikap memiliki.
ขุ. สุ. ๒๕/๑๙๓. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๔.
โสจติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา / โคมิโก โคหิ ตเถว โสจติ / อุปธีหิ นรสฺส โสจนา / น หิ โส โสจติ โย นิรูปธิ.
Orang yang mempunyai anak bersedih karena anak; orang yang mempunyai sapi bersedih pula karena sapi; manusia bersedih karena dasar-dasar penjelmaan; orang yang tidak memiliki dasar penjelmaan sama sekali tidak bersedih.
สํ. ส. ๑๕/๙.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
ฝึกแต่งกระทู้ธรรม แบบฝึกท่องจำ ปัญหาธรรมศึกษาย้อนหลัง หน้าหลัก