พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ปาปานํ อกรณํ สุขํ” แปลว่า “การไม่ทำบาป นำสุขมาให้” สุภาษิตนี้สอนว่า การไม่ทำบาปนำสุขมาให้ คำว่า “การไม่ทำบาป” หมายถึงการงดเว้นจากความชั่วทั้งปวง ทั้งทางกาย ทางวาจา และทางใจ ส่วน “สุข” ในที่นี้ หมายถึงความสบายกายสบายใจ ความปลอดโปร่ง ไม่มีสิ่งใดต้องหวาดกลัวหรือกังวล พุทธภาษิตนี้ชี้ให้เห็นว่า ความสุขไม่จำเป็นต้องได้มาจากการได้ครอบครองสิ่งต่าง ๆ แต่เกิดได้จากการไม่ทำสิ่งที่ไม่ดี

ความสุขที่เกิดจากการไม่ทำบาปนั้น เป็นความสุขที่ลึกซึ้งและมั่นคง ผู้ที่ไม่ทำความชั่วย่อมนอนหลับสนิท ไม่ต้องกลัวว่าความผิดจะถูกเปิดเผย ไม่ต้องคอยระแวงผู้อื่น ไม่ต้องโกหกเพื่อปกปิดความผิด ใจจึงเบาสบาย ในทางตรงข้าม ผู้ทำบาปแม้จะได้สิ่งที่ต้องการมา แต่ใจกลับร้อนรุ่มด้วยความกลัว ความละอาย และความสำนึกผิด ในพระธรรมบท พุทธภาษิตนี้ปรากฏร่วมกับข้อความว่า ศีลนำสุขมาให้ตราบเท่าชรา ศรัทธาที่ตั้งมั่นนำสุขมาให้ การได้ปัญญานำสุขมาให้ แสดงว่าการไม่ทำบาปเป็นรากฐานของความสุขทั้งหลาย

ในชีวิตจริง นักเรียนที่ทำข้อสอบด้วยความสามารถของตนเอง แม้จะได้คะแนนไม่สูงนัก แต่ใจก็สบาย ภาคภูมิใจในตนเอง ต่างจากผู้ที่ลอกข้อสอบซึ่งต้องคอยกลัวถูกจับได้ พนักงานที่ทำงานอย่างซื่อสัตย์ ไม่รับสินบน ย่อมใช้ชีวิตอย่างสงบ ไม่ต้องหวาดกลัวการตรวจสอบ สามีภรรยาที่ซื่อสัตย์ต่อกัน ย่อมอยู่ร่วมกันด้วยความไว้วางใจและความสุข

ผู้ที่ปรารถนาความสุขที่แท้จริงจึงควรเริ่มจากการไม่ทำความชั่ว แม้ในยามที่ไม่มีใครเห็น เพราะความสุขจากการไม่ทำบาปเป็นความสุขที่ไม่ต้องใช้ทรัพย์ซื้อ และไม่มีใครแย่งชิงไปได้ สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “การไม่ทำบาป นำสุขมาให้”

The saying "pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ" means "Not doing evil brings happiness." This saying teaches that not doing evil brings happiness. The words "not doing evil" mean abstaining from all evil, by body, by speech and by mind. "Happiness" here means ease of body and ease of mind, a sense of freedom, with nothing to fear or worry about. This saying of the Buddha shows that happiness does not necessarily come from possessing things, but can arise from not doing what is bad.

The happiness that arises from not doing evil is a deep and stable happiness. One who does not do evil sleeps soundly, does not have to fear that his wrongdoing will be revealed, does not have to be suspicious of others, and does not have to lie to cover up wrongdoing, so his mind is light and at ease. On the contrary, one who does evil, even if he obtains what he wants, has a mind burning with fear, shame and remorse. In the Dhammapada, this saying of the Buddha appears together with the words: virtue brings happiness until old age, firmly established faith brings happiness, and the attainment of wisdom brings happiness. This shows that not doing evil is the foundation of all happiness.

In real life, a student who takes an examination with his own ability, even if he does not get very high marks, has a mind at ease and is proud of himself, unlike one who copies in the examination and must keep fearing being caught. An employee who works honestly and does not take bribes lives peacefully and does not have to fear inspections. A husband and wife who are faithful to each other live together with trust and happiness.

Those who wish for true happiness should therefore begin by not doing evil, even when no one sees, because the happiness that comes from not doing evil is a happiness that does not need to be bought with wealth and that no one can take away, just as the saying goes: "Not doing evil brings happiness."

Kata mutiara "pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ" berarti "Tidak berbuat jahat membawa kebahagiaan." Kata mutiara ini mengajarkan bahwa tidak berbuat jahat membawa kebahagiaan. Kata "tidak berbuat jahat" berarti menghindari segala kejahatan, baik melalui jasmani, ucapan, maupun pikiran. Adapun "kebahagiaan" di sini berarti tubuh yang nyaman dan pikiran yang tenteram, perasaan lega, tanpa ada sesuatu pun yang perlu ditakuti atau dicemaskan. Sabda Sang Buddha ini menunjukkan bahwa kebahagiaan tidak harus diperoleh dari memiliki berbagai hal, tetapi dapat timbul dari tidak melakukan hal-hal yang tidak baik.

Kebahagiaan yang timbul dari tidak berbuat jahat adalah kebahagiaan yang mendalam dan kokoh. Orang yang tidak berbuat jahat tentu dapat tidur nyenyak, tidak perlu takut kesalahannya akan terungkap, tidak perlu terus curiga terhadap orang lain, dan tidak perlu berbohong untuk menutupi kesalahan, sehingga pikirannya ringan dan nyaman. Sebaliknya, orang yang berbuat jahat, meskipun memperoleh apa yang diinginkannya, pikirannya justru gelisah oleh rasa takut, rasa malu, dan penyesalan. Dalam Dhammapada, sabda Sang Buddha ini muncul bersama dengan pernyataan bahwa sila membawa kebahagiaan hingga usia tua, keyakinan yang teguh membawa kebahagiaan, dan memperoleh kebijaksanaan membawa kebahagiaan, yang menunjukkan bahwa tidak berbuat jahat adalah dasar dari segala kebahagiaan.

Dalam kehidupan nyata, pelajar yang mengerjakan ujian dengan kemampuannya sendiri, meskipun nilainya tidak terlalu tinggi, hatinya tenang dan bangga pada dirinya sendiri, berbeda dengan orang yang menyontek yang harus terus takut tertangkap. Pegawai yang bekerja dengan jujur dan tidak menerima suap tentu menjalani hidup dengan tenang, tanpa perlu takut terhadap pemeriksaan. Suami dan istri yang setia satu sama lain tentu hidup bersama dengan saling percaya dan bahagia.

Karena itu, orang yang menginginkan kebahagiaan sejati hendaknya memulai dengan tidak berbuat jahat, bahkan pada saat tidak ada seorang pun yang melihat, karena kebahagiaan dari tidak berbuat jahat adalah kebahagiaan yang tidak perlu dibeli dengan harta dan tidak dapat direbut oleh siapa pun, sesuai dengan kata mutiara: "Tidak berbuat jahat membawa kebahagiaan."

格言“pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ”意为“不造恶，带来快乐。”这句格言教导：不造恶带来快乐。“不造恶”是指远离一切恶，无论是身、语还是意；这里的“快乐”，是指身心安适、轻松无碍、没有任何需要害怕或忧虑的事。这句佛语指出：快乐并不一定要通过占有各种事物才能得到，而是可以从不做不好的事中生起。

由不造恶所生起的快乐，是深刻而稳固的快乐。不作恶的人能够安然入睡，不必害怕过错被揭露，不必提防他人，也不必说谎来掩盖过错，因此心中轻松自在。相反地，作恶的人即使得到了想要的东西，心中却因恐惧、羞耻和悔恨而焦灼不安。在《法句经》中，这句佛语与“戒带来快乐直至老年，坚固的信心带来快乐，获得智慧带来快乐”等语句一同出现，说明不造恶是一切快乐的基础。

在现实生活中，凭自己的能力应考的学生，即使分数不太高，心里也很坦然，并以自己为荣，这与作弊而总是害怕被抓到的人截然不同。诚实工作、不收贿赂的员工，必定能平静地生活，不必害怕审查。彼此忠诚的夫妻，必定能在信任和快乐中共同生活。

因此，希求真正快乐的人，应当从不作恶开始，即使在没有人看见的时候也是如此，因为不造恶所得的快乐，是无须用钱购买、也没有人能够夺走的快乐，正如格言所说：“不造恶，带来快乐。”

Der Spruch „pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ“ bedeutet „Das Nichttun des Bösen bringt Glück.“ Dieser Spruch lehrt, dass das Nichttun des Bösen Glück bringt. Die Worte „das Nichttun des Bösen“ bezeichnen das Sich-Enthalten von allem Bösen, in Körper, Rede und Geist. „Glück“ bezeichnet hier das Wohlbefinden von Körper und Geist, die Unbeschwertheit, bei der man nichts zu fürchten und um nichts besorgt zu sein braucht. Dieses Wort des Buddha zeigt, dass Glück nicht notwendigerweise aus dem Besitz von Dingen entsteht, sondern auch daraus entstehen kann, dass man nichts Schlechtes tut.

Das Glück, das aus dem Nichttun des Bösen entsteht, ist ein tiefes und beständiges Glück. Wer nichts Böses tut, schläft ruhig, muss nicht fürchten, dass eine Verfehlung aufgedeckt wird, muss anderen nicht misstrauen und muss nicht lügen, um eine Verfehlung zu verbergen; darum ist sein Herz leicht und unbeschwert. Umgekehrt ist das Herz dessen, der Böses tut, selbst wenn er bekommt, was er will, von Angst, Scham und Reue erhitzt. Im Dhammapada erscheint dieses Wort des Buddha zusammen mit den Aussagen: Sittlichkeit bringt Glück bis ins Alter, fest gegründetes Vertrauen bringt Glück, das Erlangen von Weisheit bringt Glück. Dies zeigt, dass das Nichttun des Bösen die Grundlage allen Glücks ist.

Im wirklichen Leben ist ein Schüler, der die Prüfung mit seinen eigenen Fähigkeiten schreibt, auch wenn er keine sehr hohe Punktzahl erreicht, innerlich ruhig und stolz auf sich selbst, anders als jemand, der abschreibt und ständig fürchten muss, ertappt zu werden. Ein Angestellter, der ehrlich arbeitet und keine Bestechung annimmt, lebt friedlich und muss keine Überprüfung fürchten. Ehepartner, die einander treu sind, leben in Vertrauen und Glück zusammen.

Wer wahres Glück sucht, sollte daher damit beginnen, nichts Böses zu tun, selbst wenn niemand zusieht; denn das Glück aus dem Nichttun des Bösen ist ein Glück, das man nicht mit Besitz erkaufen muss und das einem niemand wegnehmen kann, so wie der Spruch sagt: „Das Nichttun des Bösen bringt Glück.“

Ordsproget „pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ“ betyder „Ikke at gøre ondt bringer lykke.“ Ordsproget lærer, at det ikke at gøre ondt bringer lykke. Udtrykket „ikke at gøre ondt“ betyder at afholde sig fra alt ondt, både i krop, tale og sind. „Lykke“ betyder her velvære i krop og sind, en lettelse uden noget at frygte eller bekymre sig om. Dette buddhaord viser, at lykke ikke nødvendigvis kommer fra at besidde forskellige ting, men kan opstå af ikke at gøre det, der ikke er godt.

Den lykke, der opstår af ikke at gøre ondt, er en dyb og stabil lykke. Den, der ikke gør ondt, sover godt, behøver ikke frygte, at hans fejl skal blive afsløret, behøver ikke være mistænksom over for andre og behøver ikke lyve for at skjule sine fejl, og derfor er hans sind let. Omvendt brænder sindet hos den, der gør ondt, af frygt, skam og skyldfølelse, selv om han har fået det, han ønskede. I Dhammapada optræder dette buddhaord sammen med udsagnene om, at dyd bringer lykke helt til alderdommen, at fast forankret tro bringer lykke, og at det at opnå visdom bringer lykke. Det viser, at det ikke at gøre ondt er grundlaget for al lykke.

I det virkelige liv har en elev, der løser eksamensopgaverne med sine egne evner, et roligt sind og er stolt af sig selv, selv om karakteren ikke er særlig høj, i modsætning til den, der skriver af og hele tiden må frygte at blive taget. En medarbejder, der arbejder ærligt og ikke tager imod bestikkelse, lever et fredfyldt liv uden at frygte kontrol. Ægtefæller, der er trofaste mod hinanden, lever sammen i tillid og lykke.

Den, der ønsker sand lykke, bør derfor begynde med ikke at gøre ondt, selv når ingen ser det, for lykken ved ikke at gøre ondt er en lykke, der ikke skal købes for penge, og som ingen kan tage fra én, sådan som ordsproget siger: „Ikke at gøre ondt bringer lykke.“

सूक्ति "पापानं अकरणं सुखं" का अर्थ है "पाप न करना सुख लाता है।" यह सूक्ति सिखाती है कि पाप न करना सुख लाता है। "पाप न करना" का अर्थ है काया, वाणी और मन से सभी पापों से विरत रहना; और यहाँ "सुख" का अर्थ है शरीर और मन की सहजता, हल्कापन, ऐसी अवस्था जिसमें किसी बात से डरने या चिंता करने का कारण न हो। यह बुद्ध-वचन दर्शाता है कि सुख आवश्यक रूप से वस्तुओं के स्वामित्व से नहीं मिलता, बल्कि बुरे कार्य न करने से भी उत्पन्न हो सकता है।

पाप न करने से उत्पन्न सुख गहरा और स्थिर होता है। जो पाप नहीं करता, वह गहरी नींद सोता है; उसे डर नहीं होता कि उसका दोष प्रकट हो जाएगा, उसे दूसरों पर संदेह नहीं करना पड़ता, उसे अपना दोष छिपाने के लिए झूठ नहीं बोलना पड़ता; अतः उसका मन हल्का और सहज रहता है। इसके विपरीत, पाप करने वाला भले ही जो चाहता था वह पा ले, उसका मन भय, लज्जा और पश्चात्ताप से जलता रहता है। धम्मपद में यह बुद्ध-वचन इन कथनों के साथ आता है कि "शील वृद्धावस्था तक सुख लाता है, दृढ़ श्रद्धा सुख लाती है, प्रज्ञा की प्राप्ति सुख लाती है", जिससे पता चलता है कि पाप न करना सभी सुखों की नींव है।

वास्तविक जीवन में, जो विद्यार्थी अपनी क्षमता से परीक्षा देता है, भले ही उसके अंक बहुत ऊँचे न आएँ, उसका मन शांत रहता है और वह स्वयं पर गर्व करता है, उस विद्यार्थी से भिन्न जो नकल करता है और सदा पकड़े जाने से डरता रहता है। जो कर्मचारी ईमानदारी से काम करता है और रिश्वत नहीं लेता, वह शांति से जीवन जीता है और उसे जाँच का भय नहीं होता। जो पति-पत्नी एक-दूसरे के प्रति निष्ठावान रहते हैं, वे विश्वास और सुख के साथ साथ रहते हैं।

इसलिए जो सच्चा सुख चाहता है, उसे पाप न करने से आरंभ करना चाहिए, तब भी जब कोई देख न रहा हो, क्योंकि पाप न करने से मिलने वाला सुख ऐसा सुख है जिसे धन से खरीदना नहीं पड़ता और जिसे कोई छीन नहीं सकता, जैसा कि सूक्ति कहती है: "पाप न करना सुख लाता है।"

「パーパーナン・アカラナン・スカン」という格言は、「悪をなさないことは、楽をもたらす」という意味です。この格言は、悪をなさないことは楽をもたらすと教えています。「悪をなさない」とは、身・口・意のすべてにおいて、あらゆる悪を控えることを意味します。また、ここでいう「楽」とは、体も心も安らかで、晴れ晴れとしていて、何もおびえたり心配したりする必要のない状態を意味します。この仏陀の言葉は、幸せは必ずしもさまざまなものを手に入れることから得られるのではなく、良くないことをしないことからも生じうることを示しています。

悪をなさないことから生じる楽は、深く確かな楽です。悪を行わない人は、ぐっすりと眠ることができ、過ちが暴かれるのを恐れる必要も、他の人を疑ってびくびくする必要も、過ちを隠すために嘘をつく必要もないので、心が軽やかです。反対に、悪を行う人は、望むものを手に入れたとしても、心は恐れと恥と後悔で焼けつくように苦しみます。『ダンマパダ』では、この仏陀の言葉は、戒は老いに至るまで楽をもたらす、しっかりと確立した信は楽をもたらす、智慧を得ることは楽をもたらす、という言葉と並んで出てきます。これは、悪をなさないことがあらゆる楽の土台であることを示しています。

実際の生活では、自分の力で試験を受ける生徒は、点数があまり高くなくても心は安らかで、自分を誇りに思うことができます。これは、見つかるのではないかと絶えずおびえなければならない、カンニングをする生徒とは違います。正直に働き、賄賂を受け取らない社員は、監査を恐れることなく穏やかに暮らします。互いに誠実な夫婦は、信頼と幸せのうちに共に暮らします。

ですから、本当の幸せを願う人は、誰も見ていないときでも悪を行わないことから始めるべきです。悪をなさないことから得られる楽は、財で買う必要がなく、誰にも奪われることのない楽だからです。格言にあるとおり、「悪をなさないことは、楽をもたらす」なのです。

सूक्ति "पापानं अकरणं सुखं" को अर्थ हो "पाप नगर्नुले सुख ल्याउँछ।" यो सूक्तिले सिकाउँछ कि पाप नगर्नुले सुख ल्याउँछ। "पाप नगर्नु" को अर्थ शरीर, वचन र मनद्वारा हुने सबै खराबीबाट टाढा रहनु हो। यहाँ "सुख" को अर्थ शरीर र मनको आराम, हलुकापन, र डराउनुपर्ने वा चिन्ता गर्नुपर्ने केही नहुनु हो। यो बुद्धवचनले देखाउँछ कि सुख विभिन्न वस्तुको स्वामित्वबाट मात्र आउनुपर्छ भन्ने छैन, बरु नराम्रो काम नगर्नुबाट पनि उत्पन्न हुन सक्छ।

पाप नगर्नुबाट उत्पन्न हुने सुख गहिरो र स्थिर सुख हो। खराबी नगर्ने व्यक्ति मस्त निदाउँछ, गल्ती खुल्ने डर हुँदैन, अरूप्रति सधैं शङ्का गरिरहनु पर्दैन, र गल्ती लुकाउन झूट बोल्नु पर्दैन, त्यसैले मन हलुका हुन्छ। यसको विपरीत, पाप गर्नेले चाहेको कुरा पाए पनि उसको मन डर, लाज र पश्चात्तापले जलिरहन्छ। धम्मपदमा यो बुद्धवचन यी वचनहरूसँगै आउँछ: बुढेसकालसम्म शील सुखदायी हुन्छ, स्थिर श्रद्धा सुखदायी हुन्छ, प्रज्ञाको प्राप्ति सुखदायी हुन्छ। यसले देखाउँछ कि पाप नगर्नु सबै सुखको आधार हो।

वास्तविक जीवनमा, आफ्नै क्षमताले परीक्षा दिने विद्यार्थीले धेरै उच्च अङ्क नपाए पनि उसको मन ढुक्क हुन्छ र आफूप्रति गर्व गर्छ, जुन समातिने डरले सधैं त्रस्त हुने चोरी गर्ने विद्यार्थीभन्दा फरक हो। इमानदारीपूर्वक काम गर्ने र घुस नलिने कर्मचारी जाँचपड्तालको डरबिना शान्त जीवन बिताउँछ। एकअर्काप्रति इमानदार पति-पत्नी विश्वास र सुखका साथ सँगै बस्छन्।

त्यसैले साँचो सुख चाहनेले, कसैले नदेखेको बेलामा पनि, खराबी नगर्नुबाट सुरु गर्नुपर्छ, किनकि पाप नगर्नुबाट पाइने सुख धनले किन्नु नपर्ने र कसैले खोस्न नसक्ने सुख हो, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "पाप नगर्नुले सुख ल्याउँछ।"