พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “มตฺตาสุขปริจฺจาคา ปสฺเส เจ วิปุลํ สุขํ จเช มตฺตาสุขํ ธีโร สมฺปสฺสํ วิปุลํ สุขํ” แปลว่า “ถ้าพึงเห็นสุขอันไพบูลย์ เพราะยอมเสียสละสุขส่วนน้อย ผู้มีปัญญาเล็งเห็นสุขอันไพบูลย์ ก็ควรสละสุขส่วนน้อยเสีย” สุภาษิตนี้สอนให้รู้จักเลือกความสุขด้วยปัญญา บางครั้งความสุขที่ดีกว่าย่อมต้องอาศัยการยอมลดความเพลิดเพลินหรือความสะดวกสบายบางอย่าง ผู้มีปัญญาจึงไม่มองเพียงความถูกใจเฉพาะหน้า แต่พิจารณาว่าสิ่งใดจะนำประโยชน์และความสงบสุขมาให้ยิ่งกว่า

คำว่า “สุขส่วนน้อย” หมายถึงความสุขเล็กน้อยหรือมีขอบเขตจำกัด เช่น ความเพลิดเพลินจากการกิน การเที่ยว หรือการใช้จ่ายตามใจ ส่วน “สุขอันไพบูลย์” หมายถึงความสุขที่ยิ่งใหญ่กว่า โดยอรรถกถาอธิบายมุ่งถึงนิพพานสุข คือความสุขจากการดับกิเลสและพ้นทุกข์ ผู้มุ่งความสุขเช่นนี้จึงยอมสละความติดใจในสุขเล็กน้อย แล้วฝึกตนด้วยการให้ทาน รักษาศีล และเจริญภาวนา

เมื่อนำข้อคิดนี้มาใช้ในชีวิตประจำวัน ก็ทำให้เห็นว่า เราไม่อาจตามใจตนเองทุกอย่างแล้วหวังให้สิ่งที่ดีงามเกิดขึ้นได้เสมอไป อยากมีความรู้ก็ต้องยอมแบ่งเวลาจากความสนุกมาเรียน อยากมีเงินไว้ใช้ยามจำเป็นก็ต้องลดการซื้อของที่ไม่จำเป็น อยากมีใจสงบก็ต้องฝึกวางความอยากเอาชนะผู้อื่น การยอมสละบางอย่างจึงมิใช่มีแต่ความสูญเสีย แต่เป็นการเปิดทางให้สิ่งที่มีคุณค่ากว่าเกิดขึ้น

อย่างไรก็ตาม การสละสุขส่วนน้อยต้องประกอบด้วยปัญญา มิใช่ฝืนตนจนเจ็บป่วยหรือทอดทิ้งหน้าที่ที่ควรทำ การพักผ่อนอย่างเพียงพอและความเพลิดเพลินที่เหมาะสมยังมีที่ทางในชีวิต สิ่งสำคัญคือรู้จักประมาณ และพิจารณาว่า ความสุขที่กำลังติดใจอยู่นั้นขัดขวางความดีหรือประโยชน์ที่สำคัญกว่าหรือไม่ หากเห็นชัดว่าลดเสียแล้วชีวิตจะดีขึ้น ก็ควรฝึกใจให้กล้าลด กล้าละ และกล้าวาง

นักเรียนที่ลดเวลาเล่นเกมแล้วแบ่งมาอ่านหนังสือ ย่อมมีโอกาสเข้าใจบทเรียนมากขึ้น ผู้ที่ลดรายจ่ายฟุ่มเฟือยก็มีเงินเหลือไว้ใช้ในสิ่งจำเป็น ผู้ที่สละเวลาส่วนหนึ่งไปดูแลพ่อแม่หรือช่วยเหลือผู้เดือดร้อน ก็ได้ฝึกความกตัญญูและความเมตตา แม้ผู้ที่กำลังโกรธ หากยอมละความสะใจที่จะพูดให้เจ็บ ก็ช่วยรักษาน้ำใจและลดเหตุแห่งความบาดหมางได้ สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นการฝึกเลือกประโยชน์ที่ยิ่งกว่าความพอใจชั่วครู่ของตน

เราจึงควรถามใจตนอยู่เสมอว่า สิ่งที่กำลังเลือกนั้นให้เพียงความเพลิดเพลิน หรือช่วยให้ชีวิตดีงามขึ้นด้วย เมื่อเห็นประโยชน์ที่ยิ่งกว่าแล้ว ก็พึงฝึกเสียสละด้วยความเข้าใจ ไม่ปล่อยให้ความติดสบายฉุดรั้งการทำความดี การละได้ทีละเล็กทีละน้อยย่อมเป็นการฝึกใจให้พร้อมก้าวไปสู่ความสงบสุขที่ประณีตยิ่งขึ้น สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ถ้าพึงเห็นสุขอันไพบูลย์ เพราะยอมเสียสละสุขส่วนน้อย ผู้มีปัญญาเล็งเห็นสุขอันไพบูลย์ ก็ควรสละสุขส่วนน้อยเสีย”

The saying "mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ, caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ" means "If by giving up a small happiness one sees a great happiness, the wise one, seeing the great happiness, should give up the small." This saying teaches us to choose happiness with wisdom. Sometimes a better happiness requires giving up certain pleasures or comforts. The wise therefore do not look only at what pleases them at the moment, but consider what will bring greater benefit and peace.

"A small happiness" means happiness that is slight or limited, such as the enjoyment of eating, going out or spending as one likes. "A great happiness" means a greater happiness, which the commentary explains as referring to the happiness of Nibbāna, that is, the happiness of extinguishing the defilements and being freed from suffering. One who aims at such happiness is therefore willing to give up attachment to small pleasures and trains oneself through giving, keeping the precepts and developing meditation.

Applying this lesson in daily life shows us that we cannot indulge ourselves in everything and still expect good things always to come about. If we want knowledge, we must be willing to take time from fun to study; if we want money for times of need, we must cut back on buying unnecessary things; if we want a peaceful mind, we must train ourselves to let go of the desire to get the better of others. Giving something up is therefore not only a loss, but a way of opening the path for something more valuable to arise.

However, giving up a small happiness must be accompanied by wisdom; it does not mean forcing oneself until one falls ill or neglecting duties that should be done. Adequate rest and suitable enjoyment still have their place in life. What matters is knowing moderation and considering whether the pleasure one is attached to obstructs goodness or a more important benefit. If one sees clearly that life will be better by reducing it, one should train the mind to dare to reduce, dare to give up and dare to let go.

A student who cuts down on gaming time and spends it reading has the chance to understand the lessons better. Someone who cuts back on extravagant spending has money left for what is necessary. Someone who gives up some of his time to care for his parents or help those in difficulty practises gratitude and kindness. Even someone who is angry, if he is willing to give up the satisfaction of saying something hurtful, helps preserve goodwill and reduces the causes of enmity. All of these are training in choosing a benefit greater than one's own momentary satisfaction.

We should therefore always ask ourselves whether what we are choosing gives only enjoyment or also helps make life better. When we see the greater benefit, we should train ourselves to give up with understanding and not let attachment to comfort hold back our doing of good. Being able to let go little by little trains the mind to be ready to move towards a more refined peace and happiness, just as the saying goes: "If by giving up a small happiness one sees a great happiness, the wise one, seeing the great happiness, should give up the small."

Kata mutiara "mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ, caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ" berarti "Jika dengan melepaskan kebahagiaan kecil seseorang melihat kebahagiaan yang besar, orang bijaksana yang melihat kebahagiaan besar itu hendaknya melepaskan yang kecil." Kata mutiara ini mengajarkan kita untuk tahu memilih kebahagiaan dengan kebijaksanaan. Kadang kebahagiaan yang lebih baik menuntut kita rela mengurangi sebagian kesenangan atau kenyamanan. Orang bijaksana karena itu tidak hanya melihat apa yang menyenangkan saat ini, tetapi menimbang apa yang akan membawa manfaat serta kedamaian dan kebahagiaan yang lebih besar.

"Kebahagiaan kecil" berarti kebahagiaan yang sedikit atau terbatas, seperti kesenangan dari makan, bepergian, atau berbelanja sesuka hati. Adapun "kebahagiaan yang besar" berarti kebahagiaan yang lebih agung, yang oleh kitab komentar dijelaskan sebagai kebahagiaan Nibbāna, yaitu kebahagiaan dari padamnya kekotoran batin dan terbebas dari penderitaan. Orang yang mengarah pada kebahagiaan seperti ini karena itu rela melepaskan kelekatan pada kebahagiaan kecil, lalu melatih diri dengan berdana, menjalankan sila, dan mengembangkan meditasi.

Bila pelajaran ini diterapkan dalam kehidupan sehari-hari, kita dapat melihat bahwa kita tidak dapat menuruti semua keinginan diri lalu berharap hal-hal yang baik selalu terjadi. Jika ingin berpengetahuan, kita harus rela menyisihkan waktu dari bersenang-senang untuk belajar. Jika ingin memiliki uang untuk keperluan mendesak, kita harus mengurangi membeli barang yang tidak perlu. Jika ingin memiliki batin yang tenang, kita harus berlatih melepaskan keinginan untuk mengalahkan orang lain. Merelakan sesuatu karena itu bukan semata-mata kehilangan, melainkan membuka jalan bagi timbulnya hal yang lebih berharga.

Namun demikian, melepaskan kebahagiaan kecil harus disertai kebijaksanaan, bukan memaksa diri hingga jatuh sakit atau melalaikan kewajiban yang patut dijalankan. Istirahat yang cukup dan kesenangan yang wajar tetap memiliki tempat dalam hidup. Yang penting adalah tahu batas dan menimbang apakah kebahagiaan yang sedang kita lekati itu menghalangi kebaikan atau manfaat yang lebih penting. Jika jelas terlihat bahwa dengan menguranginya hidup akan menjadi lebih baik, kita hendaknya melatih batin agar berani mengurangi, berani meninggalkan, dan berani melepaskan.

Siswa yang mengurangi waktu bermain gim lalu menyisihkannya untuk membaca buku berkesempatan memahami pelajaran lebih baik. Orang yang mengurangi pengeluaran berlebihan memiliki sisa uang untuk hal-hal yang perlu. Orang yang menyisihkan sebagian waktunya untuk merawat orang tua atau menolong mereka yang kesusahan melatih rasa terima kasih dan cinta kasih. Bahkan orang yang sedang marah, jika rela melepaskan kepuasan untuk mengucapkan kata-kata yang menyakitkan, membantu menjaga perasaan orang lain dan mengurangi sebab permusuhan. Semua ini adalah latihan memilih manfaat yang lebih besar daripada kepuasan sesaat diri sendiri.

Maka kita hendaknya selalu bertanya kepada hati sendiri: apakah yang sedang kita pilih hanya memberi kesenangan, atau juga membantu hidup menjadi lebih baik? Ketika melihat manfaat yang lebih besar, hendaknya berlatih berkorban dengan pengertian, tidak membiarkan kelekatan pada kenyamanan menghambat perbuatan baik. Mampu melepaskan sedikit demi sedikit adalah latihan batin agar siap melangkah menuju kedamaian dan kebahagiaan yang semakin halus, sesuai dengan kata mutiara: "Jika dengan melepaskan kebahagiaan kecil seseorang melihat kebahagiaan yang besar, orang bijaksana yang melihat kebahagiaan besar itu hendaknya melepaskan yang kecil."

格言“mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ, caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ”意为“若舍弃小乐而能见到大乐，智者见到大乐，就应当舍弃小乐。”这句格言教导我们以智慧选择快乐。有时，更好的快乐需要我们放弃某些享乐或舒适。因此，智者不只看眼前是否称心，而是思考什么能带来更大的利益和安宁。

“小乐”是指微小或有限的快乐，例如饮食、游玩或随意花钱所带来的享受。“大乐”是指更伟大的快乐，注释书解释为涅槃之乐，即断除烦恼、脱离痛苦的快乐。因此，追求这种快乐的人愿意舍弃对小乐的贪恋，并通过布施、持戒和修习禅修来训练自己。

将这一启示运用到日常生活中，就会明白：我们不可能事事随心所欲，却指望美好的事物总会出现。想要有知识，就必须从娱乐中分出时间来学习；想要在需要时有钱可用，就必须减少购买不必要的东西；想要内心平静，就必须练习放下想要胜过别人的心。因此，愿意舍弃某些东西并不只是损失，而是为更有价值的事物开辟道路。

然而，舍弃小乐必须伴随智慧，不是勉强自己到生病，或放弃应尽的职责。充足的休息和适当的娱乐在生活中仍有其位置。重要的是懂得适度，并思考自己正在贪恋的快乐是否妨碍了更重要的善行或利益。如果清楚看到减少它会使生活变得更好，就应当训练自己的心，敢于减少、敢于舍弃、敢于放下。

减少打游戏的时间、分出时间来读书的学生，就有机会更好地理解功课。减少奢侈开支的人，就有余钱用于必要之处。抽出一部分时间照顾父母或帮助困苦者的人，便是在修习感恩与慈心。即使是正在生气的人，如果愿意放弃说伤人话语的痛快，也能维护彼此的情谊，减少结怨的原因。这些都是在练习选择比自己一时满足更大的利益。

因此，我们应当时常问自己的心：正在选择的东西只是带来享乐，还是也能使人生变得更美好？看到更大的利益时，就应当以理解之心练习舍弃，不让贪图安逸阻碍自己行善。一点一点地舍弃，就是在训练内心，为走向更精微的安宁快乐做好准备，正如格言所说：“若舍弃小乐而能见到大乐，智者见到大乐，就应当舍弃小乐。”

Der Spruch „mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ, caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ“ bedeutet „Sieht man, dass man durch den Verzicht auf kleines Glück großes Glück gewinnt, so soll der Weise, das große Glück vor Augen, auf das kleine verzichten.“ Der Spruch lehrt, das Glück mit Weisheit zu wählen. Manchmal erfordert ein besseres Glück, auf gewisse Vergnügungen oder Annehmlichkeiten zu verzichten. Der Weise blickt daher nicht nur auf das, was ihm im Augenblick gefällt, sondern prüft, was mehr Nutzen und Frieden bringen wird.

„Kleines Glück“ bedeutet geringes oder begrenztes Glück, etwa das Vergnügen am Essen, am Ausgehen oder am Geldausgeben nach Lust und Laune. „Großes Glück“ bedeutet ein größeres Glück; der Kommentar erklärt es als das Glück des Nibbāna, also das Glück, das aus dem Erlöschen der Befleckungen und der Befreiung vom Leid entsteht. Wer ein solches Glück anstrebt, ist daher bereit, die Anhaftung an kleines Glück aufzugeben, und schult sich durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit und Meditation.

Wendet man diese Lehre auf den Alltag an, so erkennt man, dass wir nicht in allem uns selbst nachgeben und zugleich erwarten können, dass stets Gutes entsteht. Wer Wissen will, muss Zeit vom Vergnügen abzweigen, um zu lernen. Wer Geld für Notfälle haben will, muss den Kauf unnötiger Dinge einschränken. Wer einen friedlichen Geist will, muss üben, das Verlangen loszulassen, andere zu übertrumpfen. Auf etwas zu verzichten ist also nicht nur Verlust, sondern öffnet den Weg für etwas Wertvolleres.

Der Verzicht auf kleines Glück muss jedoch mit Weisheit verbunden sein; er bedeutet nicht, sich so sehr zu zwingen, dass man krank wird, oder Pflichten zu vernachlässigen, die man erfüllen sollte. Ausreichende Ruhe und angemessenes Vergnügen haben weiterhin ihren Platz im Leben. Wichtig ist, das rechte Maß zu kennen und zu prüfen, ob das Glück, an dem man gerade hängt, Gutes oder wichtigeren Nutzen behindert. Sieht man klar, dass das Leben besser wird, wenn man es einschränkt, sollte man seinen Geist üben, den Mut zu haben, einzuschränken, aufzugeben und loszulassen.

Ein Schüler, der weniger Zeit mit Spielen verbringt und sie zum Lesen nutzt, hat die Chance, den Lernstoff besser zu verstehen. Wer übermäßige Ausgaben einschränkt, hat Geld für das Notwendige übrig. Wer einen Teil seiner Zeit opfert, um sich um seine Eltern zu kümmern oder Menschen in Not zu helfen, übt Dankbarkeit und Güte. Selbst jemand, der gerade zornig ist, bewahrt die Gefühle anderer und verringert Ursachen der Feindschaft, wenn er auf die Genugtuung verzichtet, verletzende Worte zu sagen. All dies ist Übung darin, einen größeren Nutzen zu wählen als die eigene kurzfristige Befriedigung.

Wir sollten daher stets unser Herz fragen, ob das, was wir wählen, nur Vergnügen bringt oder auch hilft, das Leben besser zu machen. Wenn wir einen größeren Nutzen sehen, sollten wir mit Verständnis Verzicht üben und nicht zulassen, dass das Hängen an Bequemlichkeit uns vom Guten abhält. Nach und nach loszulassen schult den Geist, bereit zu werden, zu einem feineren Frieden und Glück voranzuschreiten, so wie der Spruch sagt: „Sieht man, dass man durch den Verzicht auf kleines Glück großes Glück gewinnt, so soll der Weise, das große Glück vor Augen, auf das kleine verzichten.“

Ordsproget „mattāsukhapariccāgā passe ce vipulaṃ sukhaṃ, caje mattāsukhaṃ dhīro sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ“ betyder „Ser man, at man ved at give afkald på en lille lykke vinder en stor lykke, bør den vise, med den store lykke for øje, give afkald på den lille.“ Ordsproget lærer os at vælge lykke med visdom. Undertiden kræver en bedre lykke, at man giver afkald på visse fornøjelser eller bekvemmeligheder. Den vise ser derfor ikke kun på det, der behager i øjeblikket, men overvejer, hvad der vil bringe større gavn og fred.

„En lille lykke“ betyder en ringe eller begrænset lykke, såsom fornøjelsen ved at spise, rejse eller bruge penge, som man har lyst. „En stor lykke“ betyder en større lykke, som kommentaren forklarer som Nibbānas lykke, det vil sige lykken ved at udslukke urenhederne og blive befriet fra lidelse. Den, der stræber efter en sådan lykke, er derfor villig til at give afkald på tilknytningen til små glæder og træner sig selv gennem gavmildhed, overholdelse af forskrifterne og meditation.

Anvendt i hverdagen viser dette, at vi ikke kan give efter for alle vores lyster og samtidig altid forvente, at gode ting opstår. Vil man have viden, må man tage tid fra fornøjelserne til at studere; vil man have penge til nødsituationer, må man skære ned på unødvendige indkøb; vil man have et roligt sind, må man øve sig i at give slip på ønsket om at besejre andre. At give afkald på noget er således ikke kun et tab, men åbner vejen for, at noget mere værdifuldt kan opstå.

At give afkald på en lille lykke må dog ske med visdom; det betyder ikke at tvinge sig selv, til man bliver syg, eller at forsømme de pligter, man bør udføre. Tilstrækkelig hvile og passende fornøjelse har stadig deres plads i livet. Det vigtige er at kende måde og overveje, om den lykke, man klynger sig til, hindrer det gode eller en vigtigere gavn. Ser man klart, at livet bliver bedre, hvis man skærer ned, bør man træne sindet til at have mod til at skære ned, give afkald og give slip.

En elev, der bruger mindre tid på spil og i stedet læser, får mulighed for at forstå stoffet bedre. Den, der skærer ned på overdrevne udgifter, har penge tilbage til det nødvendige. Den, der bruger noget af sin tid på at tage sig af sine forældre eller hjælpe mennesker i nød, øver taknemmelighed og venlighed. Selv den, der er vred, kan, hvis han giver afkald på tilfredsstillelsen ved at sige noget sårende, skåne andres følelser og mindske årsagerne til fjendskab. Alt dette er øvelse i at vælge en større gavn end ens egen kortvarige tilfredsstillelse.

Vi bør derfor altid spørge os selv, om det, vi vælger, blot giver fornøjelse eller også gør livet bedre. Når vi ser en større gavn, bør vi øve os i at give afkald med forståelse og ikke lade magelighed holde os tilbage fra at gøre godt. At give slip lidt efter lidt træner sindet til at gå videre mod en stadig finere fred og lykke, sådan som ordsproget siger: „Ser man, at man ved at give afkald på en lille lykke vinder en stor lykke, bør den vise, med den store lykke for øje, give afkald på den lille.“

सूक्ति "मत्तासुखपरिच्चागा पस्से चे विपुलं सुखं, चजे मत्तासुखं धीरो सम्पस्सं विपुलं सुखं" का अर्थ है "यदि थोड़े सुख के त्याग से विपुल सुख दिखाई दे, तो प्रज्ञावान व्यक्ति विपुल सुख को देखते हुए थोड़े सुख का त्याग करे"। यह सूक्ति प्रज्ञा से सुख चुनना सिखाती है। कभी-कभी बेहतर सुख के लिए कुछ आनंद या सुविधा कम करनी पड़ती है। इसलिए प्रज्ञावान केवल तात्कालिक पसंद को नहीं देखता, बल्कि विचार करता है कि कौन-सी बात अधिक लाभ और शांति-सुख लाएगी।

"थोड़ा सुख" का अर्थ है छोटा या सीमित सुख, जैसे खाने, घूमने-फिरने या मनमाने ख़र्च का आनंद। और "विपुल सुख" का अर्थ है उससे बड़ा सुख; अट्ठकथा इसे निब्बान-सुख बताती है, अर्थात् क्लेशों के शमन और दुःख से मुक्ति का सुख। इसलिए जो ऐसे सुख की ओर लक्ष्य रखता है, वह छोटे सुख की आसक्ति छोड़ने को तैयार होता है और दान, शील और भावना के द्वारा स्वयं को प्रशिक्षित करता है।

इस शिक्षा को दैनिक जीवन में लागू करने से दिखता है कि हम हर बात में अपनी इच्छा पूरी करते हुए यह आशा नहीं रख सकते कि अच्छी बातें सदा होती रहेंगी। ज्ञान चाहिए तो मनोरंजन का कुछ समय पढ़ाई को देना होगा; आवश्यकता के समय के लिए धन चाहिए तो अनावश्यक वस्तुओं की ख़रीद घटानी होगी; शांत मन चाहिए तो दूसरों को हराने की इच्छा छोड़ने का अभ्यास करना होगा। इसलिए कुछ त्याग करना केवल हानि नहीं है, बल्कि अधिक मूल्यवान चीज़ के उत्पन्न होने का मार्ग खोलना है।

फिर भी, थोड़े सुख का त्याग प्रज्ञा से युक्त होना चाहिए, न कि स्वयं पर इतना ज़ोर डालना कि बीमार पड़ जाएँ या करने योग्य कर्तव्यों को छोड़ दें। पर्याप्त विश्राम और उचित आनंद का भी जीवन में अपना स्थान है। महत्त्वपूर्ण है मात्रा जानना और विचार करना कि जिस सुख में हम आसक्त हैं, वह अधिक महत्त्वपूर्ण भलाई या लाभ में बाधा तो नहीं डाल रहा। यदि स्पष्ट दिखे कि उसे घटाने से जीवन बेहतर होगा, तो मन को घटाने, छोड़ने और त्यागने का साहस करने के लिए प्रशिक्षित करना चाहिए।

जो विद्यार्थी गेम खेलने का समय घटाकर उसे पढ़ने में लगाता है, उसे पाठ अधिक समझने का अवसर मिलता है। जो फ़िज़ूलखर्ची घटाता है, उसके पास आवश्यक चीज़ों के लिए धन बचता है। जो अपना कुछ समय माता-पिता की देखभाल या कष्ट में पड़े लोगों की सहायता में लगाता है, वह कृतज्ञता और मैत्री का अभ्यास करता है। क्रोध में पड़ा व्यक्ति भी, यदि चुभने वाली बात कहने का द्वेषपूर्ण संतोष छोड़ दे, तो सद्भाव की रक्षा करता है और वैर के कारण घटाता है। ये सब अपने क्षणिक संतोष से बड़े लाभ को चुनने का अभ्यास हैं।

इसलिए हमें सदा अपने मन से पूछना चाहिए कि जो हम चुन रहे हैं, वह केवल आनंद देता है या जीवन को बेहतर भी बनाता है। जब बड़ा लाभ दिख जाए, तो समझ के साथ त्याग का अभ्यास करना चाहिए और सुविधा की आसक्ति को भलाई करने से रोकने नहीं देना चाहिए। थोड़ा-थोड़ा करके छोड़ पाना मन को अधिक सूक्ष्म शांति-सुख की ओर बढ़ने के लिए तैयार करने का अभ्यास है, जैसा कि सूक्ति कहती है: "यदि थोड़े सुख के त्याग से विपुल सुख दिखाई दे, तो प्रज्ञावान व्यक्ति विपुल सुख को देखते हुए थोड़े सुख का त्याग करे"

「マッタースカパリッチャーガー・パッセー・チェー・ヴィプラン・スカン、チャジェー・マッタースカン・ディーロー・サンパッサン・ヴィプラン・スカン」という格言は、「小さな楽を捨てることによって大きな楽が見えるなら、賢者は大きな楽を見て、小さな楽を捨てるべきである」という意味です。この格言は、智慧をもって楽を選ぶことを教えています。よりよい幸せは、時にある種の楽しみや快適さを控えることを必要とします。ですから賢者は、目先の心地よさだけを見るのではなく、何がより大きな利益と安らぎをもたらすかを考えるのです。

「小さな楽」とは、わずかな、あるいは限られた楽のことで、たとえば食べること、遊びに出かけること、思うままにお金を使うことの楽しみです。「大きな楽」とは、それよりはるかに大きな楽のことで、注釈書はこれを涅槃の楽、すなわち煩悩を滅し苦しみから離れる安楽を指すと説明しています。このような安楽を目指す人は、小さな楽への執着を捨て、布施を行い、戒を守り、修習に励んで自らを修めるのです。

この教えを日常生活に当てはめると、自分の思いどおりにばかりしていて、いつもよいことが起こると期待することはできないとわかります。知識を得たければ、楽しみの時間を割いて学ばなければなりません。いざというときのためのお金が欲しければ、必要のない買い物を減らさなければなりません。心の安らぎを得たければ、他人に勝ちたいという欲を手放す練習をしなければなりません。ですから、何かを捨てることは失うことばかりではなく、より価値あるものが生まれる道を開くことなのです。

しかし、小さな楽を捨てることは智慧を伴わなければなりません。体を壊すほど自分に無理を強いたり、果たすべき務めを放り出したりすることではありません。十分な休息や適度な楽しみにも、人生の中にふさわしい場所があります。大切なのは程度を知ることであり、今執着している楽しみが、より大切な善や利益を妨げていないかを考えることです。それを減らせば人生がよくなるとはっきりわかったなら、減らし、捨て、手放す勇気を持てるよう心を鍛えるべきです。

ゲームの時間を減らして読書に充てる生徒は、授業をよりよく理解する機会を得ます。ぜいたくな出費を減らす人は、必要なことのためにお金を残しておけます。時間の一部を割いて親の世話をしたり困っている人を助けたりする人は、恩を知る心と慈しみを育てます。怒っている人でさえ、傷つける言葉を口にして気を晴らしたい思いを捨てれば、相手の心を守り、不和の原因を減らすことができます。これらはみな、自分の一時の満足よりも大きな利益を選ぶ練習なのです。

ですから私たちは、今選ぼうとしているものが楽しみを与えるだけなのか、それとも人生をよりよくする助けにもなるのかを、常に自分の心に問うべきです。より大きな利益が見えたなら、理解をもって手放す練習をし、快適さへの執着が善を行うことの妨げとならないようにするのです。少しずつ手放していくことは、より精妙な安らぎへと進む準備を心に整えることになります。格言にあるとおり、「小さな楽を捨てることによって大きな楽が見えるなら、賢者は大きな楽を見て、小さな楽を捨てるべきである」のです。

सूक्ति "मत्तासुखपरिच्चागा पस्से चे विपुलं सुखं, चजे मत्तासुखं धीरो सम्पस्सं विपुलं सुखं" को अर्थ हो "यदि थोरै सुखको त्यागबाट विपुल सुख देखिन्छ भने, विपुल सुखलाई देख्ने प्रज्ञावान्ले थोरै सुख त्याग्नुपर्छ।" यो सूक्तिले प्रज्ञाले सुख छान्न जान्न सिकाउँछ। कहिलेकाहीँ अझ राम्रो सुखका लागि केही मनोरञ्जन वा सुविधा घटाउनुपर्छ। त्यसैले प्रज्ञावान्ले तत्कालको मन परेको कुरालाई मात्र हेर्दैन, बरु कुन कुराले बढी लाभ र शान्ति ल्याउँछ भनी विचार गर्छ।

"थोरै सुख" को अर्थ हो सानो वा सीमित सुख, जस्तै खाने, घुम्ने वा मनलाग्दी खर्च गर्नेबाट पाइने आनन्द। "विपुल सुख" को अर्थ हो त्योभन्दा ठूलो सुख, जसलाई अट्ठकथाले निर्वाण-सुखको रूपमा व्याख्या गर्छ, अर्थात् क्लेशको निरोध र दुःखबाट मुक्तिको सुख। यस्तो सुखको लक्ष्य राख्नेले साना सुखप्रतिको आसक्ति त्याग्छ, अनि दान, शील र भावनाद्वारा आफूलाई प्रशिक्षित गर्छ।

यो सन्देशलाई दैनिक जीवनमा लागू गर्दा हामी देख्छौं कि हर कुरामा आफ्नो मन लागेको गरेर सधैं असल कुरा हुने आशा गर्न सकिँदैन। ज्ञान चाहिन्छ भने मनोरञ्जनबाट केही समय निकालेर पढ्नुपर्छ; आवश्यक परेको बेला प्रयोग गर्ने पैसा चाहिन्छ भने अनावश्यक सामान किन्न घटाउनुपर्छ; शान्त मन चाहिन्छ भने अरूलाई जित्ने इच्छा छाड्ने अभ्यास गर्नुपर्छ। त्यसैले केही कुराको त्याग केवल हानि मात्र होइन, बरु बढी मूल्यवान् कुरा उत्पन्न हुने बाटो खोल्नु हो।

तैपनि, थोरै सुखको त्याग प्रज्ञासहित हुनुपर्छ; आफूलाई बिरामी पर्ने हदसम्म जबरजस्ती गर्नु वा गर्नुपर्ने कर्तव्य त्याग्नु होइन। पर्याप्त विश्राम र उचित मनोरञ्जनको पनि जीवनमा स्थान छ। महत्त्वपूर्ण कुरा हो मात्रा जान्नु, र आफू आसक्त भइरहेको सुखले बढी महत्त्वपूर्ण भलाइ वा लाभमा बाधा पुर्‍याउँछ कि पुर्‍याउँदैन भनी विचार गर्नु। घटाउँदा जीवन राम्रो हुन्छ भन्ने स्पष्ट देखिन्छ भने, घटाउन, छाड्न र त्याग्न साहस गर्ने गरी मनलाई प्रशिक्षित गर्नुपर्छ।

गेम खेल्ने समय घटाएर पढ्न छुट्याउने विद्यार्थीले पाठ बढी बुझ्ने अवसर पाउँछ। फजुल खर्च घटाउनेसँग आवश्यक कुरामा प्रयोग गर्न पैसा बाँकी रहन्छ। आफ्नो केही समय आमाबुबाको हेरचाह गर्न वा कष्टमा परेकालाई सहायता गर्न त्याग्नेले कृतज्ञता र मैत्रीको अभ्यास गर्छ। रिसाएको व्यक्तिले पनि चोट पुर्‍याउने कुरा बोल्ने सन्तोष त्याग्यो भने सम्बन्ध जोगाउन र वैमनस्यको कारण घटाउन सहयोग पुग्छ। यी सबै आफ्नो क्षणिक सन्तोषभन्दा ठूलो लाभ छान्ने अभ्यास हुन्।

त्यसैले हामीले आफ्नो मनलाई सधैं सोध्नुपर्छ कि आफूले छानिरहेको कुराले मनोरञ्जन मात्र दिन्छ, कि जीवनलाई असल पनि बनाउँछ। ठूलो लाभ देखेपछि बुझाइसहित त्यागको अभ्यास गर्नुपर्छ, र सुविधाप्रतिको आसक्तिलाई भलाइ गर्नमा बाधा बन्न दिनु हुँदैन। थोरै-थोरै गरेर त्याग्न सक्नु भनेको झन् सूक्ष्म शान्ति र सुखतर्फ अघि बढ्न मनलाई तयार पार्नु हो, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "यदि थोरै सुखको त्यागबाट विपुल सुख देखिन्छ भने, विपुल सुखलाई देख्ने प्रज्ञावान्ले थोरै सुख त्याग्नुपर्छ।"