พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ยาทิสํ วปเต พีชํ ตาทิสํ ลภเต ผลํ กลฺยาณการี กลฺยาณํ ปาปการี จ ปาปกํ” แปลว่า “บุคคลหว่านพืชเช่นใด ย่อมได้รับผลเช่นนั้น ผู้ทำกรรมดี ย่อมได้ผลดี ผู้ทำกรรมชั่ว ย่อมได้ผลชั่ว” สุภาษิตนี้แสดงหลักกรรมอย่างเข้าใจง่ายที่สุด โดยเปรียบการกระทำกับการหว่านพืช และผลของการกระทำกับผลที่งอกงามจากพืชนั้น

การเปรียบกับการหว่านพืชช่วยให้เห็นลักษณะของกรรมหลายประการ ประการแรก ผลย่อมตรงกับเหตุ ผู้ปลูกมะม่วงย่อมได้มะม่วง ไม่ใช่มะนาว ประการที่สอง ผลอาจไม่ปรากฏทันที ต้องอาศัยเวลาและเงื่อนไขที่เหมาะสม ประการที่สาม ผู้หว่านคือผู้รับผล ไม่มีใครรับผลแทนกันได้ ใครกินข้าว คนนั้นก็อิ่ม ไม่สามารถกินแทนกันได้ ความเข้าใจเช่นนี้ช่วยให้คนไม่ท้อเมื่อทำดีแล้วยังไม่เห็นผล และไม่ประมาทเมื่อทำชั่วแล้วยังไม่เห็นโทษ

อย่างไรก็ตาม ผลของกรรมในพระพุทธศาสนาไม่ได้ตายตัวแบบง่ายเสมอไป เหมือนพืชที่หว่านแล้วต้องอาศัยดิน น้ำ และฤดูกาล กรรมก็ต้องอาศัยเหตุปัจจัยหลายอย่าง และผู้ที่เคยทำผิดยังสามารถเปลี่ยนแปลงตนเองด้วยการสร้างกรรมดีใหม่อย่างจริงจังได้ สุภาษิตนี้จึงไม่ได้สอนให้สิ้นหวัง แต่สอนให้เลือกหว่านพืชที่ดีตั้งแต่วันนี้

ในชีวิตประจำวัน ผู้ที่ขยันเรียนและฝึกฝนอย่างสม่ำเสมอ ย่อมได้ความรู้ความสามารถเป็นผลตอบแทน ผู้ที่ปฏิบัติต่อผู้อื่นด้วยความจริงใจ ย่อมได้รับความไว้วางใจ ส่วนผู้ที่ชอบหลอกลวงเอาเปรียบ แม้จะได้ประโยชน์ในระยะสั้น ในที่สุดก็มักถูกคนรอบข้างปฏิเสธ พ่อแม่ที่เลี้ยงลูกด้วยความรักและการอบรมที่ดี ย่อมมีโอกาสได้เห็นลูกเติบโตเป็นคนดี

ผู้ที่ปรารถนาผลดีในชีวิตจึงควรใส่ใจในสิ่งที่ตนกำลังหว่านอยู่ทุกวัน ทั้งความคิด คำพูด และการกระทำ เลือกหว่านแต่พืชที่ดี และอดทนรอผลอย่างมีความหวัง สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “บุคคลหว่านพืชเช่นใด ย่อมได้รับผลเช่นนั้น ผู้ทำกรรมดี ย่อมได้ผลดี ผู้ทำกรรมชั่ว ย่อมได้ผลชั่ว”

The saying "yādisaṃ vapate bījaṃ tādisaṃ labhate phalaṃ, kalyāṇakārī kalyāṇaṃ pāpakārī ca pāpakaṃ" means "Whatever seed one sows, that is the fruit one reaps; the doer of good reaps good, and the doer of evil reaps evil." This saying presents the principle of kamma in the simplest way, comparing actions with sowing seeds and the results of actions with the fruit that grows from those seeds.

The comparison with sowing seeds helps us see several characteristics of kamma. First, the fruit corresponds to the cause: one who plants mangoes gets mangoes, not limes. Second, the fruit may not appear immediately; it needs time and suitable conditions. Third, the one who sows is the one who reaps; no one can reap on behalf of another. Whoever eats is the one who is filled; no one can eat on another's behalf. Such understanding keeps people from becoming discouraged when they have done good but not yet seen the results, and from becoming careless when they have done evil but not yet seen its harm.

However, in Buddhism the results of kamma are not always fixed in a simple way. Just as seeds that have been sown need soil, water and the right season, kamma depends on many causes and conditions, and those who have done wrong can still change themselves by seriously creating new good kamma. This saying therefore does not teach despair; it teaches us to choose to sow good seeds from today.

In daily life, those who study and practise diligently and consistently gain knowledge and ability in return. Those who treat others sincerely gain trust. Those who like to deceive and take advantage of others may gain in the short term, but in the end are often rejected by those around them. Parents who raise their children with love and good guidance have the chance to see their children grow into good people.

Those who wish for good results in life should therefore pay attention to what they are sowing every day, in thought, word and deed, choose to sow only good seeds, and wait patiently for the fruit with hope, just as the saying goes: "Whatever seed one sows, that is the fruit one reaps; the doer of good reaps good, and the doer of evil reaps evil."

Kata mutiara "yādisaṃ vapate bījaṃ tādisaṃ labhate phalaṃ, kalyāṇakārī kalyāṇaṃ pāpakārī ca pāpakaṃ" berarti "Sebagaimana benih yang ditabur, demikianlah buah yang dituai; pelaku kebajikan memperoleh hasil yang baik, pelaku kejahatan memperoleh hasil yang buruk." Kata mutiara ini menyajikan hukum kamma dengan cara yang paling mudah dipahami, dengan membandingkan perbuatan dengan menabur benih, dan akibat perbuatan dengan buah yang tumbuh dari benih itu.

Perbandingan dengan menabur benih membantu kita melihat beberapa sifat kamma. Pertama, buah selalu sesuai dengan sebabnya: orang yang menanam mangga akan memperoleh mangga, bukan jeruk nipis. Kedua, buah mungkin tidak langsung tampak, melainkan memerlukan waktu dan kondisi yang sesuai. Ketiga, yang menabur adalah yang menuai; tidak ada seorang pun yang dapat menerima buah itu untuk orang lain. Siapa yang makan nasi, dialah yang kenyang; tidak ada yang dapat makan menggantikan orang lain. Pemahaman seperti ini membantu orang untuk tidak berkecil hati ketika telah berbuat baik tetapi belum melihat hasilnya, dan tidak lengah ketika telah berbuat jahat tetapi belum melihat akibat buruknya.

Namun demikian, akibat kamma dalam agama Buddha tidak selalu pasti dan sederhana. Seperti benih yang telah ditabur memerlukan tanah, air, dan musim, kamma pun bergantung pada banyak sebab dan kondisi, dan orang yang pernah berbuat salah masih dapat mengubah dirinya dengan sungguh-sungguh menciptakan kamma baik yang baru. Kata mutiara ini karena itu tidak mengajarkan keputusasaan, melainkan mengajarkan kita untuk memilih menabur benih yang baik mulai hari ini.

Dalam kehidupan sehari-hari, orang yang tekun belajar dan berlatih secara teratur akan memperoleh pengetahuan dan kecakapan sebagai hasilnya. Orang yang memperlakukan orang lain dengan tulus akan memperoleh kepercayaan. Adapun orang yang suka menipu dan memanfaatkan orang lain, meskipun memperoleh keuntungan dalam jangka pendek, pada akhirnya sering ditolak oleh orang-orang di sekitarnya. Orang tua yang membesarkan anak dengan kasih sayang dan didikan yang baik berkesempatan melihat anaknya tumbuh menjadi orang baik.

Maka mereka yang menginginkan hasil yang baik dalam hidup hendaknya memperhatikan apa yang sedang mereka tabur setiap hari, baik pikiran, ucapan, maupun perbuatan, memilih menabur hanya benih yang baik, dan dengan sabar menanti hasilnya dengan penuh harapan, sesuai dengan kata mutiara: "Sebagaimana benih yang ditabur, demikianlah buah yang dituai; pelaku kebajikan memperoleh hasil yang baik, pelaku kejahatan memperoleh hasil yang buruk."

格言“yādisaṃ vapate bījaṃ tādisaṃ labhate phalaṃ, kalyāṇakārī kalyāṇaṃ pāpakārī ca pāpakaṃ”意为“一个人播下什么样的种子，就收获什么样的果实；行善者得善果，作恶者得恶果。”这句格言以最浅显易懂的方式说明了业的法则，把行为比作播种，把行为的果报比作从种子中生长出来的果实。

以播种作比喻，有助于我们看到业的几个特点。第一，果与因相应：种芒果的人得到芒果，而不是柠檬。第二，果报未必立即显现，需要时间和适当的条件。第三，播种的人就是收获的人，没有人能代替别人承受果报；谁吃饭，谁就饱，别人无法代替他吃。这样的理解使人在行善后尚未见到结果时不灰心，在作恶后尚未见到过患时也不放逸。

然而，在佛教中，业的果报并不总是简单而固定不变的。正如播下的种子需要依靠土壤、水和时节，业也要依靠多种因缘，而曾经犯错的人仍然可以通过认真地造作新的善业来改变自己。因此，这句格言不是教人绝望，而是教我们从今天起选择播下好的种子。

在日常生活中，勤奋学习、持续练习的人，必定得到知识和能力作为回报。真诚待人的人，必定得到信任。而喜欢欺骗、占人便宜的人，即使短期内得到好处，最终也往往被周围的人所排斥。以爱心和良好教养抚育孩子的父母，就有机会看到孩子成长为好人。

因此，希望人生有好结果的人，应当留意自己每天正在播下的种子，包括思想、言语和行为，只选择播下好的种子，并怀着希望耐心等待果实，正如格言所说：“一个人播下什么样的种子，就收获什么样的果实；行善者得善果，作恶者得恶果。”

Der Spruch „yādisaṃ vapate bījaṃ tādisaṃ labhate phalaṃ, kalyāṇakārī kalyāṇaṃ pāpakārī ca pāpakaṃ“ bedeutet „Wie der Same, den man sät, so die Frucht, die man erntet: Wer Gutes tut, erntet Gutes, und wer Übles tut, erntet Übles.“ Der Spruch stellt das Prinzip des Kammas auf die verständlichste Weise dar, indem er das Handeln mit dem Säen von Samen und die Folge des Handelns mit der Frucht vergleicht, die aus diesem Samen wächst.

Der Vergleich mit dem Säen hilft, mehrere Eigenschaften des Kammas zu erkennen. Erstens entspricht die Frucht der Ursache: Wer Mangos pflanzt, erntet Mangos und keine Limetten. Zweitens zeigt sich die Frucht nicht unbedingt sofort, sondern braucht Zeit und geeignete Bedingungen. Drittens ist der Säende auch der Empfangende; niemand kann die Frucht für einen anderen empfangen. Wer isst, wird satt; niemand kann für einen anderen essen. Ein solches Verständnis hilft, nicht zu verzagen, wenn man Gutes getan hat und noch keine Frucht sieht, und nicht nachlässig zu werden, wenn man Übles getan hat und noch keine Strafe sieht.

Die Folgen des Kammas sind im Buddhismus jedoch nicht immer so einfach und starr festgelegt. So wie ein gesäter Same Erde, Wasser und die rechte Jahreszeit braucht, hängt auch Kamma von vielen Ursachen und Bedingungen ab, und wer einst falsch gehandelt hat, kann sich noch ändern, indem er ernsthaft neues gutes Kamma schafft. Der Spruch lehrt also nicht Hoffnungslosigkeit, sondern lehrt, von heute an guten Samen zu wählen und zu säen.

Im Alltag erhält, wer fleißig lernt und regelmäßig übt, Wissen und Fähigkeiten als Lohn. Wer andere aufrichtig behandelt, gewinnt ihr Vertrauen. Wer dagegen gern täuscht und andere ausnutzt, mag kurzfristig Vorteile gewinnen, wird aber am Ende meist von den Menschen um ihn herum abgelehnt. Eltern, die ihre Kinder mit Liebe und guter Erziehung aufziehen, haben die Chance zu sehen, wie ihre Kinder zu guten Menschen heranwachsen.

Wer sich gute Früchte im Leben wünscht, sollte daher jeden Tag darauf achten, was er gerade sät, in Gedanken, Worten und Taten, nur guten Samen säen und geduldig und voller Hoffnung auf die Frucht warten, so wie der Spruch sagt: „Wie der Same, den man sät, so die Frucht, die man erntet: Wer Gutes tut, erntet Gutes, und wer Übles tut, erntet Übles.“

Ordsproget „yādisaṃ vapate bījaṃ tādisaṃ labhate phalaṃ, kalyāṇakārī kalyāṇaṃ pāpakārī ca pāpakaṃ“ betyder „Som det frø, man sår, er den frugt, man høster; den, der gør godt, høster godt, og den, der gør ondt, høster ondt.“ Ordsproget fremstiller princippet om kamma på den enkleste måde ved at sammenligne handlinger med at så frø og handlingernes følger med den frugt, der vokser frem af frøene.

Sammenligningen med at så frø hjælper os til at se flere af kammas kendetegn. For det første svarer frugten til årsagen: Den, der planter mango, får mango, ikke limefrugter. For det andet viser frugten sig måske ikke med det samme; den kræver tid og passende betingelser. For det tredje er det den, der sår, som høster; ingen kan høste for en anden. Den, der spiser, bliver selv mæt; ingen kan spise for en anden. En sådan forståelse gør, at man ikke mister modet, når man har gjort godt uden endnu at se frugten, og ikke bliver skødesløs, når man har gjort ondt uden endnu at se skaden.

Kammas følger er i buddhismen dog ikke altid fastlagte på en enkel måde. Ligesom såede frø behøver jord, vand og den rette årstid, afhænger kamma af mange årsager og betingelser, og den, der har gjort uret, kan stadig forandre sig ved oprigtigt at skabe nyt godt kamma. Ordsproget lærer derfor ikke håbløshed, men lærer os at vælge at så gode frø fra i dag.

I hverdagen får den, der flittigt og vedholdende studerer og øver sig, viden og dygtighed til gengæld. Den, der behandler andre oprigtigt, vinder tillid. Den, der gerne bedrager og udnytter andre, opnår måske fordele på kort sigt, men bliver i sidste ende ofte afvist af menneskene omkring sig. Forældre, der opdrager deres børn med kærlighed og god vejledning, har mulighed for at se deres børn vokse op til gode mennesker.

Den, der ønsker gode frugter i livet, bør derfor være opmærksom på, hvad han sår hver dag, i tanke, ord og gerning, kun vælge at så gode frø og tålmodigt vente på frugten med håb, sådan som ordsproget siger: „Som det frø, man sår, er den frugt, man høster; den, der gør godt, høster godt, og den, der gør ondt, høster ondt.“

सूक्ति "यादिसं वपते बीजं तादिसं लभते फलं, कल्याणकारी कल्याणं पापकारी च पापकं" का अर्थ है "जो जैसा बीज बोता है, वैसा ही फल पाता है; अच्छा कर्म करने वाला अच्छा फल पाता है, और बुरा कर्म करने वाला बुरा फल पाता है"। यह सूक्ति कर्म के सिद्धांत को सबसे सरल ढंग से प्रस्तुत करती है, कर्मों की तुलना बीज बोने से और कर्मों के फल की तुलना उन बीजों से उगने वाले फल से करते हुए।

बीज बोने की उपमा कर्म की कई विशेषताएँ देखने में सहायता करती है। पहली, फल कारण के अनुरूप होता है: आम बोने वाले को आम मिलता है, नींबू नहीं। दूसरी, फल शायद तुरंत प्रकट न हो; उसे समय और उपयुक्त परिस्थितियों की आवश्यकता होती है। तीसरी, बोने वाला ही फल पाता है; कोई किसी दूसरे के बदले फल नहीं पा सकता। जो भोजन करता है, उसी का पेट भरता है; कोई किसी दूसरे के बदले नहीं खा सकता। ऐसी समझ लोगों को भलाई करके भी फल न दिखने पर निराश होने से, और पाप करके भी उसकी हानि न दिखने पर प्रमादी होने से बचाती है।

फिर भी, बौद्ध धम्म में कर्मों के फल सदा सरल ढंग से निश्चित नहीं होते। जैसे बोए गए बीजों को मिट्टी, पानी और ऋतु की आवश्यकता होती है, वैसे ही कर्म भी अनेक कारणों और परिस्थितियों पर निर्भर करता है, और जिसने पहले ग़लत किया है, वह भी गंभीरता से नया शुभ कर्म करके स्वयं को बदल सकता है। इसलिए यह सूक्ति निराशा नहीं सिखाती, बल्कि आज से ही अच्छे बीज बोना चुनना सिखाती है।

दैनिक जीवन में, जो लगन से और नियमित रूप से पढ़ता और अभ्यास करता है, उसे प्रतिफल में ज्ञान और योग्यता मिलती है। जो दूसरों से सच्चाई के साथ व्यवहार करता है, उसे विश्वास मिलता है। पर जो धोखा देना और दूसरों का लाभ उठाना पसंद करता है, वह थोड़े समय के लिए लाभ पा ले, तब भी अंत में प्रायः आसपास के लोगों द्वारा ठुकरा दिया जाता है। जो माता-पिता अपने बच्चों को प्रेम और अच्छी शिक्षा के साथ पालते हैं, उन्हें अपने बच्चों को अच्छे मनुष्य बनते देखने का अवसर मिलता है।

इसलिए जो जीवन में अच्छे फल चाहता है, उसे इस पर ध्यान देना चाहिए कि वह हर दिन क्या बो रहा है, विचार, वाणी और कर्म में, केवल अच्छे बीज बोना चुनना चाहिए और आशा के साथ धैर्य से फल की प्रतीक्षा करनी चाहिए, जैसा कि सूक्ति कहती है: "जो जैसा बीज बोता है, वैसा ही फल पाता है; अच्छा कर्म करने वाला अच्छा फल पाता है, और बुरा कर्म करने वाला बुरा फल पाता है"

「ヤーディサン・ヴァパテー・ビージャン・ターディサン・ラバテー・パラン、カルヤーナカーリー・カルヤーナン・パーパカーリー・チャ・パーパカン」という格言は、「人は自分が蒔いた種のとおりの実を得る。善を行う者は善い報いを得、悪を行う者は悪い報いを得る」という意味です。この格言は、行いを種まきに、行いの報いをその種から実る果実にたとえることによって、業の原理を最もわかりやすく示しています。

種まきのたとえは、業のいくつかの特徴を見せてくれます。第一に、結果は原因に対応します。マンゴーを植えた人はマンゴーを得るのであって、ライムを得るのではありません。第二に、結果はすぐには現れないことがあり、時間とふさわしい条件を必要とします。第三に、種を蒔いた人がその実を受け取るのであり、誰も代わりに受け取ることはできません。ご飯を食べた人が満腹になるのであって、代わりに食べてあげることはできないのと同じです。このように理解すると、善を行ってもまだ結果が見えないときに落胆せず、悪を行ってもまだ害が見えないときに油断しないようになります。

しかし、仏教における業の報いは、いつも単純に決まっているわけではありません。蒔いた種が土や水や季節を必要とするように、業もまた多くの因と縁を必要とします。そして、かつて過ちを犯した人も、真剣に新たな善業を積むことによって自分を変えることができます。ですからこの格言は、絶望するよう教えているのではなく、今日からよい種を選んで蒔くよう教えているのです。

日常生活では、熱心に学び、たゆまず練習を重ねる人は、その報いとして知識と能力を得ます。誠意をもって他者に接する人は、信頼を得ます。一方、人をだまして利用することを好む人は、短い間は利益を得ても、最後には周りの人々から拒まれることが多いのです。愛情とよいしつけをもって子を育てる親は、子が善い人に成長するのを見る機会に恵まれます。

ですから、人生によい結果を願う人は、思い、言葉、行いという、自分が毎日蒔いているものに気を配り、よい種だけを選んで蒔き、希望を持って忍耐強く実りを待つべきです。格言にあるとおり、「人は自分が蒔いた種のとおりの実を得る。善を行う者は善い報いを得、悪を行う者は悪い報いを得る」のです。

सूक्ति "यादिसं वपते बीजं तादिसं लभते फलं, कल्याणकारी कल्याणं पापकारी च पापकं" को अर्थ हो "मानिसले जस्तो बीउ छर्छ, त्यस्तै फल पाउँछ; असल कर्म गर्नेले असल फल पाउँछ, खराब कर्म गर्नेले खराब फल पाउँछ।" यो सूक्तिले कर्मको सिद्धान्तलाई सबैभन्दा सजिलै बुझिने ढङ्गले प्रस्तुत गर्छ, कर्मलाई बीउ छर्नुसँग र कर्मको फललाई त्यो बीउबाट उम्रेर फलेको फलसँग तुलना गरेर।

बीउ छर्ने उपमाले कर्मका धेरै विशेषताहरू देख्न सहयोग गर्छ। पहिलो, फल कारणअनुरूप नै हुन्छ: आँप रोप्नेले आँप नै पाउँछ, कागती होइन। दोस्रो, फल तुरुन्तै नदेखिन सक्छ; त्यसका लागि समय र उपयुक्त परिस्थिति चाहिन्छ। तेस्रो, छर्ने व्यक्ति नै फल पाउने व्यक्ति हो; कसैले अरूको सट्टा फल पाउन सक्दैन। जसले भात खान्छ, उसैको पेट भरिन्छ; कसैले अरूको सट्टा खाइदिन सक्दैन। यस्तो बुझाइले मानिसलाई भलाइ गरेर पनि फल नदेख्दा निरुत्साहित नहुन, र पाप गरेर पनि दोष नदेख्दा प्रमाद नगर्न सहयोग गर्छ।

तैपनि, बुद्धशासनमा कर्मको फल सधैं सरल ढङ्गले तोकिएको हुँदैन। जसरी छरिएको बीउलाई माटो, पानी र उपयुक्त ऋतु चाहिन्छ, त्यसरी नै कर्मलाई पनि धेरै हेतु-प्रत्ययहरू चाहिन्छन्, र पहिले गल्ती गरेको व्यक्तिले पनि गम्भीरतापूर्वक नयाँ असल कर्म गरेर आफूलाई बदल्न सक्छ। त्यसैले यो सूक्तिले निराश हुन सिकाउँदैन, बरु आजैदेखि राम्रो बीउ छर्ने छनोट गर्न सिकाउँछ।

दैनिक जीवनमा, लगनशील भएर नियमित रूपमा पढ्ने र अभ्यास गर्नेले प्रतिफलस्वरूप ज्ञान र क्षमता पाउँछ। अरूसँग इमानदारीपूर्वक व्यवहार गर्नेले विश्वास पाउँछ। तर धोका दिएर अरूको फाइदा उठाउन मन पराउनेले छोटो अवधिमा लाभ पाए पनि अन्ततः प्रायः वरिपरिका मानिसहरूबाट तिरस्कृत हुन्छ। सन्तानलाई माया र असल शिक्षादीक्षासहित हुर्काउने आमाबुबाले आफ्ना सन्तान असल मानिस बनेर हुर्केको देख्ने अवसर पाउँछन्।

त्यसैले जीवनमा असल फल चाहनेले आफूले हरेक दिन छरिरहेको कुरामा ध्यान दिनुपर्छ, विचार, वचन र कर्म सबैमा, राम्रो बीउ मात्र छर्ने छनोट गर्नुपर्छ, र आशासहित धैर्यपूर्वक फलको प्रतीक्षा गर्नुपर्छ, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "मानिसले जस्तो बीउ छर्छ, त्यस्तै फल पाउँछ; असल कर्म गर्नेले असल फल पाउँछ, खराब कर्म गर्नेले खराब फल पाउँछ।"