พุทธศาสนสุภาษิต

สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม

คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ

นักธรรม
ธรรมศึกษา (ในประเทศ)
ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
ภาษา / Language : ไทยEnglishIndonesia中文DeutschDanskहिन्दी日本語नेपाली
นักธรรมชั้นโท · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๒ · ๒๐๑ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๒๙ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๓ บท
อตฺตทตฺถํ ปรตฺเถน พหุนาปิ น หาปเย / อตฺตทตฺถมภิญฺญาย สทตฺถปสุโต สิยา.
 คำอธิบาย
Man soll das eigene Wohl nicht um des Wohles anderer willen vernachlässigen, sei es auch noch so groß. Wer sein eigenes Wohl erkannt hat, soll sich ihm mit Eifer widmen.
ขุ.ธ. ๒๕/๓๗.
อตฺตานญฺเจ ตถา กยิรา ยถญฺญมนุสาสติ / สุทนฺโต วต ทเมถ อตฺตา หิ กิร ทุทฺทโม.
 คำอธิบาย
Wie man andere belehrt, so soll man selbst handeln. Wer sich selbst wohl gezähmt hat, mag andere zähmen; denn, so heißt es, das Selbst ist schwer zu zähmen.
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
อตฺตานเมว ปฐมํ ปฏิรูเป นิเวสเย / อถญฺญมนุสาเสยฺย น กิลิสฺเสยฺย ปณฺฑิโต.
 คำอธิบาย
Der Weise soll sich zuerst selbst im Rechten festigen und erst dann andere belehren; so wird er nicht befleckt.
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๓ บท
อปฺปมตฺโต ปมตฺเตสุ สุตฺเตสุ พหุชาคโร / อพลสฺสํว สีฆสฺโส หิตฺวา ยาติ สุเมธโส.
Der Weise, unermüdlich unter Nachlässigen, wach unter Schlafenden, lässt (den Toren) hinter sich wie ein schnelles Ross ein schwaches.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘,๑๙.
อุฏฺฐานวโต สติมโต สุจิกมฺมสฺส นิสมฺมการิโน / สญฺญตสฺส จ ธมฺมชีวิโน อปฺปมตฺตสฺส ยโสภิวฑฺฒติ.
Ruhm wächst dem, der eifrig, achtsam, rein im Tun ist, überlegt handelt, sich beherrscht, nach dem Dhamma lebt und unermüdlich ist.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
มา ปมาทมนุยุญฺเชถ มา กามรติสนฺถวํ / อปฺปมตฺโต หิ ฌายนฺโต ปปฺโปติ ปรมํ สุขํ.
Ergib dich nicht der Nachlässigkeit noch der Vertrautheit mit Sinnenfreuden; denn der Unermüdliche, der nachdenkt, erlangt das höchste Glück.
สํ. ส. ๑๕/๓๖.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๙ บท
อติสีตํ อติอุณฺหํ อติสายมิทํ อหุ / อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเว.
 คำอธิบาย
Wer die Arbeit liegen lässt mit den Worten „zu kalt, zu heiß, zu spät“ – an dem geht aller Nutzen vorüber.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
อถ ปาปานิ กมฺมานิ กรํ พาโล น พุชฺฌติ / เสหิ กมฺเมหิ ทุมฺเมโธ อคฺคิทฑฺโฒว ตปฺปติ.
 คำอธิบาย
Wenn ein Tor von geringer Weisheit Böses tut, merkt er es nicht; er wird von seinen eigenen Taten gepeinigt, als brenne ihn Feuer.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๓.
ยาทิสํ วปเต พีชํ ตาทิสํ ลภเต ผลํ / กลฺยาณการี กลฺยาณํ ปาปการี จ ปาปกํ.
 คำอธิบาย
Wie die Saat, so die Ernte: Wer Gutes tut, erntet Gutes; wer Böses tut, erntet Böses.
สํ. ส. ๑๕/๓๓๓.
โย ปุพฺเพ กตกลฺยาโณ กตตฺโถ นาวพุชฺฌติ / อตฺถา ตสฺส ปลุชฺชนฺติ เย โหนฺติ อภิปตฺถิตา.
 คำอธิบาย
Wer die Wohltat und den Nutzen nicht erkennt, die ihm andere zuvor erwiesen haben – dem gehen die Ziele, die er ersehnt, zugrunde.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๘.
โย ปุพฺเพ กตกลฺยาโณ กตตฺโถ มนุพุชฺฌติ / อตฺถา ตสฺส ปวฑฺฒนฺติ เย โหนฺติ อภิปตฺถิตา.
Wer die Wohltat und den Nutzen erkennt, die ihm andere zuvor erwiesen haben – dem gedeihen die Ziele, die er ersehnt.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๘.
โย ปุพฺเพ กรณียานิ ปจฺฉา โส กาตุมิจฺฉติ / วรุณกฏฺฐํ ภญฺโชว ส ปจฺฉา อนุตปฺปติ.
 คำอธิบาย
Wer erst später tun will, was zuerst zu tun wäre, den reut es hernach – wie den Jüngling, der den Varuṇa-Zweig brach.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
สเจ ปุพฺเพกตเหตุ สุขทุกฺขํ นิคจฺฉติ / โปราณกํ กตํ ปาปํ ตเมโส มุญฺจเต อิณํ.
 คำอธิบาย
Wer Glück oder Leid erfährt infolge von zuvor getanem Gutem oder Bösem, der löst damit das alte Böse ab, wie man eine Schuld tilgt.
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๕.
สุขกามานิ ภูตานิ โย ทณฺเฑน วิหึสติ / อตฺตโน สุขเมสาโน เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ.
 คำอธิบาย
Alle Wesen begehren Glück. Wer sie, sein eigenes Glück suchend, mit Gewalt verletzt, findet nach dem Tode kein Glück.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
สุขกามานิ ภูตานิ โย ทณฺเฑน น หึสติ / อตฺตโน สุขเมสาโน เปจฺจ โส ลภเต สุขํ.
 คำอธิบาย
Alle Wesen begehren Glück. Wer sie, sein eigenes Glück suchend, nicht mit Gewalt verletzt, findet nach dem Tode Glück.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๙ บท
กามา กฏุกา อาสีวิสูปมา เยสุ มุจฺฉิตา พาลา / เต ทีฆรตฺตํ นิรเย สมปฺปิตา หญฺญนฺเต ทุกฺขิตา.
Die Sinnenfreuden sind brennend wie eine Giftschlange; Toren versinken darin und müssen sich lange Zeit in der Hölle in Leid drängen.
ขุ. เถรี. ๒๖/๔๙๙.
กุหา ถทฺธา ลปา สิงฺคี อุนฺนฬา จาสมาหิตา / น เต ธมฺเม วิรูหนฺติ สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต.
Die Betrügerischen, Hochmütigen, Schwätzer, Prahler, Eingebildeten und Unsteten gedeihen nicht in dem vom Vollkommen Erwachten verkündeten Dhamma.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔.
โกธสฺส วิสมูลสฺส มธุรคฺคสฺส พฺราหฺมณ / วธํ อริยา ปสํสนฺติ ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจติ.
Brahmane! Die Edlen preisen den, der den Zorn tötet, dessen Wurzel Gift und dessen Spitze Honig ist; denn wer jenen Zorn abgeschnitten hat, trauert nicht.
สํ. ส. ๑๕/๒๓๖.
นิทฺทํ น พหุลีกเรยฺย / ชาคริยํ ภเชยฺย อาตาปี / ตนฺทึ มายํ หสฺสํ ขิฑฺฑํ / เมถุนํ วิปฺปชเห สวิภูสํ.
Der Eifrige soll nicht viel schlafen; er pflege die Wachheit und lasse Trägheit, Trug, Ausgelassenheit, Spiel, Beischlaf und Schmuck hinter sich.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๕. ขุ. มหา. ๒๙/๔๕๗,๔๖๐.
ปรวชฺชานุปสฺสิสฺส นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิโน / อาสวา ตสฺส วฑฺฒนฺติ อารา โส อาสวกฺขยา.
Wer nur die Fehler anderer sieht und stets nach Tadel sucht – dessen Triebe wachsen; er ist fern von der Vernichtung der Triebe.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
ยทา ทฺวเยสุ ธมฺเมสุ ปารคู โหติ พฺราหฺมโณ / อถสฺส สพฺเพ สํโยคา อตฺถํ คจฺฉนฺติ ชานโต.
Wenn ein Brahmane in zwei Dingen das andere Ufer erreicht hat, dann finden alle Fesseln dieses wissenden Brahmanen ihr Ende.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๗.
ยา กาจิมา ทุคฺคติโย อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ / อวิชฺชามูลกา สพฺพา อิจฺฉาโลภสมุสฺสยา.
Die schlechten Wiedergeburten in dieser und in der nächsten Welt haben alle Unwissenheit als Wurzel und Verlangen und Gier als Stamm.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
เยน สลฺเลน โอติณฺโณ ทิสา สพฺพา วิธาวติ / ตเมว สลฺลํ อพฺพุยฺห น ธาวติ น สีทติ.
Von einem Pfeil getroffen, läuft man in alle Richtungen; hat man den Pfeil herausgezogen, so läuft man nicht mehr und sinkt nicht.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๑๙/๕๐๑.
โลโภ โทโส จ โมโห จ ปุริสํ ปาปเจตสํ / หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา ตจสารํว สมฺผลํ.
Gier, Hass und Verblendung, aus einem selbst geboren, schaden dem Menschen bösen Herzens, wie die eigene Blüte den Bambus tötet.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๕ บท
อตฺตโนปิ ปเรสญฺจ อตฺถาวโห ว ขนฺติโก / สคฺคโมกฺขคมํ มคฺคํ อารุฬฺโห โหติ ขนฺติโก.
 คำอธิบาย
Der Geduldige bringt sich selbst wie auch anderen Nutzen; der Geduldige beschreitet den Weg zu Himmel und Nibbāna.
ส. ม. ๒๒๒.
เกวลานํปิ ปาปานํ ขนฺติ มูลํ นิกนฺตติ / ครหกลหาทีนํ มูลํ ขนติ ขนฺติโก.
 คำอธิบาย
Geduld schneidet die Wurzel allen Übels ab; der Geduldige gräbt die Wurzel von Tadel, Streit und dergleichen aus.
ส. ม. ๒๒๒.
ขนฺติโก เมตฺตวา ลาภี ยสสฺสี สุขสีลวา / ปิโย เทวมนุสฺสานํ มนาโป โหติ ขนฺติโก.
 คำอธิบาย
Der Geduldige gilt als liebevoll, er hat Gewinn, Ansehen und stets Glück; der Geduldige ist Göttern und Menschen lieb und angenehm.
ส. ม. ๒๒๒.
สตฺถุโน วจโนวาทํ กโรติเยว ขนฺติโก / ปรมาย จ ปูชาย ชินํ ปูเชติ ขนฺติโก.
 คำอธิบาย
Der Geduldige befolgt die Weisung des Meisters; der Geduldige verehrt den Sieger mit der höchsten Verehrung.
ส. ม. ๒๒๒.
สีลสมาธิคุณานํ ขนฺติ ปธานการณํ / สพฺเพปิ กุสสา ธมฺมา ขนฺตฺยาเยว วฑฺฒนฺติ เต.
Geduld ist die Hauptursache der Tugenden Sittlichkeit und Sammlung; alle heilsamen Zustände gedeihen allein durch Geduld.
ส. ม. ๒๒๒.
จิตตวรรค — หมวดจิต ๑๓ บท
อนวฏฺฐิตจิตฺตสฺส สทฺธมฺมํ อวิชานโต / ปริปฺลวปสาทสฺส ปญฺญา น ปริปูรติ.
Wer unsteten Geistes ist, den wahren Dhamma nicht kennt und dessen Vertrauen schwankt, dessen Weisheit wird nicht vollkommen.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
อปฺปมาณํ หิตํ จิตฺตํ ปริปุณฺณํ สุภาวิตํ / ยํ ปมาณกตํ กมฺมํ น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ.
Ein wohl und vollständig entfaltetes gütiges Herz ist unermesslich; was an begrenzten Taten getan wurde, das bleibt in einem solchen Herzen nicht zurück.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๙.
อานาปานสฺสติ ยสฺส อปริปุณฺณา อภาวิตา / กาโยปิ อิญฺชิโต โหติ จิตฺตมฺปิ โหติ อิญฺชิตํ.
Wer die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung nicht vollständig entfaltet hat, dessen Körper und Geist zittern.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๕๐.
อานาปานสฺสติ ยสฺส ปริปุณฺณา สุภาวิตา / กาโยปิ อนิญฺชิโต โหติ จิตฺตมฺปิ โหติ อนิญฺชิตํ.
Wer die Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung wohl und vollständig entfaltet hat, dessen Körper und Geist zittern nicht.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๕๐.
ทิโส ทิสํ ยํ ตํ กยิรา เวรี วา ปน เวรินํ / มิจฺฉาปณิหิตํ จิตฺตํ ปาปิโย นํ ตโต กเร.
Ein Dieb mag einem Dieb, ein Feind einem Feind Verderben bereiten; doch ein falsch gerichteter Geist schadet weit mehr.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
ทูรงฺคมํ เอกจรํ อสรีรํ คุหาสยํ / เย จิตฺตํ สญฺญเมสฺสนฺติ โมกฺขนฺติ มารพนฺธนา.
Wer den Geist zügelt, der weit schweift, allein wandert, gestaltlos ist und in der Höhle (dem Leib) haust, der wird von Māras Fesseln frei.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙,๒๐.
น ตํ มาตา ปิตา กยิรา อญฺเญ วาปิ จ ญาตกา / สมฺมาปณิหิตํ จิตฺตํ เสยฺยโส นํ ตโต กเร.
Weder Mutter noch Vater noch andere Verwandte vermögen dies; doch ein recht gerichteter Geist tut einem noch Besseres.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
ผนฺทนํ จปลํ จิตฺตํ ทุรกฺขํ ทุนฺนิวารยํ / อุชุํ กโรติ เมธาวี อุสุกาโรว เตชนํ.
Der Weise macht den Geist, der unruhig, flatterhaft, schwer zu behüten und schwer zu zügeln ist, gerade wie ein Pfeilmacher einen Pfeil.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
ยถา อคารํ ทุจฺฉนฺนํ วุฏฺฐี สมติวิชฺฌติ / เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ ราโค สมติวิชฺฌติ.
Wie Regen in ein schlecht gedecktes Haus eindringt, so dringt Gier in einen unentfalteten Geist ein.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖.
โย จ สทฺทปฺปริตฺตาสี วเน วาตมิโค ยถา / ลหุจิตฺโตติ ตํ อาหุ นาสฺส สมฺปชฺชเต วตํ.
Wer bei Geräuschen aufschreckt wie ein Reh im Wald, den nennt man ‚leichten Geistes‘; sein Gelübde gelingt nicht.
สํ. ส. ๑๕/๒๙๖.
วาริโชว ถเล ขิตฺโต โอกโมกตอุพฺภโต / ปริผนฺทติทํ จิตฺตํ มารเธยฺยํ ปหาตเว.
Dieser Geist, aus seiner Heimstatt in den Sinnenfreuden herausgehoben, um Māras Bereich zu verlassen, zappelt wie ein Fisch, der aus dem Wasser aufs Trockene geworfen wird.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
สญฺญาย วิปริเยสา จิตฺตนฺเต ปริฑยฺหติ / นิมิตฺตํ ปริวชฺเชหิ สุภํ ราคูปสํหิตํ.
Dein Geist quält sich durch falsche Auffassung; meide das reizvolle Merkmal, das mit Begierde verbunden ist.
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
เสโล ยถา เอกฆโน วาเตน น สมีรติ / เอวํ นินฺทาปสํสาสุ น สมิญฺชนฺติ ปณฺฑิตา.
Wie ein fester Felsblock vom Wind nicht erschüttert wird, so werden die Weisen von Tadel und Lob nicht bewegt.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
ทานวรรค — หมวดทาน ๖ บท
อคฺคสฺมึ ทานํ ททตํ อคฺคํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒติ / อคฺคํ อายุ จ วณฺโณ จ ยโส กิตฺติ สุขํ พลํ.
Wer eine Gabe unter den Vortrefflichen gibt, dem wächst vortreffliches Verdienst – und vortreffliches Leben, Schönheit, Ruhm, Ehre, Glück und Kraft.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๙.
อคฺคทายี วรทายี เสฏฺฐทายี จ โย นโร / ทีฆายุ ยสวา โหติ ยตฺถ ยตฺถูปปชฺชติ.
Wer Vortreffliches, Gutes und Bestes gibt, ist langlebig und geehrt, wo immer er geboren wird.
องฺ ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
นีหเรเถว ทาเนน ทินฺนํ โหติ สุนีหตํ / ทินฺนํ สุขผลํ โหติ นาทินฺนํ โหติ ตํ ตถา.
Man soll (seinen Besitz) durch Geben hinaustragen; was gegeben ist, ist wohl hinausgetragen; was gegeben ist, hat Glück zur Frucht, was nicht gegeben ist, nicht.
สํ. ส. ๑๕/๔๓.
ปุพฺเพ ทานาทิกํ ทตฺวา อิทานิ ลภตี สุขํ / มูเลว สิญฺจิตํ โหติ อคฺเค จ ผลทายกํ.
Gib zuerst Gaben und dergleichen; so erlangt man jetzt Glück, wie das Begießen der Wurzel Frucht an der Spitze bringt.
สทฺทสารตฺถชาลินี.
ยถา วาริวหา ปูรา ปริปูเรนฺติ สาครํ / เอวเมว อิโต ทินฺนํ เปตานํ อุปกปฺปติ.
Wie volle Ströme das Meer füllen, so kommt eine hier gegebene Gabe den Verstorbenen zugute.
ขุ. ขุ. ๒๕/๑๐.
โส จ สพฺพทโท โหติ โย ททาติ อุปสฺสยํ / อมตนฺทโท จ โส โหติ โย ธมฺมมนุสาสติ.
Wer eine Wohnstatt gibt, gibt alles; wer den Dhamma lehrt, gibt das Todlose.
สํ. ส. ๑๕/๔๔.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๑๓ บท
อธมฺมํ ปฏิปนฺนสฺส โย ธมฺมมนุสาสติ / ตสฺส เจ วจนํ กยิรา น โส คจฺเฉยฺย ทุคฺคตึ.
Wer einem, der falsch handelt, den Dhamma lehrt – folgt jener seinem Wort, so gelangt er nicht in eine schlechte Wiedergeburt.
ขุ. ชา สฏฺฐี. ๒๘/๓๙.
อุปารมฺภจิตฺโต ทุมฺเมโธ สุณาติ ชินสาสนํ / อารกา โหติ สทฺธมฺมา นภโส ปฐวี ยถา.
Wer geringen Verstandes und harten Herzens ist, bleibt, auch wenn er die Lehre des Siegers hört, vom wahren Dhamma so fern wie die Erde vom Himmel.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๒๓.
ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา / อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน ภวนฺติ ติทิเว สมา.
Kshatriyas, Brahmanen, Vaishyas, Shudras, Ausgestoßene und niedere Arbeiter werden, haben sie in dieser Welt den Dhamma geübt, im Himmel der Dreiunddreißig einander gleich.
ขุ. ชา. ๒๗/๗๖/๑๗๕
ตณฺหาทุติโย ปุริโส ทีฆมทฺธาน สํสรํ / อิตฺถมฺภาวญฺญถาภาวํ สํสารํ นาติวตฺตติ.
Wer das Begehren zum Gefährten hat, wandert lange und kommt über diesen wechselvollen Kreislauf nicht hinaus.
ขุ. จู. ๓๐/๓๒๐.
นภญฺจ ทูเร ปฐวี จ ทูเร / ปารํ สมุทฺทสฺส ตทาหุ ทูเร / ตโต หเว ทูรตรํ วทนฺติ / สตญฺจ ธมฺโม อสตญฺจ ราช.
Man sagt, Himmel und Erde seien weit voneinander, und fern sei das Ufer des Meeres; doch der Dhamma der Guten und der der Schlechten liegen noch weiter auseinander.
ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๔๓.
นิกฺกุหา นิลฺลปา ธีรา อตฺถทฺธา สุสมาหิตา / เต เว ธมฺเม วิรูหนฺติ สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิเต.
Wer redlich ist, kein Schwätzer, klug, nicht hochmütig, festen Geistes – ein solcher strahlt in dem vom Vollkommen Erwachten verkündeten Dhamma.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑.
ปฏิโสตคามึ นิปุณํ คมฺภีรํ ทุทฺทสํ อณุํ / ราครตฺตา น ทกฺขนฺติ ตโมกฺขนฺเธน อาวุตา.
Die von Gier Gefärbten, von der Masse der Finsternis (Unwissenheit) Umhüllten sehen nicht den Dhamma, der gegen den Strom geht – fein, tief und schwer zu sehen.
ที. มหา. ๑๐/๔๑.
ยทา จ พุทฺธา โลกสฺมึ อุปฺปชฺชนฺติ ปภงฺกรา / เต อิมํ ธมฺมํ ปกาเสนฺติ ทุกฺขูปสมคามินํ.
Wenn die Buddhas, die Lichtbringer, in der Welt erscheinen, verkünden sie diesen Dhamma, der zur Stillung des Leidens führt.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๔๑๘.
ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ คารโว นูปลพฺภติ / อารกา โหติ สทฺธมฺมา นภํ ปฐวิยา ยถา.
Wer keine Achtung vor seinen Gefährten im heiligen Wandel hat, ist vom wahren Dhamma so fern wie der Himmel von der Erde.
ขุ. เถร ๒๖/๓๑๑.
เย จ โข สมฺมทกฺขาเต ธมฺเม ธมฺมานุวตฺติโน / เต ชนา ปารเมสฺสนฺติ มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ.
Die den Dhamma üben im Dhamma, der vom Buddha wohl verkündet ist, werden das Reich des Todes, das so schwer zu überqueren ist, überqueren.
ขุ. ธ ๒๕/๒๖.
โย อิจฺเฉ ทิพฺพโภคญฺจ ทิพฺพมายุํ ยสํ สุขํ / ปาปานิ ปริวชฺเชตฺวา ติวิธํ ธมฺมมาจเร.
Wer himmlischen Reichtum, Leben, Ruhm und Glück begehrt, soll das Böse meiden und den dreifachen guten Wandel üben.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๐๖.
โย จ อปฺปมฺปิ สุตฺวาน ธมฺมํ กาเยน ปสฺสติ / ส เว ธมฺมธโร โหติ โย ธมฺมํ นปฺปมชฺชติ.
Wer, obwohl er wenig Dhamma hört, den Dhamma mit dem eigenen Leib sieht und den Dhamma nicht vernachlässigt – der ist wahrlich ein Träger des Dhamma.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
โยนิโส วิจิเน ธมฺมํ ปญฺญายตฺถํ วิปสฺสติ / ปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ วิโมกฺโข โหติ เจตโส.
Man soll den Dhamma weise erforschen; dann sieht man den Sinn klar durch Weisheit, und die Befreiung des Geistes geschieht wie das Erlöschen einer Flamme.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๔.
ปกิณณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๑๗ บท
อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ อชินิ มํ อหาสิ เม / เย จ ตํ อุปนยฺหนฺติ เวรํ เตสํ น สมฺมติ.
‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt‘ – wer solchen Groll hegt, dessen Feindschaft kommt nicht zur Ruhe.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ อชินิ มํ อหาสิ เม / เย จ ตํ นูปนยฺหนฺติ เวรํ เตสูปสมฺมติ.
‚Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt‘ – wer solchen Groll nicht hegt, dessen Feindschaft kommt zur Ruhe.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
อจฺจิ ยถา วาตเวเคน ขิตฺตํ / อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ / เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต / อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ.
Wie eine vom Windstoß ausgelöschte Flamme erlischt und nicht mehr zu berechnen ist, so erlischt der Weise, der von Name und Leib befreit ist, und ist nicht mehr zu berechnen.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๖.
อินฺทฺริยานิ มนุสฺสานํ หิตาย อหิตาย จ / อรกฺขิตานิ อหิตาย รกฺขิตานิ หิตาย จ.
Die Sinne des Menschen dienen dem Nutzen und dem Schaden: unbehütet schaden sie, behütet nützen sie.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๒.
ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน / โลภสฺส น วสํ คจฺเฉ หเนยฺย ทิสกํ มนํ.
Der Weise, der sein eigenes Wohl im Auge hat, soll nicht in die Gewalt der Gier geraten; er treibe das habsüchtige Herz aus.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๖.
นกฺขตฺตํ ปฏิมาเนนฺตํ อตฺโถ พาลํ อุปจฺจคา / อตฺโถ อตฺถสฺส นกฺขตฺตํ กึ กริสฺสนฺติ ตารกา.
Der Nutzen ist an dem Toren vorübergegangen, der auf die Gestirne wartet; der Nutzen ist sich selbst der rechte Augenblick – was können die Sterne tun?
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
น สาธุ พลวา พาโล สาหสํ วินฺทเต ธนํ / กนฺทนฺตเมตํ ทุมฺเมธํ กฑฺฒนฺติ นิรยํ ภุสํ.
Nicht gut ist es, wenn ein starker Tor überstürzt nach Reichtum greift; die Höllenwächter zerren jenen klagenden Toren von geringer Weisheit in eine furchtbare Hölle.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๒๕.
ปญฺจ กามคุณา โลเก มโนฉฏฺฐา ปเวทิตา / เอตฺถ ฉนฺทํ วิราเชตฺวา เอวํ ทุกฺขา ปมุจฺจติ.
Die fünf Sinnenfreuden in der Welt, mit dem Geist als sechstem, sind dargelegt worden; wer das Verlangen danach abgelegt hat, wird so vom Leid befreit.
สํ. ส. ๑๕/๒๓.
ปรทุกฺขูปธาเนน โย อตฺตโน สุขมิจฺฉติ / เวรสํสคฺคสํสฏฺโฐ เวรา โส น ปริมุจฺจติ.
Wer sein eigenes Glück sucht, indem er anderen Leid zufügt, ist in Feindschaft verstrickt und wird von Feindschaft nicht frei.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
ปริตฺตํ ทารุมารุยฺห ยถา สีเท มหณฺณเว / เอวํ กุสีตมาคมฺม สาธุชีวีปิ สีทติ.
Wie einer, der sich an ein kleines Holzscheit klammert, im Meer versinken würde, so geht selbst ein Reicher zugrunde, der sich auf Trägheit stützt.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
พลํ จนฺโท พลํ สุริโย พลํ สมณพฺราหฺมณา / พลํ เวลา สมุทฺทสฺส พลาติพลมิตฺถิโย.
Mond, Sonne, Asketen und Brahmanen und das Ufer des Meeres haben je ihre Kraft; doch die Kraft einer Frau übertrifft (jene) Kräfte.
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๑.
พหูนํ วต อตฺถาย อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา / อิตฺถีนํ ปุริสานญฺจ เย เต สาสนการกา.
Der Tathāgata erscheint zum Wohle der Vielen – der Frauen und Männer, die der Lehre folgen.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๗.
ยตฺถ โปสํ น ชานนฺติ ชาติยา วินเยน วา / น ตตฺถ มานํ กยิราถ วสํ อญฺญาตเก ชเน.
 คำอธิบาย
Wo man die Menschen weder nach Herkunft noch nach Sitte kennt, dort soll man unter Unbekannten keinen Stolz zeigen.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
เย จ กาหนฺติ โอวาทํ นรา พุทฺเธน เทสิตํ / โสตฺถึ ปารํ คมิสฺสนฺติ วลาเหเนว วาณิชา.
Wer nach dem Rat handelt, den die Wissenden gegeben haben, erreicht das sichere Ufer, wie die Kaufleute durch das Ross Valāhaka das sichere Ufer erreichten.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
เย วุฑฺฒมปจายนฺติ นรา ธมฺมสฺส โกวิทา / ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ ปาสํสา สมฺปราโย จ สุคฺคติ.
Wer die Sitten kennt, ehrt die Alten; in diesem Leben wird er gelobt, und im nächsten geht es ihm gut.
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๒.
รูปา สทฺทา คนฺธา รสา ผสฺสา ธมฺมา จ เกวลา / เอตํ โลกามิสํ โฆรํ เอตฺถ โลโก วิมุจฺฉิโต.
Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen und Gedankendinge – das alles ist der schreckliche Köder der Welt; die Welt der Wesen ist in diese Gegenstände versunken.
สํ. ส. ๑๕/๑๖๖.
วิเทสวาสํ วสโต ชาตเวทสเมนปิ / ขมิตพฺพํ สปญฺเญน อปิ ทาสสฺส ตชฺชิตํ.
Auch wer eine Weisheit hat, die wie Feuer leuchtet, soll in fremdem Land selbst die Drohungen eines Sklaven ertragen.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๘ บท
อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส พลิวทฺโทว ชีรติ / มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒติ.
Der Mensch von geringem Wissen altert wie ein Ochse: sein Fleisch nimmt zu, seine Weisheit aber nicht.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๕.
ชีวเตวาปิ สปฺปญฺโญ อปิ วิตฺตปริกฺขยา / ปญฺญาย จ อลาเภน วิตฺตวาปิ น ชีวติ.
 คำอธิบาย
Auch wenn der Reichtum schwindet, kann der Weise leben; ohne Weisheit aber kann selbst der Reiche nicht leben.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๐.
ปญฺญวา พุทฺธิสมฺปนฺโน วิธานวิธิโกวิโท / กาลญฺญู สมยญฺญู จ ส ราชวสตึ วเส.
 คำอธิบาย
Wer weise ist, mit Wissen versehen, geschickt im Ordnen der Arbeit, die rechte Zeit und Gelegenheit kennend – der mag im Dienst des Königs stehen.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๙.
ปญฺญา หิ เสฏฺฐา กุสลา วทนฺติ / นกฺขตฺตราชาริว ตารกานํ / สีลํ สิรี จาปิ สตญฺจ ธมฺโม / อนฺวายิกา ปญฺญวโต ภวนฺติ.
 คำอธิบาย
Die Klugen sagen, Weisheit sei das Höchste, wie der Mond der höchste unter den Sternen ist; selbst Sittlichkeit, Glanz und die Tugenden der Guten folgen dem Weisen.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
มตฺตาสุขปริจฺจาคา ปสฺเส เจ วิปุลํ สุขํ / จเช มตฺตาสุขํ ธีโร สมฺปสฺสํ วิปุลํ สุขํ.
 คำอธิบาย
Wenn man durch den Verzicht auf ein kleines Glück ein großes Glück erlangt, soll der Weise, das große Glück vor Augen, das kleine aufgeben.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ อนตฺถํ จรติ อตฺตโน / อตฺตโน จ ปเรสญฺจ หึสาย ปฏิปชฺชติ.
 คำอธิบาย
Ein Mensch von geringer Weisheit, der zu Ansehen gelangt ist, handelt zu seinem eigenen Schaden und so, dass er sich und andere verletzt.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๐.
ยาวเทว อนตฺถาย ญตฺตํ พาลสฺส ชายติ / หนฺติ พาลสฺส สุกฺกํสํ มุทฺธํ อสฺส วิปาตยํ.
 คำอธิบาย
Wissen erwächst dem Toren nur zu seinem Verderben; es verwirrt seinen Verstand und vernichtet den guten Teil des Toren.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
โย จ วสฺสสตํ ชีเว ทุปฺปญฺโญ อสมาหิโต / เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย ปญฺญวนฺตสฺส ฌายิโน.
 คำอธิบาย
Lebte einer von geringer Weisheit und unstetem Geist auch hundert Jahre – besser ist ein einziger Tag im Leben des Weisen, der meditiert.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
ปมาทวรรค — หมวดประมาท ๓ บท
พหุมฺปิ เจ สํหิตํ ภาสมาโน / น ตกฺกโร โหติ นโร ปมตฺโต / โคโปว คาโว คณยํ ปเรสํ / น ภาควา สามญฺญสฺส โหติ.
Wer auch viel vom Wort des Buddha aufsagt, aber nachlässig ist und nicht danach handelt, hat keinen Anteil an den Früchten des Asketenlebens, wie ein Hirte, der fremdes Vieh zählt.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
ยญฺหิ กิจฺจํ ตทปวิทฺธํ อกิจฺจํ ปน กยิรติ / อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา.
Wer das Nötige lässt und das Unnötige tut, eingebildet und nachlässig – dessen Triebe wachsen.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๔.
โย จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา ปจฺฉา โส นปฺปมชฺชติ / โสมํ โลกํ ปภาเสติ อพฺภา มุตฺโต ว จนฺทิมา.
Wer früher nachlässig war, aber es nicht mehr ist, erhellt diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken tritt.
ม. ม. ๑๓/๔๘๖.
ปาปวรรค — หมวดบาป ๗ บท
อิธ โสจติ เปจฺจ โสจติ ปาปการี อุภยตฺถ โสจติ / โส โสจติ โส วิหญฺญติ ทิสฺวา กมฺมกิลิฏฺฐมตฺตโน.
Der Übeltäter trauert hier und trauert im Jenseits – er trauert in beiden Welten; sieht er seine eigenen befleckten Taten, so trauert und quält er sich.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
อุทพินฺทุนิปาเตน อุทกุมฺโภปิ ปูรติ / อาปูรติ พาโล ปาปสฺส โถกํ โถกํปิ อาจินํ.
Wie ein Wasserkrug selbst durch Tropfen gefüllt wird, so wird der Tor, der Böses nach und nach anhäuft, mit Bösem gefüllt.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
เอกํ ธมฺมํ อตีตสฺส มุสาวาทิสฺส ชนฺตุโน / วิติณฺณปรโลกสฺส นตฺถิ ปาปํ อการิยํ.
Wer die Unwahrheit spricht, das eine Gesetz der Wahrheit übertreten hat und die nächste Welt nicht achtet – für den gibt es kein Böses, das er nicht täte.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๘.
น หิ ปาปํ กตํ กมฺมํ สชฺชุขีรํว มุจฺจติ / ฑหนฺตํ พาลมนฺเวติ ภสฺมจฺฉนฺโนว ปาวโก.
Eine getane böse Tat verändert sich nicht, wie am selben Tag gemolkene Milch; sie folgt dem Toren und verbrennt ihn wie mit Asche bedecktes Feuer.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
ปาณิมฺหิ เจ วโณ นาสฺส หเรยฺย ปาณินา วิสํ / นาพฺพณํ วิสมนฺเวติ นตฺถิ ปาปํ อกุพฺพโต.
Ist keine Wunde an der Hand, so mag man Gift in der Hand tragen; Gift dringt nicht in eine Hand ohne Wunde ein – so gibt es kein Böses für den, der es nicht tut.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
โย จ สเมติ ปาปานิ อณุํถูลานิ สพฺพโส / สมิตตฺตา หิ ปาปานํ สมโณติ ปวุจฺจติ.
Wer Böses, groß und klein, in jeder Weise zur Ruhe bringt, wird Asket genannt, weil er alles Böse zur Ruhe gebracht hat.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๐.
วาณิโชว ภยํ มคฺคํ อปฺปสตฺโถ มหทฺธโน / วิสํ ชีวิตุกาโมว ปาปานิ ปริวชฺชเย.
Man meide das Böse, wie ein Kaufmann mit wenigen Gefährten und großem Reichtum eine gefährliche Straße meidet, und wie einer, der das Leben liebt, Gift meidet.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๕๔ บท
อจฺจยํ เทสยนฺตีนํ โย เจ น ปฏิคณฺหติ / โกปนฺตโร โทสครุ ส เวรํ ปฏิมุจฺจติ.
Wenn jemand um Verzeihung bittet und man voll Groll und heftigem Zorn sie nicht annimmt, so heißt es, man brüte über Feindschaft.
สํ. ส. ๑๕/๓๔.
อปฺปกา เต มนุสฺเสสุ เย ชนา ปารคามิโน / อถายํ อิตรา ปชา ตีรเมวานุธาวติ.
Unter den Menschen erreichen wenige das andere Ufer (Nibbāna); die übrigen Leute laufen nur an diesem Ufer entlang.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
อสุภาย จิตฺตํ ภาเวหิ เอกคฺคํ สุสมาหิตํ / สติ กายคตา ตฺยตฺถุ นิพฺพิทาพหุโล ภว.
Übe den Geist durch die Wahrnehmung des Unreinen zu Festigkeit; sei achtsam auf den Körper; habe viel Überdruss (an allen Gestaltungen).
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
อหึสกา เย มุนโย นิจฺจํ กาเยน สํวุตา / เต ยนฺติ อจฺจุตํ ฐานํ ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร.
Jene Weisen, die niemanden verletzen und im Körper stets gezügelt sind, gehen zum unvergänglichen Ort, wohin gelangt sie nicht mehr trauern.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
เอวํ กิจฺฉาภโต โปโส ปิตุ อปริจารโก / ปิตริ มิจฺฉา จริตฺวาน นิรยํ โส อุปปชฺชติ.
Wer, von (Mutter und) Vater so mühsam aufgezogen, sie nicht versorgt und sich an ihnen vergeht, gelangt zur Hölle.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๖.
เอวํ พุทฺธํ สรนฺตานํ ธมฺมํ สงฺฆญฺจ ภิกฺขโว / ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส น เหสฺสติ.
Ihr Mönche! Wer sich auf diese Weise an den Buddha, den Dhamma und den Sangha erinnert, bei dem wird es keine Furcht, kein Zittern, kein Sträuben der Haare geben.
สํ. ส. ๑๕/๓๒๓.
เอวํ มนฺทสฺส โปสสฺส พาลสฺส อวิชานโต / สารมฺภา ชายเต โกโธ โสปิ เตเนว ฑยฺหติ.
Zorn entsteht im unwissenden Toren aus Rivalität; und eben durch diesen Zorn wird er verbrannt.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
โอโนทโร โย สหเต ชิฆจฺฉํ / ทนฺโต ตปสฺสี มิตปานโภชโน / อาหารเหตุ น กโรติ ปาปํ / ตํ เว นรํ สมณมาหุ โลเก.
Wer mit leerem Bauch den Hunger erträgt, geübt und eifrig ist, maßvoll im Essen und Trinken, und um der Nahrung willen nichts Böses tut – den nennt man in der Welt einen Asketen.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๔.
กาเม คิทฺธา กามรตา กาเมสุ อธิมุจฺฉิตา / นรา ปาปานิ กตฺวาน อุปปชฺชนฺติ ทุคฺคตึ.
Ein Mensch, der nach Sinnenfreuden begehrt, sich an ihnen freut, in ihnen versinkt und Böses tut, gelangt in eine schlechte Wiedergeburt.
ขุ. ชา สฏฺฐิ. ๒๘/๓๓.
คาเม วา ยทิวารญฺเญ นินฺเน วา ยทิวา ถเล / ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ.
Wo immer die Arahants weilen – im Dorf oder im Wald, in der Niederung oder auf der Höhe – dieser Ort ist erfreulich.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
โจทิตา เทวทูเตหิ เย ปมชฺชนฺติ มาณวา / เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ หีนกายูปคา นรา.
Wer, obwohl von den Götterboten gewarnt, nachlässig bleibt, erlangt einen niedrigen Leib und trauert lange Zeit.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
โจโร ยถา สนฺธิมุเข คหีโต / สกมฺมุนา หญฺญติ ปาปธมฺโม / เอวํ ปชา เปจฺจ ปรมฺหิ โลเก / สกมฺมุนา หญฺญติ ปาปธมฺโม.
Wie ein böser Dieb, auf frischer Tat ertappt, unter seiner eigenen Tat leidet, so leiden böse Menschen nach dem Tode in der nächsten Welt unter ihren eigenen Taten.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
ชาติถทฺโธ ธนถทฺโธ โคตฺตถทฺโธ จ โย นโร / สญฺญาตึ อติมญฺเญติ ตํ ปราภวโต มุขํ.
Wer auf Geburt stolz ist, auf Reichtum stolz, auf Familie stolz und die eigenen Verwandten verachtet – das ist die Ursache seines Niedergangs.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๗.
ตํ พฺรูมิ อุปสนฺโตติ กาเมสุ อนเปกฺขินํ / คนฺถา ตสฺส น วิชฺชนฺติ อตาริ โส วิสตฺติกํ.
Wer kein Verlangen nach Sinnenfreuden hat, den nenne ich ‚den Friedvollen‘; er hat keine Fesseln, und so hat er die Wirrnis des Begehrens überquert.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๕,๒๙๗.
เตชวาปิ หิ นโร วิจกฺขโณ / สกฺกโต พหุชนสฺส ปูชิโต / นารีนํ วสงฺคโต น ภาสติ / ราหุนา อุปหโตว จนฺทิมา.
Auch wer voll Würde und scharfen Verstandes ist und von vielen verehrt wird, leuchtet nicht mehr, sobald er in der Gewalt einer Frau ist – wie der von Rāhu verfinsterte Mond.
ขุ. ชา อสีติ. ๒๘/๑๒๗.
ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ หิมวนฺโตว ปพฺพโต / อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา.
Die Guten sind von fern sichtbar wie das Himālaya-Gebirge; die Schlechten sind, selbst wenn sie hier sitzen, nicht zu sehen, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
ธีโร โภเค อธิคมฺม สงฺคณฺหาติ จ ญาตเก / เตน โส กิตฺตึ ปปฺโปติ เปจฺจ สคฺเค ปโมทติ.
Der Weise, der Reichtum erlangt hat, unterstützt seine Verwandten; durch diese Unterstützung gewinnt er Ehre und freut sich nach dem Tode im Himmel.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
น ปณฺฑิตา อตฺตสุขสฺส เหตุ / ปาปานิ กมฺมานิ สมาจรนฺติ / ทุกฺเขน ผุฏฺฐา ขลิตาปิ สนฺตา / ฉนฺทา จ โทสา น ชหนฺติ ธมฺมํ.
Die Weisen tun nicht Böses um des eigenen Glücks willen; die Guten, selbst von Leid getroffen und strauchelnd, geben den Dhamma nicht aus Begierde oder Hass auf.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๑๔๖๗/๒๙๗.
น เว อนตฺถกุสเลน อตฺถจริยา สุขาวหา / หาเปติ อตฺถํ ทุมฺเมโธ กปิ อารามิโก ยถา.
Sich für den Nutzen zu mühen, ohne sich auf Nutzen zu verstehen, bringt gar kein Glück; der Unweise verschleudert den Nutzen wie der Affe, der den Garten hütete.
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๕.
น หิ สพฺเพสุ ฐาเนสุ ปุริโส โหติ ปณฺฑิโต / อิตฺถีปิ ปณฺฑิตา โหติ ตตฺถ ตตฺถ วิจกฺขณา.
Nicht in allem ist der Mann der Weise; auch eine Frau kann weise sein, mit scharfem Verstand in dieser oder jener Sache.
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๑.
นินฺทาย นปฺปเวเธยฺย / น อุณฺณเมยฺย ปสํสิโต ภิกฺขุ / โลกํ สห มจฺฉริเยน / โกธํ เปสุณิยญฺจ ปนูเทยฺย.
Ein Mönch soll sich durch Tadel nicht erschüttern und durch Lob nicht überheben lassen; er vertreibe Gier samt Geiz, Zorn und Verleumdung.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๖. ขุ. มหา. ๒๙/๔๖๔,๔๖๖.
ปณฺฑิโต จ วิยตฺโต จ วิภาวี จ วิจกฺขโณ / ขิปฺปํ โมเจสิ อตฺตานํ มา ภายิตฺถาคมิสฺสติ.
Der Kluge und Scharfsinnige, der klar darlegt, was Ursache ist und was nicht, und die sichtbare Folge voraussieht, befreit sich sogleich (vom Leid) – fürchte dich nicht, er wird zurückkehren.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๔๔.
ปณฺฑิโตติ สมญฺญาโต เอกจริยํ อธิฏฺฐิโต / อถาปิ เมถุเน ยุตฺโต มนฺโทว ปริกิสฺสติ.
Wer sich zum ehelosen Leben entschließt, gilt als weise; der Tor aber, der dem Beischlaf zuneigt, wird befleckt.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘๖.
ปหาย ปญฺจาวรณานิ เจตโส / อุปกฺกิเลเส พฺยปนุชฺช สพฺเพ / อนิสฺสิโต เฉตฺวา สิเนหโทสํ / เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.
Der Weise, der die fünf Hemmungen und alle Trübungen beseitigt, Liebe und Hass abgeschnitten hat und dem Begehren und den Ansichten keinen Halt mehr bietet, wandere allein wie das Horn des Nashorns.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๔๑๐.
ปุตฺตา มตฺถิ ธนมตฺถิ อิติ พาโล วิหญฺญติ / อตฺตา หิ อตฺตโน นตฺถิ กุโต ปุตฺตา กุโต ธนํ.
‚Ich habe Kinder, ich habe Reichtum‘ – so quält sich der Tor; doch er selbst gehört sich nicht einmal selbst – woher dann Kinder, woher Reichtum?
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร / อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ ปชาย อนุกมฺปกา.
Mutter und Vater, so heißt es, sind Brahmā, die ersten Lehrer, der Verehrung ihrer Kinder würdig und die Wohltäter ihrer Kinder.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๗/๖๖.
มธุวา มญฺญตี พาโล ยาว ปาปํ น ปจฺจติ, / ยทา จ ปจฺจตี ปาปํ อถ พาโล ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.
Solange das Böse nicht reift, hält der Tor es für süß; reift aber das Böse, dann trifft den Toren Leid.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
ยํ อุสฺสุกฺกา สงฺฆรนฺติ อลกฺขิกา พหุํ ธนํ / สิปฺปวนฺโต อสิปฺปา วา ลกฺขิกา ตานิ ภุญฺชเร.
Was die Glücklosen, geschickt oder ungeschickt, an Reichtum in Fülle zusammentragen, das genießen die Glücklichen.
ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๑๗.
ยํ ยํ ชนปทํ ยาติ นิคเม ราชธานิโย / สพฺพตฺถ ปูชิโต โหติ โย มิตฺตานํ น ทุพฺภติ.
Wer seine Freunde nicht verrät, wird überall geehrt, in welches Reich, welchen Ort oder welche Hauptstadt er auch geht.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
ยโต จ โหติ ปาปิจฺโฉ อหิริโก อนาทโร / ตโต ปาปํ ปสวติ อปายํ เตน คจฺฉติ.
Weil der Mensch böser Wünsche schamlos und rücksichtslos ist, schafft er Böses, und deshalb gelangt er in den Abgrund.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
ยมฺหา ธมฺมํ วิชาเนยฺย สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ / สกฺกจฺจํ นํ นมสฺเสยฺย อคฺคิหุตฺตํว พฺราหฺมโณ.
Von wem man den vom Vollkommen Erwachten verkündeten Dhamma erkannt hat, den ehre man mit Achtung, wie ein Brahmane das Opferfeuer ehrt.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๘.
ยสฺส ปาปํ กตํ กมฺมํ กุสเลน ปหียติ / โสมํ โลกํ ปภาเสติ อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา.
Wer Böses getan hat, es aber durch Gutes ablegt, erhellt diese Welt wie der Mond, der aus den Wolken tritt.
ม. ม. ๑๒/๔๘๗.
ยสฺส รุกฺขสฺส ฉายาย นิสีเทยฺย สเยยฺย วา / น ตสฺส สาขํ ภญฺเชยฺย มิตฺตทุพฺโภ หิ ปาปโก.
Man breche nicht den Ast des Baumes, in dessen Schatten man gesessen oder gelegen hat; denn wer den Freund verrät, ist gemein.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๖.
เย จ ธมฺมสฺส กุสลา โปราณสฺส ทิสํปติ / จาริตฺเตน จ สมฺปนฺนา น เต คจฺฉนฺติ ทุคฺคตึ.
Wer sich auf die alten Bräuche versteht und mit guter Sitte ausgestattet ist, gelangt nicht in eine schlechte Wiedergeburt.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๓.
เย น กาหนฺติ โอวาทํ นรา พุทฺเธน เทสิตํ / พฺยสนํ เต คมิสฺสนฺติ รกฺขสีหิว วาณิชา.
 คำอธิบาย
Wer nicht nach dem Rat handelt, den die Wissenden gegeben haben, wird zugrunde gehen, wie die Kaufleute durch Seeräuber zugrunde gingen.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
โย จตฺตานํ สมุกฺกํเส ปเร จ อวชานติ / นิหีโน เสน มาเนน ตํ ชญฺญา วสโล อิติ.
Wer sich selbst erhebt und andere verachtet, ist durch seinen Eigendünkel gemein – wisse, dass ein solcher gemein ist.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
โย จ สีลญฺจ ปญฺญญฺจ สุตญฺจตฺตนิ ปสฺสติ / อุภินฺนมตฺถํ จรติ อตฺตโน จ ปรสฺส จ.
Wer Sittlichkeit, Weisheit und Wissen in sich selbst sieht, handelt zum Wohle beider – seiner selbst und der anderen.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
โย จ เมตฺตํ ภาวยติ อปฺปมาณํ ปฏิสฺสโต / ตนู สํโยชนา โหนฺติ ปสฺสโต อุปธิกฺขยํ.
Wer stets achtsam ist und grenzenlose Güte entfaltet und das Schwinden der Daseinsgrundlagen sieht, dessen Fesseln werden dünn.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
โย ทนฺธกาเล ตรติ ตรณีเย จ ทนฺธเย / อโยนิโส สํวิธาเนน พาโล ทุกฺขํ นิคจฺฉติ.
Wer eilt, wo er langsam sein sollte, und langsam ist, wo er eilen sollte, ist ein Tor; durch unkluges Vorgehen gerät er in Leid.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
โย ทนฺธกาเล ทนฺเธติ ตรณีเย จ ตารเย / โยนิโส สํวิธาเนน สุขํ ปปฺโปติ ปณฺฑิโต.
Wer langsam ist, wo er langsam sein sollte, und eilt, wo er eilen sollte, ist klug; durch kluges Vorgehen gelangt er zu Glück.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
โย น หนฺติ น ฆาเตติ น ชินาติ น ชาปเย / เมตฺตํโส สพฺพภูตานํ เวรนฺตสฺส น เกนจิ.
Wer weder selbst tötet noch töten lässt, weder selbst siegt noch siegen lässt, von dem heißt es, er habe Güte für alle Wesen und Feindschaft gegen niemanden.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
โย มาตรํ ปิตรํ วา มจฺโจ ธมฺเมน โปสติ / อิเธว นํ ปสํสนฺติ เปจฺจ สคฺเค ปโมทติ.
Wer Mutter und Vater rechtschaffen versorgt – den preisen die Weisen in dieser Welt, und nach dem Tode freut er sich im Himmel.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๖.
โย เว กตญฺญู กตเวที ธีโร / กลฺยาณมิตฺโต ทฬฺหภตฺติ จ โหติ / ทุกฺขิตสฺส สกฺกจฺจ กโรติ กิจฺจํ / ตถาวิธํ สปฺปุริสํ วทนฺติ.
Der Weise, der dankbar ist und Gutes vergilt, gute Freunde zu vertrauten Gefährten hat und dem Freund in Not bereitwillig hilft – einen solchen nennt man einen guten Menschen.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
โย หเว อิณมาทาย จุชฺชมาโน ปลายติ / น หิ เต อิณมตฺถีติ ตํ ชญฺญา วสโล อิติ.
Wer sich Geld leiht, es verzehrt und dann davonläuft mit den Worten ‚ich schulde dir nichts‘ – wisse, dass ein solcher gemein ist.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๐.
โย โหติ พฺยตฺโต จ วิสารโท จ / พหุสฺสุโต ธมฺมธโร จ โหติ / ธมฺมสฺส โหติ อนุธมฺมจารี / ส ตาทิโส วุจฺจติ สงฺฆโสภโณ.
Wer klug, mutig, gelehrt, ein Träger des Dhamma ist und dem Dhamma gemäß wandelt – von einem solchen heißt es, er ziere die Gemeinschaft.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๑๐.
ราคญฺจ โทสญฺจ ปหาย โมหํ / สนฺทาลยิตฺวาน สํโยชนานิ / อสนฺตสํ ชีวิตสงฺขยมฺหิ / เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป.
Der Weise, der Gier, Hass und Verblendung aufgegeben, die Fesseln zerstört hat und vor dem Ende des Lebens nicht erschrickt, wandere allein wie das Horn des Nashorns.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๔๒๖, ๔๒๗.
สเจ อินฺทฺริยสมฺปนฺโน สนฺโต สนฺติปเท รโต / ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ เชตฺวา มารํ สวาหนํ.
Wer in den Sinnen vollkommen, ruhig ist und sich am Pfad des Friedens freut, von dem heißt es, er habe Māra samt seinem Reittier besiegt und trage seinen letzten Leib.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๗๑.
สเจ ภายถ ทุกฺขสฺส สเจ โว ทุกฺขมปฺปิยํ / มา กตฺถ ปาปกํ กมฺมํ อาวี วา ยทิ วา รโห.
Wenn du das Leid fürchtest, wenn du das Leid nicht liebst, so tue keine böse Tat, weder offen noch im Verborgenen.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๕๐.
สพฺพา ทิสา อนุปริคมฺม เจตสา / เนวชฺฌคา ปิยตรมตฺตนา กฺวจิ / เอวํ ปิโย ปุถุ อตฺตา ปเรสํ / ตสฺมา น หึเส ปรํ อตฺตกาโม.
Mit dem Geist alle Richtungen durchsuchend fand ich nirgends einen, der lieber wäre als das eigene Selbst; auch den anderen ist ihr Selbst so lieb – darum verletze, wer sich selbst liebt, keinen anderen.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๙.
สลาภํ นาติมญฺเญยฺย นาญฺเญสํ ปิหยญฺจเร / อญฺเญสํ ปิหยํ ภิกฺขุ สมาธึ นาธิคจฺฉติ.
Man soll den eigenen Gewinn nicht verachten und nicht nach dem Gewinn anderer verlangend umhergehen; ein Mönch, der nach dem Gewinn anderer verlangt, erlangt keine Sammlung.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
สาติเยสุ อนสฺสาวี อติมาเน จ โน ยุโต / สณฺโห จ ปฏิภาณวา น สทฺโธ น วิรชฺชติ.
Wer sich nicht an erfreulichen Gegenständen berauscht, nicht der Verachtung hingegeben, fein und scharfsinnig ist – der ist nicht leichtgläubig und wird nicht überdrüssig.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙,๒๘๔.
สารตฺตา กามโภเคสุ คิทฺธา กาเมสุ มุจฺฉิตา / อติสารํ น พุชฺฌนฺติ มจฺฉา ขิปฺปํว โอฑฺฑิตํ.
Wer am Genuss der Sinnenfreuden hängt, sich daran freut und darin versinkt, merkt nicht, dass er abgleitet, wie ein Fisch, der ahnungslos in die ausgelegte Reuse schießt.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๘.
สุปิเนน ยถาปิ สงฺคตํ / ปฏิพุทฺโธ ปุริโส น ปสฺสติ / เอวมฺปิ ปิยายิตํ ชนํ / เปตํ กาลกตํ น ปสฺสติ.
Wie der Erwachte die im Traum begegneten Dinge nicht mehr sieht, so sehen die Lebenden die verstorbenen Lieben nicht mehr.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๒. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑,๑๕๒.
เสหิ ทาเรหิ อสนฺตุฏฺโฐ เวสิยาสุ ปทุสฺสติ / ทุสฺสติ ปรทาเรสุ ตํ ปราภวโต มุขํ.
Wer sich mit der eigenen Frau nicht begnügt, sondern sich mit Dirnen abgibt und sich an den Frauen anderer vergeht – das ist eine Ursache des Niedergangs.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๘.
ปุญญวรรค — หมวดบุญ ๕ บท
อิธ นนฺทติ เปจฺจ นนฺทติ กตปุญฺโญ อุภยตฺถ นนฺทติ / ปุญฺญํ เม กตนฺติ นนฺทติ ภิยฺโย นนฺทติ สุคตึ คโต.
Wer Verdienst gewirkt hat, freut sich hier und freut sich im Jenseits – er freut sich in beiden Welten; er freut sich im Gedanken ‚ich habe Verdienst gewirkt‘, und in eine glückliche Wiedergeburt gelangt freut er sich noch mehr.
ขุ. ธ. ๒/๑๗.
อิธ โมทติ เปจฺจ โมทติ กตปุญฺโญ อุภยตฺถ โมทติ / โส โมทติ โส ปโมทติ ทิสฺวา กมฺมวิสุทฺธิมตฺตโน.
Wer Verdienst gewirkt hat, frohlockt hier und frohlockt im Jenseits – er frohlockt in beiden Welten; sieht er die Reinheit seiner eigenen Taten, so frohlockt und jubelt er.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
ปุญฺญญฺเจ ปุริโส กยิรา กยิราเถนํ ปุนปฺปุนํ / ตมฺหิ ฉนฺทํ กยิราถ สุโข ปุญฺญสฺส อุจฺจโย.
Will ein Mensch Verdienst wirken, so tue er es immer wieder; er finde Freude daran, denn die Anhäufung von Verdienst bringt Glück.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
มาวมญฺเญถ ปุญฺญสฺส น มตฺตํ อาคมิสฺสติ / อุทพินฺทุนิปาเตน อุทกุมฺโภปิ ปูรติ / อาปูรติ ธีโร ปุญฺญสฺส โถกํ โถกํปิ อาจินํ.
Man verachte das Verdienst nicht, denkend ‚es ist gering, es wird mir nicht zuteil‘; wie ein Wasserkrug von fallenden Tropfen gefüllt wird, so wird der Weise, der Verdienst nach und nach anhäuft, mit Verdienst gefüllt.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
สหาโย อตฺถชาตสฺส โหติ มิตฺตํ ปุนปฺปุนํ / สยํ กตานิ ปุญฺญานิ ตํ มิตฺตํ สมฺปรายิกํ.
Ein Gefährte ist der Freund dessen, der immer wieder in Not gerät; die Verdienste aber, die man selbst gewirkt hat, werden im Jenseits der Freund sein.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
มัจจุวรรค — หมวดความตาย ๘ บท
อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา ชีวิตํ อุปรุชฺฌติ / อายุ ขียติ มจฺจานํ กุนฺนทีนํว โอทกํ.
Tage und Nächte vergehen, das Leben schwindet, die Lebenszeit der Wesen geht zu Ende wie das Wasser kleiner Bäche.
สํ. ส. ๑๕/๑๕๙. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๔.
อปฺปมายุ มนุสฺสานํ หิเฬยฺย นํ สุโปริโส / จเรยฺยาทิตฺตสีโสว นตฺถิ มจฺจุสฺส นาคโม.
Kurz ist das Leben der Menschen; der Gute soll dieses Leben gering achten und leben wie einer, dessen Kopf in Flammen steht; dass der Tod nicht käme, das gibt es nicht.
สํ. ส. ๑๕/๑๕๘. ขุ. มหา. ๑๙/๑๔๓.
ทหรา จ มหนฺตา จ เย พาลา เย จ ปณฺฑิตา / สพฺเพ มจฺจุวสํ ยนฺติ สพฺเพ มจฺจุปรายนา.
Junge und Alte, Toren und Weise – alle fallen der Macht des Todes anheim; alle haben den Tod vor sich.
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
น อนฺตลิกฺเข น สมุทฺทมชฺเฌ / น ปพฺพตานํ วิวรํ ปวิสฺส / น วิชฺชตี โส ชคติปฺปเทโส / ยตฺรฏฺฐิตํ นปฺปสเหยฺย มจฺจุ.
Ob man im Luftraum weilt, mitten im Meer oder in eine Bergschlucht dringt – dem Tod entgeht man nicht; es gibt keinen Landstrich, in dem der Tod den Bewohner nicht überfiele.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
ปุปฺผานิ เหว ปจินนฺตํ พฺยาสตฺตมนสํ นรํ / อติตฺตํ เยว กาเมสุ อนฺตโก กุรุเต วสํ.
Den Tod holt sich in seine Gewalt, wer Blüten (Sinnenfreuden) sammelt, dessen Geist an mancherlei Dinge gefesselt ist, unersättlich in den Sinnenfreuden.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.
ยถา ทณฺเฑน โคปาโล คาโว ปาเชติ โคจรํ / เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ อายุํ ปาเชนฺติ ปาณินํ.
Wie ein Hirte mit dem Stock das Vieh zur Weide treibt, so treiben Alter und Tod das Leben der Lebewesen vor sich her.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๓.
ยถาปิ กุมฺภการสฺส กตา มตฺติกภาชนา / สพฺเพ เภทนปริยนฺตา เอวํ มจฺจาน ชีวิตํ.
Wie die vom Töpfer gefertigten Tongefäße alle im Zerbrechen enden, so ist es mit dem Leben der Wesen.
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
ยถา วาริวโห ปูโร วเห รุกฺเข ปกูลเช / เอวํ ชราย มรเณน วุยฺหนฺเต สพฺพปาณิโน.
Wie ein bis zum Rand gefüllter Strom die am Ufer gewachsenen Bäume fortreißt, so werden alle Lebewesen von Alter und Tod fortgerissen.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๔.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๙ บท
กลฺยาณิเมว มุญฺเจยฺย น หิ มุญฺเจยฺย ปาปิกํ / โมกฺโข กลฺยาณิยา สาธุ มุตฺวา ตปฺปติ ปาปิกํ.
Man spreche nur schöne Worte, niemals böse; schöne Worte zu sprechen bringt Nutzen, wer aber böse Worte spricht, gerät in Not.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
ตเมว วาจํ ภาเสยฺย ยายตฺตานํ น ตาปเย / ปเร จ น วิหึเสยฺย สา เว วาจา สุภาสิตา.
Man spreche Worte, die einem selbst keine Qual und anderen keinen Schaden bringen; solche Rede ist wohlgesprochen.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๑.
นาติเวลํ ปภาเสยฺย น ตุณฺหี สพฺพทา สิยา / อวิกิณฺณํ มิตํ วาจํ ปตฺเต กาเล อุทีริเย.
Man rede nicht über die rechte Zeit hinaus und schweige nicht immerfort; ist die Zeit gekommen, so spreche man mit Maß, ohne Weitschweifigkeit.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๘.
ปิยวาจเมว ภาเสยฺย ยา วาจา ปฏินนฺทิตา / ยํ อนาทาย ปาปานิ ปเรสํ ภาสเต ปิยํ.
Man spreche nur liebenswerte Worte, an denen der Hörer sich freut; denn der Gute achtet nicht auf die bösen Worte anderer und spricht nur Angenehmes.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๒.
ปุริสสฺส หิ ชาตสฺส กุธารี ชายเต มุเข / ยาย ฉินฺทติ อตฺตานํ พาโล ทุพฺภาสิตํ ภณํ.
Wenn ein Mensch geboren wird, wird eine Axt in seinem Mund geboren; der Tor, der böse Worte spricht, zerhackt sich damit selbst.
องฺ. ทสก. ๒๔/๑๘๕.
ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท ยํ น กยิรา น ตํ วเท / อกโรนฺตํ ภาสมานํ ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา.
Was man tut, davon mag man reden; was man nicht tut, davon rede man nicht; die Weisen erkennen den, der nicht handelt, sondern nur redet.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
โย อตฺตเหตุ ปรเหตุ ธนเหตุ จ โย นโร / สกฺขิปุฏฺโฐ มุสา พฺรูติ ตํ ชญฺญา วสโล อิติ.
Wer als Zeuge gerufen falsch aussagt – um seiner selbst, um eines anderen oder um Reichtums willen – wisse, dass ein solcher gemein ist.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๐.
โย นินฺทิยํ ปสํสติ ตํ วา นินฺทติ โย ปสํสิโย / วิจินาติ มุเขน โส กลึ กลินา เตน สุขํ น วินฺทติ.
Wer einen Tadelnswerten lobt oder einen Lobenswerten tadelt, sammelt Schuld mit dem Mund; durch diese Schuld findet er kein Glück.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๔.
สหสฺสมปิ เจ วาจา อนตฺถปทสญฺหิตา / เอกํ อตฺถปทํ เสยฺโย ยํ สุตฺวา อุปสมฺมติ.
Besser als tausend Sprüche aus nutzlosen Worten ist ein einziger sinnvoller Spruch, den hörend man zur Ruhe kommt.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
วิริยวรรค — หมวดความเพียร ๖ บท
อปฺปเกนปิ เมธาวี ปาภเฏน วิจกฺขโณ / สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ อณุํ อคฺคึว สนฺธมํ.
Der Kluge und Geschickte kommt selbst mit geringem Kapital zu Stande, wie einer, der ein kleines Feuer entfacht.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒.
อโมฆํ ทิวสํ กยิรา อปฺเปน พหุเกน วา / ยํ ยํ วิวหเต รตฺติ ตทูนนฺตสฺส ชีวิตํ.
Man lasse Tage und Nächte nicht ohne Nutzen, klein oder groß, vergehen; denn wem die Tage und Nächte vorüberziehen, dessen Leben ist um diesen Nutzen ärmer.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.
อุฏฺฐาตา กมฺมเธยฺเยสุ อปฺปมตฺโต วิธานวา / สมํ กปฺเปติ ชีวิตํ สมฺภตํ อนุรกฺขติ.
Wer in seinen Pflichten fleißig, unermüdlich ist, zu wirtschaften versteht und angemessen lebt, bewahrt den erworbenen Reichtum.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๙๘.
จกฺขุมา วิสมานีว วิชฺชมาเน ปรกฺกเม / ปณฺฑิโต ชีวโลกสฺมึ ปาปานิ ปริวชฺชเย.
Solange Tatkraft da ist, soll der Weise in dieser Welt das Böse meiden, wie ein Sehender einen unebenen Weg meidet.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๔๙.
โย จ วสฺสสตํ ชีเว กุสีโต หีนวีริโย / เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย วิริยํ อารภโต ทฬฺหํ.
Lebte ein Träger von schwacher Tatkraft auch hundert Jahre – besser ist ein einziger Tag im Leben dessen, der feste Tatkraft entfaltet.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
โย จ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ / กรํ ปุริสกิจฺจานิ โส สุขา น วิหายติ.
Wer Kälte und Hitze nicht höher achtet als Gras und das Werk eines Mannes verrichtet, fällt nicht aus dem Glück heraus.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
สัทธาวรรค — หมวดศรัทธา ๔ บท
เอโกปิ สทฺโธ เมธาวี อสฺสทฺธานํ จ ญาตินํ / ธมฺมฏฺโฐ สีลสมฺปนฺโน โหติ อตฺถาย พนฺธุนํ.
Wer Vertrauen und Weisheit hat, im Dhamma steht und mit Sittlichkeit ausgestattet ist – auch nur ein solcher ist den Verwandten und Angehörigen ohne Vertrauen zum Nutzen.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๖.
ทสฺสนกาโม สีลวตํ สทฺธมฺมํ โสตุมิจฺฉติ / วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ ส เว สทฺโธติ วุจฺจติ.
Wer die Sittenreinen zu sehen begehrt, den wahren Dhamma zu hören wünscht und den Makel des Geizes getilgt hat – den nennt man einen Vertrauensvollen.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๑.
สทฺโธ สีเลน สมฺปนฺโน ยโสโภคสมปฺปิโต / ยํ ยํ ปเทสํ ภชติ ตตฺถ ตตฺเถว ปูชิโต.
Wer Vertrauen hat, mit Sittlichkeit ausgestattet und mit Ruhm und Reichtum gesegnet ist, wird geehrt, wohin er auch geht.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
เย นํ ททนฺติ สทฺธาย วิปฺปสนฺเนน เจตสา / ตเมว อนฺนํ ภชติ อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.
Wer mit klarem Herzen aus Vertrauen Speise gibt, erhält Speise in dieser wie in der nächsten Welt.
สํ. ส. ๑๕/๘๒.
สีลวรรค — หมวดศีล ๑๒ บท
อาทิ สีลํ ปติฏฺฐา จ กลฺยาณานญฺจ มาตุกํ / ปมุขํ สพฺพธมฺมานํ ตสฺมา สีลํ วิโสธเย.
Sittlichkeit ist die erste Stütze, die Mutter aller guten Eigenschaften, das Haupt aller Dinge; darum soll man seine Sittlichkeit läutern.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
อวณฺณญฺจ อกิตฺติญฺจ ทุสฺสีโล ลภเต นโร / วณฺณํ กิตฺตึ ปสํสญฺจ สทา ลภติ สีลวา.
Der Sittenlose erntet Tadel und den Verlust seines Rufes; der Sittenreine erntet allezeit Ruhm und Lob.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
อิเธว กิตฺตึ ลภติ เปจฺจ สคฺเค จ สุมโน / สพฺพตฺถ สุมโน ธีโร สีเลสุ สุสมาหิโต.
Der Weise, der in der Sittlichkeit fest gegründet ist, gewinnt Ruhm in dieser Welt und freut sich nach dem Tode im Himmel – von ihm heißt es, er freue sich überall.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
อิเธว นินฺทํ ลภติ เปจฺจาปาเย จ ทุมฺมโน / สพฺพตฺถ ทุมฺมโน พาโล สีเลสุ อสมาหิโต.
Der Tor, der in der Sittlichkeit nicht fest gegründet ist, wird in dieser Welt getadelt und trauert nach dem Tode im Abgrund – von ihm heißt es, er traure überall.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
กาเยน วาจาย จ โยธ สญฺญโต / มนสา จ กิญฺจิ น กโรติ ปาปํ / น อตฺตเหตุ อลิกํ ภณาติ / ตถาวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ.
Wer in dieser Welt in Tat, Wort und Gedanke gezügelt ist, nichts Böses tut und um seiner selbst willen nicht leichtfertig redet – einen solchen nennt man sittenrein.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๐.
ตสฺมา หิ นารี จ นโร จ สีลวา / อฏฺฐงฺคุเปตํ อุปวสฺสุโปสถํ / ปุญฺญานิ กตฺวาน สุขุทฺริยานิ / อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐานํ.
Darum werden sittenreine Frauen und Männer, die den Uposatha mit seinen acht Gliedern halten und Verdienst wirken, das Glück bringt, nicht getadelt und gelangen an einen himmlischen Ort.
องฺ. ติก. ๒๐/๒๗๖.
น เวทา สมฺปรายาย น ชาติ นปิ พนฺธวา / สกญฺจ สีลสํสุทฺธํ สมฺปรายสุขาวหํ.
Zaubersprüche, Geburt und Sippe können im Jenseits kein Glück bringen; die eigene, wohl geläuterte Sittlichkeit aber bringt Glück im Jenseits.
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
พหุสฺสุโตปิ เจ โหติ สีเลสุ สุสมาหิโต / อุภเยน นํ ปสํสนฺติ สีลโต จ สุเตน จ.
Ist einer gelehrt und in der Sittlichkeit fest gegründet, so preisen ihn die Weisen um zweier Vorzüge willen: um der Sittlichkeit und um des Wissens willen.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙.
โย จ วสฺสสตํ ชีเว ทุสฺสีโล อสมาหิโต / เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย สีลวนฺตสฺส ฌายิโน.
Lebte einer ohne Sittlichkeit und unstet auch hundert Jahre – besser ist ein einziger Tag im Leben des Sittenreinen, der meditiert.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๙.
สีลเมวิธ สิกฺเขถ อสฺมึ โลเก สุสิกฺขิตํ / สีลํ หิ สพฺพสมฺปตฺตึ อุปนาเมติ เสวิตํ.
Man übe sich in dieser Welt in der Sittlichkeit; denn wohl geübte und gepflegte Sittlichkeit bringt in dieser Welt jedes Gelingen.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
สีลํ รกฺเขยฺย เมธาวี ปตฺถยาโน ตโย สุเข / ปสํสํ วิตฺติลาภญฺจ เปจฺจ สคฺเค ปโมทนํ.
Der Weise, der dreifaches Glück begehrt – Lob, Gewinn von Reichtum und Freude im Himmel nach dem Tode – bewahre die Sittlichkeit.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
สีลวา หิ พหู มิตฺเต สญฺญเมนาธิคจฺฉติ / ทุสฺสีโล ปน มิตฺเตหิ ธํสเต ปาปมาจรํ.
Der Sittenreine gewinnt durch seine Zurückhaltung viele Freunde; der Sittenlose, der sich schlecht verhält, entzweit sich mit seinen Freunden.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๗ บท
อสนฺเต นูปเสเวยฺย สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต / อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ สนฺโต ปาเปนฺติ สุคตึ.
 คำอธิบาย
Der Weise soll nicht mit Schlechten verkehren, sondern mit Guten; denn Schlechte führen zur Hölle, Gute aber bringen zu einer glücklichen Wiedergeburt.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๗.
ตครํ ว ปลาเสน โย นโร อุปนยฺหติ / ปตฺตาปิ สุรภี วายนฺติ เอวํ ธีรูปเสวนา.
 คำอธิบาย
Wie ein Blatt, in das man duftendes Tagara wickelt, selbst duftend wird, so ist der Umgang mit Weisen.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๗.
น ปาปชนสํเสวี อจฺจนฺตสุขเมธติ / โคธากุลํ กกณฺฏาว กลึ ปาเปติ อตฺตนํ.
 คำอธิบาย
Wer mit Bösen verkehrt, erlangt kein ungetrübtes Glück; er bringt sich selbst ins Unheil, wie das Chamäleon, das sich unter die Warane mischte.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๖.
ปาปมิตฺเต วิวชฺเชตฺวา ภเชยฺยุตตมปุคฺคเล / โอวาเท จสฺส ติฏฺเฐยฺย ปตฺเถนฺโต อจลํ สุขํ.
Wer beständiges Glück begehrt, meide schlechte Freunde, verkehre nur mit den Besten und halte sich an deren Rat.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน โย นโร อุปนยฺหติ / กุสาปิ ปูตี วายนฺติ เอวํ พาลูปเสวนา.
Wie Kusa-Gras, in das man faulen Fisch wickelt, selbst zu stinken beginnt, so ist der Umgang mit Toren.
ขุ. ชา มหา. ๒๘/๓๐๓.
ยาทิสํ กุรุเต มิตฺตํ ยาทิสญฺจูปเสวติ, / โสปิ ตาทิสโก โหติ สหวาโส หิ ตาทิโส.
 คำอธิบาย
Was für einen Menschen man sich zum Freund macht und mit wem man verkehrt, so wird man selbst; denn das Zusammenleben macht einen so.
ขุ. ชา. วีส. ๒๓/๔๓๗.
สทฺเธน จ เปสเลน จ / ปญฺญวตา พหุสฺสุเตน จ / สขิตํ หิ กเรยฺย ปณฺฑิโต. / ภทฺโท สปฺปุริเสหิ สงฺคโม.
 คำอธิบาย
Der Weise soll Freundschaft schließen mit denen, die Vertrauen haben, denen Sittlichkeit lieb ist, die weise und gelehrt sind; denn der Umgang mit Guten bringt Gedeihen.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๕.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
ฝึกแต่งกระทู้ธรรม แบบฝึกท่องจำ ปัญหาธรรมศึกษาย้อนหลัง หน้าหลัก