พุทธศาสนสุภาษิต

สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม

คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ

ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นโท · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๒ · ๒๐๑ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๒๙ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๓ บท
Seseorang hendaknya tidak mengabaikan kesejahteraan dirinya demi kesejahteraan orang lain, betapapun besarnya. Setelah mengenali kesejahteraan diri, hendaknya ia tekun mengusahakannya.
ขุ.ธ. ๒๕/๓๗.
Sebagaimana ia mengajar orang lain, demikianlah hendaknya ia berbuat. Orang yang telah menjinakkan dirinya dengan baik pantas menjinakkan orang lain; sungguh, dikatakan, diri sendiri sulit dijinakkan.
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
Orang bijak hendaknya lebih dulu menegakkan dirinya dalam kebajikan yang patut, barulah mengajar orang lain; dengan demikian ia tidak akan tercela.
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๓ บท
Orang berkebijaksanaan baik, yang waspada ketika orang lain lengah, terjaga ketika orang lain tidur, meninggalkan (si bodoh) di belakang, seperti kuda yang cepat meninggalkan kuda yang lemah.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘,๑๙.
Kemasyhuran bertumbuh bagi orang yang rajin, penuh perhatian, bersih dalam perbuatan, bertindak dengan pertimbangan, terkendali, hidup sesuai Dhamma, dan waspada.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Janganlah menyerah pada kelengahan, jangan pula akrab dengan kenikmatan indria; karena orang yang waspada dan merenung mencapai kebahagiaan tertinggi.
สํ. ส. ๑๕/๓๖.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๙ บท
Terlalu dingin atau terlalu panas, atau terlalu terlambat, jangan jadikan alasan untuk menunda kewajiban. Jika seseorang menunda pekerjaannya, waktu dan kesempatan akan hilang bagi manusia.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
Ketika orang bodoh yang berkebijaksanaan rendah berbuat jahat, ia tidak menyadarinya; ia tersiksa oleh perbuatannya sendiri seperti terbakar api.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๓.
Sebagaimana benih yang ditabur, demikianlah buah yang dituai: pelaku kebaikan memperoleh kebaikan, pelaku kejahatan memperoleh kejahatan.
สํ. ส. ๑๕/๓๓๓.
Orang yang tidak menyadari kebaikan dan manfaat yang telah diberikan orang lain kepadanya di masa lalu, tujuan yang ia dambakan akan hancur.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๘.
Orang yang menyadari kebaikan dan manfaat yang telah diberikan orang lain kepadanya di masa lalu, tujuan yang ia dambakan akan berkembang.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๘.
Orang yang ingin melakukan belakangan apa yang seharusnya dilakukan lebih dulu, akan menyesal di kemudian hari, seperti pemuda yang mematahkan ranting pohon varuna.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
Bila seseorang mengalami suka atau duka karena kebajikan atau kejahatan yang telah dilakukan sebelumnya, ia dengan demikian terbebas dari kejahatan lama itu, seperti terbebas dari utang.
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๕.
Semua makhluk mendambakan kebahagiaan. Siapa pun yang, demi kebahagiaannya sendiri, menyakiti mereka dengan kekerasan, tidak akan memperoleh kebahagiaan setelah meninggal.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
Semua makhluk mendambakan kebahagiaan. Siapa pun yang, demi kebahagiaannya sendiri, tidak menyakiti mereka dengan kekerasan, akan memperoleh kebahagiaan setelah meninggal.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๙ บท
Kenikmatan indria membakar bagaikan ular berbisa; orang bodoh tenggelam di dalamnya, dan harus berdesakan dalam penderitaan di neraka untuk waktu yang lama.
ขุ. เถรี. ๒๖/๔๙๙.
Orang yang menipu, congkak, banyak omong, suka membual, sombong, dan tidak mantap tidak berkembang dalam Dhamma yang diajarkan Sang Sammāsambuddha.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔.
Brahmana! Para ariya memuji orang yang membunuh kemarahan, yang akarnya beracun dan ujungnya manis; karena setelah memutus kemarahan itu, ia tidak bersedih.
สํ. ส. ๑๕/๒๓๖.
Orang yang bersemangat hendaknya tidak banyak tidur; ia harus mengembangkan kewaspadaan, meninggalkan kemalasan, tipu daya, kesenangan, permainan, hubungan seksual, dan perhiasan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๕. ขุ. มหา. ๒๙/๔๕๗,๔๖๐.
Orang yang hanya melihat kesalahan orang lain dan selalu mencari-cari kesalahan — noda batinnya bertambah; ia jauh dari lenyapnya noda batin.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
Ketika seorang brahmana telah mencapai pantai seberang dalam dua hal, saat itulah semua belenggu brahmana yang mengetahui itu berakhir.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๗.
Alam-alam sengsara di dunia ini dan dunia berikutnya semuanya berakar pada ketidaktahuan, dengan keinginan dan keserakahan sebagai batangnya.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
Tertusuk anak panah, seseorang berlari ke segala arah; setelah mencabut anak panah itu, ia tidak lagi berlari maupun tenggelam.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๑๙/๕๐๑.
Keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin, yang lahir dari diri sendiri, mencelakai orang yang berbatin jahat, sebagaimana bunga bambu membunuh pohon bambu.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๕ บท
Orang sabar dipercaya membawa manfaat bagi diri mereka sendiri dan orang lain. Orang sabar dipercaya berada dijalan menuju surga dan nibbana.
ส. ม. ๒๒๒.
Kesabaran dapat memotong akar semua kejahatan. Barang siapa yang sabar dikatakan telah mencabut sumber celaan, pertengkaran, dan sebagainya.
ส. ม. ๒๒๒.
Mereka yang sabar selalu memiliki cinta kasih, beruntung, terhormat, dan selalu bahagia. Mereka yang sabar dicintai dan disayangi oleh para dewa dan manusia.
ส. ม. ๒๒๒.
Mereka yang sabar berarti telah mengikuti ajaran Sang Buddha, dan mereka yang sabar berarti telah memuja Sang Buddha dengan persembahan tertinggi.
ส. ม. ๒๒๒.
Kesabaran adalah hal yang terpenting; ia merupakan dasar dari kebajikan, moralitas, dan konsentrasi. Semua kualitas baik hanya berkembang melalui kesabaran.
ส. ม. ๒๒๒.
จิตตวรรค — หมวดจิต ๑๓ บท
Bagi orang yang batinnya goyah, yang tidak mengetahui Dhamma sejati, yang keyakinannya mengambang, kebijaksanaan tidak menjadi sempurna.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
Batin yang penuh kebajikan, yang telah dikembangkan dengan baik dan sempurna, adalah tak terukur; perbuatan apa pun yang dilakukan secara terbatas, perbuatan itu tidak akan tersisa dalam batin itu.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๙.
Orang yang belum mengembangkan perhatian pada napas masuk dan keluar dengan sempurna — tubuh maupun batinnya gemetar.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๕๐.
Orang yang telah mengembangkan perhatian pada napas masuk dan keluar dengan baik dan sempurna — tubuh maupun batinnya tidak gemetar.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๕๐.
Pencuri dapat mencelakai pencuri, musuh mencelakai musuh; tetapi batin yang salah arah mendatangkan kerugian yang jauh lebih besar.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
Siapa pun yang mengendalikan batin yang mengembara jauh, berkelana sendirian, tanpa wujud, dan berdiam di dalam gua (tubuh) — ia akan terbebas dari belenggu Māra.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙,๒๐.
Ibu, ayah, atau sanak saudara lainnya tidak dapat melakukan hal itu; tetapi batin yang diarahkan dengan baik memberi kebaikan yang lebih besar lagi.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
Orang bijak meluruskan batin yang gelisah, goyah, sulit dijaga dan sulit dikendalikan, sebagaimana pembuat panah meluruskan anak panah.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Sebagaimana hujan merembes ke dalam rumah yang beratap buruk, demikian pula nafsu merembes ke dalam batin yang tidak dikembangkan.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖.
Orang yang terkejut oleh suara, seperti rusa di hutan — ia disebut ‘orang yang berbatin ringan’; laku tapanya tidak berhasil.
สํ. ส. ๑๕/๒๙๖.
Batin ini, yang ditarik dari tempat bersandarnya pada kenikmatan indria untuk meninggalkan wilayah Māra, menggelepar bagaikan ikan yang diangkat dari air dan dilempar ke daratan.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
Sebagaimana gunung batu yang padat tidak tergoyahkan oleh angin, demikian pula orang bijak tidak goyah oleh celaan maupun pujian.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
ทานวรรค — หมวดทาน ๖ บท
Bila seseorang berdana pada yang luhur, kebajikan yang luhur bertambah — demikian pula umur, rupa, kemasyhuran, kehormatan, kebahagiaan, dan kekuatan yang luhur.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๙.
Orang yang memberikan yang luhur, yang baik, dan yang terbaik, berumur panjang dan terhormat di mana pun ia terlahir.
องฺ ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
Hendaknya mengeluarkan (harta) dengan berdana; apa yang telah diberikan berarti telah dikeluarkan dengan baik; apa yang telah diberikan berbuah kebahagiaan, sedangkan yang belum diberikan tidaklah demikian.
สํ. ส. ๑๕/๔๓.
Berdanalah dan berbuat baik lebih dulu; dengan demikian kebahagiaan diperoleh sekarang, seperti menyiram akar menghasilkan buah di ujung.
สทฺทสารตฺถชาลินี.
Sebagaimana sungai yang penuh mengisi samudra, demikian pula dana yang diberikan di sini sampai kepada mereka yang telah meninggal.
ขุ. ขุ. ๒๕/๑๐.
Orang yang memberikan tempat tinggal berarti memberikan segalanya; orang yang mengajarkan Dhamma berarti memberikan keabadian.
สํ. ส. ๑๕/๔๔.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๑๓ บท
Siapa pun yang mengajarkan Dhamma kepada orang yang berlaku salah — bila orang itu mengikuti perkataannya, ia tidak akan menuju alam sengsara.
ขุ. ชา สฏฺฐี. ๒๘/๓๙.
Orang yang berkebijaksanaan rendah dan berhati keras, sekalipun mendengar ajaran Sang Jina, tetap jauh dari Dhamma sejati bagaikan bumi dari langit.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๒๓.
Ksatria, brahmana, waisya, sudra, candala, dan pekerja rendah, setelah menjalankan Dhamma di dunia ini, menjadi setara di surga Tāvatiṃsa.
ขุ. ชา. ๒๗/๗๖/๑๗๕
Orang yang berkawan dengan nafsu keinginan mengembara lama dan tidak melampaui lingkaran kelahiran kembali yang berubah-ubah ini.
ขุ. จู. ๓๐/๓๒๐.
Orang berkata langit dan bumi berjauhan, dan tepi samudra pun jauh; tetapi Dhamma orang baik dan Dhamma orang jahat lebih jauh lagi jaraknya.
ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๔๓.
Orang yang jujur, tidak banyak omong, bijaksana, tidak congkak, dan berbatin mantap — ia bersinar dalam Dhamma yang diajarkan Sang Sammāsambuddha.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑.
Mereka yang diwarnai nafsu, diselubungi gumpalan kegelapan (ketidaktahuan), tidak melihat Dhamma yang melawan arus — halus, dalam, dan sulit dilihat.
ที. มหา. ๑๐/๔๑.
Ketika para Buddha, para pembawa cahaya, muncul di dunia, mereka membabarkan Dhamma yang menuju padamnya penderitaan ini.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๔๑๘.
Siapa pun yang tidak menghormati sesama pelaku kehidupan suci, ia jauh dari Dhamma sejati bagaikan langit dari bumi.
ขุ. เถร ๒๖/๓๑๑.
Mereka yang menjalankan Dhamma dalam Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Buddha akan menyeberangi wilayah Kematian yang sulit diseberangi.
ขุ. ธ ๒๕/๒๖.
Siapa pun yang mendambakan kekayaan, umur panjang, kemasyhuran, dan kebahagiaan surgawi hendaknya menjauhi kejahatan dan menjalankan tiga perilaku baik.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๐๖.
Siapa pun yang, meski sedikit mendengar Dhamma, melihat Dhamma dengan tubuhnya sendiri dan tidak mengabaikan Dhamma — dialah pengemban Dhamma.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
Hendaknya menyelidiki Dhamma dengan cermat; dengan demikian ia melihat makna dengan jelas melalui kebijaksanaan, dan pembebasan batin terjadi bagaikan padamnya api.
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๔.
ปกิณณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๑๗ บท
‘Ia mencaciku, ia memukulku, ia mengalahkanku, ia merampas milikku’ — bagi mereka yang menyimpan pikiran demikian, permusuhan tidak reda.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
‘Ia mencaciku, ia memukulku, ia mengalahkanku, ia merampas milikku’ — bagi mereka yang tidak menyimpan pikiran demikian, permusuhan reda.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
Sebagaimana nyala api yang dipadamkan oleh hembusan angin lenyap dan tak dapat diperhitungkan, demikian pula sang bijak yang terbebas dari nama dan tubuh lenyap dan tak dapat diperhitungkan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๖.
Indria-indria manusia ada untuk manfaat dan juga untuk kerugian: bila tidak dijaga, merugikan; bila dijaga, bermanfaat.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๒.
Orang bijak, yang melihat kebaikan dirinya, hendaknya tidak tunduk pada kuasa keserakahan; ia harus mengusir batin yang tamak.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๖.
Manfaat telah berlalu meninggalkan orang bodoh yang menunggu hari baik; manfaat adalah waktu baik bagi dirinya sendiri — apa yang dapat dilakukan bintang-bintang?
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
Tidak baik bagi orang bodoh yang kuat mencari harta secara gegabah; para penjaga neraka menyeret si bodoh berkebijaksanaan rendah yang meratap itu ke neraka yang mengerikan.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๒๕.
Lima untai kenikmatan indria di dunia, dengan pikiran sebagai yang keenam, telah dijelaskan; setelah melepaskan keinginan terhadapnya, seseorang terbebas dari penderitaan.
สํ. ส. ๑๕/๒๓.
Siapa pun yang mencari kebahagiaan diri dengan menimbulkan penderitaan bagi orang lain, terjerat dalam permusuhan dan tidak terbebas dari permusuhan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
Sebagaimana orang yang berpegang pada sepotong kayu kecil akan tenggelam di laut, demikian pula orang kaya yang mengandalkan kemalasan akan hancur.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
Bulan, matahari, para petapa dan brahmana, serta tepi samudra masing-masing memiliki kekuatan; tetapi kekuatan wanita melampaui kekuatan (itu semua).
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๑.
Sang Tathāgata muncul demi manfaat orang banyak — bagi para wanita dan pria yang mengikuti ajaran.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๗.
Di tempat orang-orang belum saling mengenal asal-usul atau adat istiadatnya, ketika berdiam di sana di antara orang yang belum dikenal, janganlah bersikap sombong.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
Orang yang bertindak sesuai nasihat yang diberikan orang bijak mencapai pantai yang selamat, seperti para pedagang mencapai pantai yang selamat berkat kuda Valāhaka.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
Orang yang mengetahui adat istiadat menghormati para sesepuh; dalam kehidupan ini ia dipuji, dan di kehidupan berikutnya ia menuju alam yang baik.
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๒.
Bentuk, suara, bau, rasa, sentuhan, dan objek pikiran — semuanya adalah umpan duniawi yang mengerikan; dunia makhluk hidup tenggelam dalam objek-objek ini.
สํ. ส. ๑๕/๑๖๖.
Bahkan orang yang kebijaksanaannya bersinar seperti api, ketika berada di negeri asing, hendaknya menahan diri bahkan terhadap ancaman seorang budak.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๘ บท
Orang yang sedikit belajar ini menjadi tua seperti sapi: dagingnya bertambah, tetapi kebijaksanaannya tidak berkembang.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๕.
Sekalipun kekayaan telah habis, orang bijak masih dapat hidup; tetapi tanpa kebijaksanaan, orang kaya pun tidak dapat hidup.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๐.
Orang yang bijaksana, berbekal pengetahuan, cakap mengatur pekerjaan, mengetahui waktu dan kesempatan yang tepat — ia dapat berkecimpung dalam pelayanan kerajaan.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๙.
Orang bijak menyatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang tertinggi, sebagaimana bulan lebih unggul daripada bintang-bintang; bahkan sila, kemuliaan, dan kualitas orang baik mengikuti orang yang berkebijaksanaan.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
Jika dengan melepaskan kebahagiaan kecil seseorang dapat melihat kebahagiaan yang besar, hendaknya orang bijak, yang melihat kebahagiaan besar itu, melepaskan kebahagiaan yang kecil.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
Orang berkebijaksanaan rendah, setelah memperoleh kehormatan, bertindak merugikan dirinya sendiri dan berperilaku mencelakai dirinya maupun orang lain.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๐.
Pengetahuan yang timbul pada orang bodoh hanya membawa kehancurannya; ia mengacaukan pikirannya dan menghancurkan bagian baik dari si bodoh itu.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
Sekalipun orang yang berkebijaksanaan rendah dan berpikiran goyah hidup seratus tahun, lebih baik satu hari saja dalam kehidupan orang yang bijak dan bermeditasi.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
ปมาทวรรค — หมวดประมาท ๓ บท
Sekalipun seseorang banyak melafalkan sabda Buddha, bila ia lengah dan tidak bertindak sesuai dengannya, ia tidak memperoleh bagian dari buah kehidupan petapa, bagaikan gembala yang menghitung sapi milik orang lain.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
Orang yang meninggalkan apa yang seharusnya dilakukan dan mengerjakan apa yang tidak seharusnya, karena sombong dan lengah — noda batinnya bertambah.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๔.
ปาปวรรค — หมวดบาป ๗ บท
Pelaku kejahatan bersedih di sini dan bersedih di alam berikutnya — ia bersedih di kedua dunia; melihat perbuatannya sendiri yang kotor, ia bersedih dan tersiksa.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
Sebagaimana kendi air terisi walau hanya oleh tetesan air, demikian pula orang bodoh yang menimbun kejahatan sedikit demi sedikit menjadi penuh dengan kejahatan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
Bagi orang yang berkata dusta, yang telah melanggar satu hukum kebenaran dan tidak memedulikan dunia berikutnya, tiada kejahatan yang tidak akan ia lakukan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๘.
Perbuatan jahat yang telah dilakukan tidak berubah, seperti susu yang diperah pada hari itu; ia mengikuti dan membakar si bodoh bagaikan api yang tertutup abu.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
Bila tangan tidak terluka, ia dapat membawa racun dengan tangannya; racun tidak meresap pada tangan yang tak terluka — demikian pula tiada kejahatan bagi orang yang tidak melakukannya.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
Siapa pun yang meredakan kejahatan besar maupun kecil dalam segala cara disebut sramana, karena ia telah meredakan semua kejahatan.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๐.
Hendaknya menghindari kejahatan sebagaimana pedagang yang sedikit pengiring dan banyak harta menghindari jalan berbahaya, dan sebagaimana orang yang mencintai hidup menghindari racun.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๕๔ บท
Ketika seseorang meminta maaf, bila orang itu menyimpan dendam, sangat marah, dan tidak mau menerimanya, ia dikatakan memendam permusuhan.
สํ. ส. ๑๕/๓๔.
Di antara manusia, sedikit yang mencapai pantai seberang (Nibbāna); orang-orang lainnya hanya berlari-lari di tepi pantai ini.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
Latihlah batin agar teguh dan mantap melalui persepsi kekotoran; penuh perhatianlah terhadap tubuh; miliki banyak rasa jemu (terhadap segala bentukan).
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
Para muni yang tidak menyakiti dan senantiasa terkendali dalam tubuh menuju keadaan tanpa kematian, di mana setelah sampai mereka tidak bersedih.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
Orang yang, setelah dibesarkan dengan susah payah oleh (ibu dan) ayahnya, tidak menyokong mereka dan berbuat salah kepada mereka, menuju neraka.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๖.
Para bhikkhu! Ketika seseorang mengingat Buddha, Dhamma, dan Sangha dengan cara demikian, tidak akan ada rasa takut, gentar, maupun merinding.
สํ. ส. ๑๕/๓๒๓.
Kemarahan timbul pada orang bodoh yang tidak mengerti karena persaingan; dan oleh kemarahan itulah ia terbakar.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
Orang yang perutnya kosong dan menahan lapar, yang terlatih, bersemangat, tidak berlebihan dalam makan dan minum, dan tidak berbuat jahat demi makanan — dialah yang disebut sramana di dunia.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๔.
Orang yang bernafsu terhadap kenikmatan indria, bergembira di dalamnya, tenggelam di dalamnya, dan berbuat jahat, menuju alam sengsara.
ขุ. ชา สฏฺฐิ. ๒๘/๓๓.
Di mana pun para Arahat berdiam — di desa atau hutan, di dataran rendah atau dataran tinggi — tempat itu menjadi menyenangkan.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
Mereka yang, meski telah diperingatkan oleh para utusan dewa, tetap lengah, memperoleh tubuh yang rendah dan bersedih untuk waktu yang lama.
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
Sebagaimana pencuri jahat yang tertangkap basah menderita karena perbuatannya sendiri, demikian pula orang jahat, setelah meninggal, menderita karena perbuatannya sendiri di dunia berikutnya.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
Orang yang bangga akan kelahiran, bangga akan kekayaan, bangga akan keluarga, dan menghina sanak saudaranya sendiri — itulah sebab kemerosotannya.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๗.
Orang yang tidak lagi merindukan kenikmatan indria kusebut ‘orang yang tenang’; ia tidak memiliki ikatan, sehingga ia telah menyeberangi kekalutan nafsu keinginan.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๕,๒๙๗.
Bahkan orang yang berwibawa dan berkebijaksanaan tajam, dihormati banyak orang, begitu berada di bawah kuasa wanita, tidak lagi bersinar, seperti bulan yang ditutupi Rāhu.
ขุ. ชา อสีติ. ๒๘/๑๒๗.
Orang baik tampak dari jauh, bagaikan pegunungan Himalaya; orang jahat, sekalipun duduk di sini, tidak tampak, bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Orang bijak yang telah memperoleh kekayaan menyokong sanak saudaranya; karena sokongan itu ia memperoleh kehormatan, dan setelah meninggal ia bersukacita di surga.
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
Orang bijak tidak berbuat jahat demi kebahagiaan diri; orang baik, meski disentuh penderitaan dan tergelincir, tidak meninggalkan Dhamma karena keinginan maupun kebencian.
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๑๔๖๗/๒๙๗.
Berbuat demi manfaat tanpa cakap dalam memahami manfaat sama sekali tidak membawa kebahagiaan; orang berkebijaksanaan rendah menyia-nyiakan manfaat, seperti kera penjaga kebun.
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๕.
Tidak selalu laki-laki yang bijaksana; wanita pun dapat bijaksana, berkecerdasan tajam dalam hal-hal tertentu.
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๑.
Seorang bhikkhu hendaknya tidak goyah karena celaan, tidak pula besar hati karena pujian; ia harus menyingkirkan keserakahan bersama kekikiran, kemarahan, dan fitnah.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๖. ขุ. มหา. ๒๙/๔๖๔,๔๖๖.
Orang yang cerdas dan tajam, yang menjelaskan dengan jelas apa yang menjadi sebab dan apa yang bukan, dan meramalkan hasil yang nyata, akan membebaskan diri (dari penderitaan) dengan segera — jangan takut, ia akan kembali.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๔๔.
Orang yang bertekad hidup selibat dikenal sebagai orang bijak; sedangkan orang bodoh yang cenderung pada hubungan seksual menjadi tercemar.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘๖.
Orang bijak yang telah menyingkirkan lima rintangan dan segala kekotoran batin, memutus cinta dan benci, serta tak lagi menjadi sandaran nafsu keinginan dan pandangan, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๔๑๐.
‘Aku punya anak, aku punya harta’ — demikian si bodoh menyiksa dirinya; padahal dirinya sendiri pun bukan miliknya — dari mana pula anak, dari mana harta?
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
Ibu dan ayah, dikatakan, adalah Brahma, guru pertama, patut dihormati oleh anak-anaknya, dan penolong bagi anak-anaknya.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๗/๖๖.
Selama kejahatan belum berbuah, si bodoh mengiranya manis; tetapi ketika kejahatan berbuah, saat itulah si bodoh mengalami penderitaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
Harta apa pun yang dikumpulkan dengan susah payah oleh orang yang tidak beruntung, baik terampil maupun tidak, orang yang beruntunglah yang menikmatinya.
ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๑๗.
Orang yang tidak mengkhianati sahabatnya dihormati di mana-mana, ke negeri, desa, atau ibu kota mana pun ia pergi.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
Karena orang yang berkeinginan buruk tidak tahu malu dan tidak peduli, ia berbuat jahat, dan karena itulah ia menuju alam sengsara.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
Dari siapa pun seseorang memahami Dhamma yang diajarkan Sang Sammāsambuddha, hendaknya ia menghormatinya dengan penuh takzim, sebagaimana brahmana memuliakan api persembahan.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๘.
Siapa pun yang telah berbuat jahat namun meninggalkannya dengan berbuat baik, menerangi dunia ini bagaikan bulan yang terbebas dari awan.
ม. ม. ๑๒/๔๘๗.
Janganlah mematahkan ranting pohon yang naungannya pernah dipakai untuk duduk atau berbaring; karena pengkhianat sahabat adalah orang yang hina.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๖.
Mereka yang cakap dalam adat istiadat kuno dan berbekal tradisi yang baik tidak menuju alam sengsara.
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๓.
Siapa pun yang tidak mau bertindak sesuai nasihat orang bijak akan hancur, seperti para pedagang yang hancur karena bajak laut.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
Siapa pun yang meninggikan diri dan merendahkan orang lain adalah hina karena kesombongannya sendiri — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
Orang yang melihat sila, kebijaksanaan, dan pengetahuan dalam dirinya, berbuat demi manfaat diri sendiri maupun orang lain.
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
Bagi orang yang senantiasa penuh perhatian dan mengembangkan cinta kasih tanpa batas, yang melihat lenyapnya dasar-dasar penjelmaan, belenggu-belenggu menjadi tipis.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
Siapa pun yang tergesa-gesa ketika seharusnya perlahan dan perlahan ketika seharusnya bergegas adalah orang bodoh; karena pengaturan yang tidak bijak ia mengalami penderitaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
Siapa pun yang perlahan ketika seharusnya perlahan dan bergegas ketika seharusnya bergegas adalah orang bijak; karena pengaturan yang bijak ia memperoleh kebahagiaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
Siapa pun yang tidak membunuh dan tidak menyuruh membunuh, tidak menaklukkan dan tidak menyuruh menaklukkan, dikatakan memiliki cinta kasih kepada semua makhluk dan tidak bermusuhan dengan siapa pun.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
Siapa pun yang menyokong ibu dan ayahnya sesuai Dhamma — orang bijak memujinya di dunia ini, dan setelah meninggal ia bersukacita di surga.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๖.
Orang bijak yang tahu berterima kasih dan membalas budi, yang bersahabat karib dengan sahabat-sahabat baik, dan dengan rela membantu sahabat yang dalam kesusahan — orang seperti itu disebut orang baik.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
Siapa pun yang berutang lalu menghabiskannya, kemudian melarikan diri sambil menyangkal ‘aku tidak berutang padamu’ — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๐.
Siapa pun yang bijaksana, berani, berpengetahuan luas, mengemban Dhamma, dan menjalankan Dhamma sesuai Dhamma — orang seperti itu dikatakan memperindah persamuhan.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๑๐.
Orang bijak yang telah meninggalkan nafsu, kebencian, dan kebodohan batin, menghancurkan belenggu, dan tidak gentar menghadapi berakhirnya hidup, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๔๒๖, ๔๒๗.
Jika seseorang sempurna dalam indria-indria, tenang dan bergembira dalam jalan kedamaian, ia dikatakan telah menaklukkan Māra beserta kendaraannya, dan mengemban tubuh terakhirnya.
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๗๑.
Bila engkau takut akan penderitaan, bila engkau tidak menyukai penderitaan, maka janganlah berbuat jahat, baik di tempat terbuka maupun tersembunyi.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๕๐.
Setelah menjelajahi segala penjuru dengan pikiranku, tiada kutemukan di mana pun orang yang lebih dicintai daripada diri sendiri; bagi orang lain pun diri sendiri sama dicintainya — karena itu orang yang mencintai dirinya hendaknya tidak menyakiti orang lain.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๙.
Janganlah meremehkan perolehan sendiri, jangan pula berkeliaran mengharapkan perolehan orang lain; bhikkhu yang mengharapkan perolehan orang lain tidak mencapai samādhi.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Orang yang tidak terhanyut oleh objek yang menyenangkan, tidak suka merendahkan, halus dan tajam — ia tidak mudah percaya dan tidak mudah jemu.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙,๒๘๔.
Orang yang lekat pada kenikmatan indria, bersuka dan tenggelam di dalamnya, tidak menyadari bahwa dirinya terperosok, seperti ikan yang menerjang masuk ke bubu yang dipasang tanpa menyadarinya.
สํ. ส. ๑๕/๑๐๘.
Sebagaimana orang yang telah bangun tidak lagi melihat apa yang dijumpainya dalam mimpi, demikian pula orang yang masih hidup tidak lagi melihat orang tercinta yang telah meninggal.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๒. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑,๑๕๒.
Orang yang tidak puas dengan istrinya sendiri, tetapi bermain-main dengan pelacur dan melanggar istri orang lain — itulah sebab kemerosotan.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๘.
ปุญญวรรค — หมวดบุญ ๕ บท
Pelaku kebajikan bergembira di sini dan bergembira di alam berikutnya — ia bergembira di kedua dunia; ia bergembira memikirkan ‘aku telah berbuat kebajikan’, dan setelah sampai di alam bahagia ia lebih bergembira lagi.
ขุ. ธ. ๒/๑๗.
Pelaku kebajikan bersukacita di sini dan bersukacita di alam berikutnya — ia bersukacita di kedua dunia; melihat kemurnian perbuatannya sendiri, ia bersukacita dan bergembira.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
Jika seseorang hendak berbuat kebajikan, hendaknya ia melakukannya berulang-ulang; hendaknya ia bersukacita di dalamnya, karena penimbunan kebajikan membawa kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
Janganlah meremehkan kebajikan dengan berpikir ‘itu kecil, tidak akan sampai padaku’; sebagaimana kendi terisi oleh tetesan air yang jatuh, demikian pula orang bijak yang menimbun kebajikan sedikit demi sedikit menjadi penuh dengan kebajikan.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
Kawan adalah sahabat bagi orang yang berulang kali membutuhkan; tetapi kebajikan yang telah dilakukan sendiri akan menjadi sahabat di dunia berikutnya.
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
มัจจุวรรค — หมวดความตาย ๘ บท
Siang dan malam berlalu, hidup terus terkuras, umur makhluk-makhluk habis, bagaikan air di sungai-sungai kecil.
สํ. ส. ๑๕/๑๕๙. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๔.
Umur manusia itu pendek; orang baik hendaknya tidak memandang tinggi umur itu, dan hidup seperti orang yang kepalanya terbakar; tiada kemungkinan Kematian tidak datang.
สํ. ส. ๑๕/๑๕๘. ขุ. มหา. ๑๙/๑๔๓.
Yang muda dan yang tua, yang bodoh dan yang bijak — semuanya jatuh di bawah kuasa kematian; semuanya menghadapi kematian.
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
Baik berdiam di angkasa, di tengah samudra, atau masuk ke celah gunung, seseorang tidak lepas dari Kematian; tiada wilayah di bumi ini di mana Kematian tidak menyerang penghuninya.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
Kematian menguasai orang yang memetik bunga-bunga (kenikmatan indria), yang batinnya terikat pada berbagai objek, tak terpuaskan dalam kenikmatan indria.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.
Sebagaimana gembala menggiring sapi ke padang rumput dengan tongkatnya, demikian pula usia tua dan kematian menggiring kehidupan makhluk-makhluk hidup.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๓.
Sebagaimana bejana-bejana tanah liat buatan pembuat tembikar semuanya berakhir dengan pecah, demikian pula kehidupan makhluk-makhluk.
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
Sebagaimana sungai yang meluap menghanyutkan pepohonan yang tumbuh di tepiannya, demikian pula semua makhluk hidup dihanyutkan oleh usia tua dan kematian.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๔.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๙ บท
Hendaknya hanya mengucapkan kata-kata yang baik, jangan pernah kata-kata jahat; mengucapkan kata-kata baik mendatangkan manfaat, sedangkan yang mengucapkan kata-kata jahat mengalami kesusahan.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
Hendaknya mengucapkan kata-kata yang tidak menyusahkan diri sendiri dan tidak mencelakai orang lain; ucapan demikianlah yang disebut ucapan yang baik.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๑.
Janganlah berbicara melewati waktunya, jangan pula selalu diam; ketika saatnya tiba, hendaknya berbicara secukupnya, tanpa bertele-tele.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๘.
Hendaknya hanya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan dan disukai pendengarnya; karena orang baik tidak menghiraukan kata-kata buruk orang lain, dan hanya mengucapkan kata-kata yang manis.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๒.
Ketika seseorang lahir, sebilah kapak lahir di dalam mulutnya; orang bodoh yang mengucapkan kata-kata jahat memotong dirinya sendiri dengannya.
องฺ. ทสก. ๒๔/๑๘๕.
Apa yang seseorang lakukan, itulah yang boleh ia katakan; apa yang tidak ia lakukan, tidak seharusnya ia katakan; orang bijak mengenali orang yang tidak berbuat tetapi hanya berbicara.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
Siapa pun yang, ketika dipanggil sebagai saksi, memberikan kesaksian palsu — demi diri sendiri, demi orang lain, atau demi harta — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๐.
Siapa pun yang memuji orang yang patut dicela atau mencela orang yang patut dipuji, mengumpulkan kesalahan dengan mulutnya; karena kesalahan itu ia tidak memperoleh kebahagiaan.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๔.
Lebih baik daripada seribu ucapan yang tersusun dari kata-kata tak bermakna adalah satu ucapan bermakna yang setelah didengar membuat tenang.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
วิริยวรรค — หมวดความเพียร ๖ บท
Orang yang cerdas dan bijak dapat menegakkan dirinya bahkan dengan modal kecil, sebagaimana orang menyalakan api dari nyala kecil.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒.
Janganlah membiarkan siang dan malam berlalu sia-sia, tanpa manfaat kecil maupun besar; karena hidup orang yang dilewati siang dan malam berkurang sebesar itu.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.
Orang yang rajin dalam tugasnya, waspada, cakap mengatur, dan hidup sesuai kemampuan, menjaga kekayaan yang telah diperolehnya.
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๙๘.
Selama masih ada daya upaya, orang bijak hendaknya menghindari kejahatan di dunia ini, sebagaimana orang yang bermata menghindari jalan yang buruk.
ขุ. อุ. ๒๕/๑๔๙.
Sekalipun orang malas yang lemah semangatnya hidup seratus tahun, lebih baik satu hari saja dalam kehidupan orang yang membangkitkan semangat yang teguh.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
Orang yang tidak memandang dingin dan panas lebih dari sehelai rumput, dan mengerjakan tugas seorang manusia, tidak jatuh dari kebahagiaan.
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
สัทธาวรรค — หมวดศรัทธา ๔ บท
Orang yang berkeyakinan dan bijaksana, teguh dalam Dhamma dan berbekal sila — sekalipun hanya seorang, ia bermanfaat bagi sanak saudara dan kerabat yang tidak berkeyakinan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๖.
Siapa pun yang ingin melihat orang bersila, berkeinginan mendengar Dhamma sejati, dan telah menyingkirkan noda kekikiran — dialah yang disebut orang berkeyakinan.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๑.
Orang yang berkeyakinan, berbekal sila, dan dilimpahi kemasyhuran serta kekayaan, dihormati ke mana pun ia pergi.
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
Siapa pun yang, dengan batin yang jernih, memberikan makanan karena keyakinan, memperoleh makanan baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya.
สํ. ส. ๑๕/๘๒.
สีลวรรค — หมวดศีล ๑๒ บท
Sila adalah sandaran pertama, ibu dari segala kebajikan, pemimpin dari segala hal; karena itu hendaknya menyucikan sila.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
Orang yang tidak bermoral menerima celaan dan kehilangan nama baik; orang yang bersila senantiasa menerima nama baik dan pujian.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
Orang bijak yang mantap dalam sila memperoleh nama baik di dunia ini, dan setelah meninggal bersukacita di surga — ia dikatakan bersukacita di mana-mana.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
Orang bodoh yang tidak mantap dalam sila dicela di dunia ini, dan setelah meninggal bersedih di alam sengsara — ia dikatakan bersedih di mana-mana.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
Siapa pun di dunia ini yang terkendali dalam tubuh, ucapan, dan pikiran, tidak berbuat jahat apa pun, dan tidak berbicara sembarangan demi dirinya — orang seperti itu disebut orang bersila.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๐.
Karena itu wanita dan pria yang bersila, yang menjalankan Uposatha berunsur delapan dan berbuat kebajikan yang berbuah kebahagiaan, tidak dicela dan menuju alam surga.
องฺ. ติก. ๒๐/๒๗๖.
Mantra, kelahiran, dan kerabat tidak dapat membawa kebahagiaan di dunia berikutnya; tetapi sila sendiri yang telah dimurnikan dengan baik membawa kebahagiaan di dunia berikutnya.
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
Bila seseorang berpengetahuan luas dan mantap dalam sila, orang bijak memujinya karena dua hal: karena silanya dan karena pengetahuannya.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙.
Sekalipun orang yang tanpa sila dan tidak mantap hidup seratus tahun, lebih baik satu hari saja dalam kehidupan orang yang bersila dan bermeditasi.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๙.
Hendaknya melatih sila di dunia ini; karena sila yang dilatih dengan baik dan dijalankan di dunia ini mendatangkan segala keberhasilan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
Orang bijak yang mendambakan tiga jenis kebahagiaan — pujian, perolehan kekayaan, dan bersukacita di surga setelah meninggal — hendaknya menjaga sila.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
Orang yang bersila memperoleh banyak sahabat melalui pengendalian dirinya; orang yang tanpa sila, yang berperilaku buruk, terpisah dari sahabat-sahabatnya.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๗ บท
Orang bijak hendaknya tidak bergaul dengan orang jahat, melainkan dengan orang baik, karena orang jahat menuntun ke neraka dan orang baik mengantar ke alam bahagia.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๗.
Sebagaimana orang yang membungkus wangi-wangian tagara dengan daun membuat daun itu pun harum, demikianlah pergaulan dengan orang bijak.
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๗.
Orang yang bergaul dengan orang jahat tidak akan mencapai kebahagiaan sejati; ia mendatangkan bencana bagi dirinya, seperti bunglon yang masuk ke kawanan biawak.
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๖.
Orang yang mendambakan kebahagiaan yang kokoh hendaknya menjauhi sahabat jahat, bergaul hanya dengan orang-orang mulia, dan berpegang pada nasihat mereka.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
Sebagaimana orang yang membungkus ikan busuk dengan rumput kusa membuat rumput itu pun berbau busuk, demikianlah pergaulan dengan orang bodoh.
ขุ. ชา มหา. ๒๘/๓๐๓.
Orang seperti apa yang dijadikan sahabat dan digauli, seperti itulah ia akan menjadi; karena hidup bersama menjadikannya demikian.
ขุ. ชา. วีส. ๒๓/๔๓๗.
Orang bijak hendaknya bersahabat dengan mereka yang berkeyakinan, yang mencintai sila, yang bijaksana dan berpengetahuan luas; karena bergaul dengan orang baik membawa kemajuan.
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๕.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
ฝึกแต่งกระทู้ธรรม แบบฝึกท่องจำ ปัญหาธรรมศึกษาย้อนหลัง หน้าหลัก