พุทธศาสนสุภาษิต

สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม

คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ

ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นโท · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๒ · ๒๐๑ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๒๙ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๓ บท
他人の利益がどれほど大きくても、それのために自らの利益を捨ててはならない。自らの利益を知り、それに励むべきである。
ขุ.ธ. ๒๕/๓๗.
他人に教えるとおりに、自らも行うべきである。よく自己を調えた者こそ他人を調えられる。聞くところによれば、自己は調え難い。
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
賢者はまず自らをふさわしい徳に安立させ、その後に他人を教えるべきである。そうすれば汚れることがない。
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๓ บท
善き智慧ある人は、他が放逸なるときに不放逸で、他が眠るときに目覚め、駿馬が力なき馬を置き去りにするように、(愚者を)置き去りにする。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘,๑๙.
勤勉で、念があり、行いが清く、よく考えて行い、自制し、法によって生き、不放逸である者の名声は増す。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
放逸にふけるな、欲楽に親しむな。不放逸にして思惟する者は最上の楽に至る。
สํ. ส. ๑๕/๓๖.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๙ บท
「寒すぎる、暑すぎる、もう遅い」と言って仕事を捨てる人からは、あらゆる利益が過ぎ去っていく。
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
他人が先になしてくれた善行と恩恵に気づく者――その望む利益は栄える。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๘.
先になすべきことを後にしようとする者は、後になって悔いる。ヴァルナの枝を折った若者のように。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
以前になした善悪ゆえに楽苦を受けるなら、それは負債を返すように、古い悪から解き放たれることである。
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๕.
生きとし生けるものは楽を求める。自らの楽を求めて暴力で他を害する者は、死後に楽を得ない。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
生きとし生けるものは楽を求める。自らの楽を求めながらも暴力で他を害さない者は、死後に楽を得る。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๙ บท
諸々の欲は毒蛇のように激しく、愚者はそれに耽溺し、長いあいだ地獄で苦しみにひしめかねばならない。
ขุ. เถรี. ๒๖/๔๙๙.
欺き、高慢で、饒舌で、自慢し、うぬぼれ、心定まらぬ者は、正等覚者の説かれた法において増長しない。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔.
婆羅門よ、聖者たちは、根は毒で先は蜜である怒りを殺す者を称賛する。その怒りを断った者は憂えることがないからである。
สํ. ส. ๑๕/๒๓๖.
精進する者は多く眠るべきでない。目覚めの法に親しみ、怠惰・欺き・浮かれ・遊び・淫事・装飾を捨てるべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๕. ขุ. มหา. ๒๙/๔๕๗,๔๖๐.
婆羅門が二つの法において彼岸に達したとき、その知者たる婆羅門のあらゆる束縛は消え去る。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๗.
矢に射られた者はあらゆる方向に走り回るが、その矢を抜けば、走ることも沈むこともない。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๑๙/๕๐๑.
自らから生じた貪・瞋・痴は、竹の花が竹を殺すように、悪しき心の人を害する。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๕ บท
忍耐ある人は慈しみがあり、利得と名声を得て、つねに楽である。忍耐ある人は神々と人々に愛され好まれる。
ส. ม. ๒๒๒.
忍耐ある人は師の教えに従う者であり、忍耐ある人は最上の供養によって勝者を供養する。
ส. ม. ๒๒๒.
忍耐は戒と定という徳の主たる因である。あらゆる善法は忍耐によってのみ増長する。
ส. ม. ๒๒๒.
จิตตวรรค — หมวดจิต ๑๓ บท
心が定まらず、正法を知らず、信が揺らぐ者には、智慧が完全にならない。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
よく円満に修された慈しみの心は無量である。限りある業がなされても、その業はその心に残らない。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๙.
盗賊が盗賊を、敵が敵を害することもあろうが、誤って向けられた心はそれ以上に害をなす。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
遠くに行き、独り行き、形なく、洞窟(身体)を住処とする心を制する者は、魔の束縛から解き放たれるであろう。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙,๒๐.
母も父も他の親族もそれをなすことはできないが、正しく向けられた心はそれ以上によくする。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
智慧ある人は、そわそわし、揺れ動き、守りがたく、抑えがたい心を、矢作りが矢をまっすぐにするようにまっすぐにする。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
屋根の葺き方の悪い家に雨が漏れ入るように、修されていない心に貪欲が漏れ入る。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๖.
森の鹿のように音に驚く者は「心の軽い者」と呼ばれ、その誓戒は成就しない。
สํ. ส. ๑๕/๒๙๖.
魔の領域を捨てるために欲楽の住処から引き上げられたこの心は、水から取り出され陸に投げられた魚のようにもがく。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
あなたの心は誤った捉え方によって苦しむ。愛欲と結びついた美しい相を避けよ。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
堅い一枚岩の山が風に揺るがないように、賢者は非難と称賛に動じない。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
ทานวรรค — หมวดทาน ๖ บท
最上のものに布施すれば、最上の功徳が増し、最上の寿命・容色・名声・栄誉・安楽・力もまた増す。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๙.
最上のもの、善いもの、勝れたものを施す者は、生まれる所において長寿で名誉ある。
องฺ ปญฺจก. ๒๒/๕๖.
施すことによって(財を)持ち出せ。施されたものはよく持ち出され、施されたものは楽を果とするが、施されないものはそうではない。
สํ. ส. ๑๕/๔๓.
まず布施などをなせ。そうすれば今、楽を得る。根に水をやれば先に実がなるように。
สทฺทสารตฺถชาลินี.
満ちた川が海を満たすように、この世でなされた布施は亡き人々に届く。
ขุ. ขุ. ๒๕/๑๐.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๑๓ บท
誤った行いをする者に法を教える人がいて、その者がその言葉に従うなら、悪趣に至ることはない。
ขุ. ชา สฏฺฐี. ๒๘/๓๙.
智慧に乏しく心の頑なな者は、勝者の教えを聞いても、地と天ほどに正法から遠い。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๒๓.
王族も婆羅門も庶民も奴隷も賤民も下働きの者も、この世で法を行ずれば、三十三天において平等となる。
ขุ. ชา. ๒๗/๗๖/๑๗๕
天と地は遠く、海の岸も遠いと言うが、善人の法と悪人の法とはそれよりもさらに遠い。
ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๔๓.
偽らず、饒舌でなく、賢く、高慢でなく、心の定まった者こそ、正等覚者の説かれた法において輝く。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑.
貪欲に染まり、闇の塊(無明)に覆われた者は、流れに逆らう、微細で深遠な見がたい法を見ない。
ที. มหา. ๑๐/๔๑.
光をもたらす仏陀たちが世に現れるとき、彼らは苦の寂滅へ導くこの法を宣べる。
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๔๑๘.
同じく梵行を修する仲間を敬わない者は、天と地ほどに正法から遠い。
ขุ. เถร ๒๖/๓๑๑.
天の財・寿命・名声・安楽を望む者は、悪を離れ、三種の善行を行ずべきである。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๐๖.
わずかな法を聞いても身をもって法を見、法をおろそかにしない者――その人こそ法を保つ者である。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
法をよく思惟して簡択せよ。そうすれば智慧によって意義が明らかに見え、火の消えるように心の解脱が起こる。
องฺ. สตฺตก. ๒๓/๔.
ปกิณณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๑๗ บท
「彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私から奪った」――このような思いを抱く者の怨みは鎮まらない。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
「彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私から奪った」――このような思いを抱かない者の怨みは鎮まる。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๕.
風の力で吹き消された炎が消えて量りえないように、名と身から解き放たれた聖者は消え去って量りえない。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๖.
人の諸根は利益のためにも害のためにもある。守られなければ害となり、守られれば利益となる。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๒.
自らの利益を見る賢者は、貪りの力に屈することなく、貪欲な心を追い払うべきである。
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๖.
吉日を待つ愚者からは利益はすでに過ぎ去った。利益こそが利益の吉時である。星々に何ができようか。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๑๖.
力ある愚者が性急に財を求めるのは善くない。地獄の獄卒は、嘆き悲しむその智慧の乏しい愚者を恐ろしい地獄へ引きずり込む。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๒๕.
世における五つの欲楽と、第六の意――これらは説き示された。それらへの欲を離れて、人はこのように苦から解脱する。
สํ. ส. ๑๕/๒๓.
他者に苦を与えて自らの楽を求める者は、怨みにからめとられ、怨みから解き放たれない。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
小さな薪にすがる者が海に沈むように、怠惰に頼る富者もまた沈む。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
月も太陽も沙門・婆羅門も海の岸もそれぞれ力をもつが、女性の力は(それらの)力にまさる。
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๑.
如来は多くの人々の利益のために出現する――教えに従う女性と男性のために。
ขุ. เถร. ๒๖/๔๓๗.
生まれや習わしをまだ知らない人々の間にあっては、見知らぬ人々のなかで慢心を示すべきではない。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
知者の示した教誡に従って行う者は安穏の岸に至る。商人たちが雲馬ヴァラーハカによって安穏の岸に至ったように。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
習わしを知る者は年長者を敬う。この世では称賛され、来世では善き所に至る。
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๒.
色・声・香・味・触・法――これらはみな恐ろしい世の餌である。生きものの世界はこれらの対象に耽溺している。
สํ. ส. ๑๕/๑๖๖.
火のように輝く智慧をもつ者であっても、異国にあっては奴隷の脅しさえ耐えるべきである。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๘ บท
財が尽きても智慧ある者は生きていける。しかし智慧がなければ、財があっても生きていけない。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๐.
智慧があり、知識を備え、仕事の段取りに巧みで、時と機会を知る者――そのような人は王のもとに仕えることができる。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๙.
賢い人々は言う、智慧こそ最上であると。月が星々にまさるように。戒も栄光も善人の法も、智慧ある者に従う。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
小さな楽を捨てることで大きな楽が見えるなら、賢者は大きな楽を見て小さな楽を捨てるべきである。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๓.
智慧の乏しい者は名声を得ると、自らに益のないことを行い、自他を害するように振る舞う。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๐.
愚者に生じる知識は、ただ破滅のためにある。それは愚者の頭を惑わせ、その善き部分を殺す。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
智慧に乏しく心の定まらぬ者が百年生きるより、智慧あり瞑想する者が一日生きるほうが勝れている。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
ปมาทวรรค — หมวดประมาท ๓ บท
多くの仏語を誦しても、放逸でそれに従って行わなければ、他人の牛を数える牛飼いのように、沙門の果の分け前はない。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
なすべきことを捨てて、なすべきでないことをなし、慢心し放逸である者は、漏が増す。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๔.
以前は放逸であっても後に放逸でなくなった者は、雲を離れた月のようにこの世を照らす。
ม. ม. ๑๓/๔๘๖.
ปาปวรรค — หมวดบาป ๗ บท
悪をなす者はこの世で憂え、来世でも憂え、両世において憂える。自らの汚れた業を見て憂え、苦しむ。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
水瓶が一滴一滴の水でも満たされるように、愚者は少しずつ悪を積んで、悪に満たされる。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
偽りを語り、真実というただ一つの法を犯し、来世を顧みない者には、なさない悪などない。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๘.
なされた悪業は、その日搾った乳のように変わらない。それは灰に覆われた火のように、愚者について回り焼く。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
手に傷がなければ手で毒を持ち運ぶことができる。傷のない手に毒はしみ込まない。同じく、悪をなさない者に悪はない。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
大小の悪をあらゆる仕方で鎮める者は、あらゆる悪を鎮めたがゆえに沙門と呼ばれる。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๐.
供が少なく財の多い商人が危険な道を避け、命を愛する者が毒を避けるように、悪を避けるべきである。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๕๔ บท
人が赦しを請うとき、腹を立て激しく怒って受け入れない者は、怨みを抱えている者と言われる。
สํ. ส. ๑๕/๓๔.
人々のなかで彼岸(涅槃)に達する者は少なく、その他の人々はこちらの岸を走り回るばかりである。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๖.
不浄想によって心を堅固に定め、身において念をもち、(あらゆる諸行に対して)大いなる厭離を抱け。
สํ. ส. ๑๕/๒๗๗.
害することなく、つねに身を調えている聖者たちは、行ってのちに憂うことのない不死の処へ赴く。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
(母と)父にこれほど苦労して育てられながら、(母と)父を養わず、(母と)父に背く者は、地獄に至る。
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๖.
比丘たちよ、このように仏・法・僧を随念するとき、恐れも、おののきも、身の毛のよだつこともないであろう。
สํ. ส. ๑๕/๓๒๓.
無知な愚者には競い合いから怒りが生じ、その怒りによってその者は焼かれる。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๘๐.
腹を空かせても飢えに耐え、自らを調え、精進し、飲食に節度があり、食のために悪をなさない者――その人を世において沙門と呼ぶ。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๒๗๔.
欲に貪着し、欲を喜び、欲に耽溺し、悪をなす人は、悪趣に至る。
ขุ. ชา สฏฺฐิ. ๒๘/๓๓.
阿羅漢たちの住む所は、村であれ森であれ、低地であれ高地であれ、楽しい地である。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
天の使者に諭されてなお放逸である者は、劣った身を受けて長いあいだ憂える。
ม. อุป. ๑๔/๓๔๖.
悪しき盗賊が現場で捕らえられて自らの業に苦しむように、悪しき人々は死後、来世において自らの業に苦しむ。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๙.
生まれを誇り、財を誇り、家柄を誇って自らの親族を軽んじる者――それがその人の衰えの因である。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๗.
諸々の欲に未練のない者を、わたしは「寂静なる者」と呼ぶ。その者には繋縛がなく、ゆえに渇愛の混乱を渡り越えた。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๕,๒๙๗.
威光があり鋭い智慧をもち多くの人に敬われていても、女性の支配下に入れば、ラーフに覆われた月のように輝かない。
ขุ. ชา อสีติ. ๒๘/๑๒๗.
善人は雪山のように遠くからでも見えるが、悪人はここに座っていても、夜に射られた矢のように見えない。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
賢者は財を得て親族を助ける。その助けによって名誉を得、死後は天界において喜ぶ。
ขุ. ชา. ฉกฺก. ๒๗/๒๐๕.
賢者は自らの楽のために悪をなさない。善人は苦に触れ、つまずいても、欲や憎しみによって法を捨てない。
ขุ. ชา. ทสก. ๒๗/๑๔๖๗/๒๙๗.
利益を弁えずに益をなそうとしても楽をもたらさない。智慧の乏しい者は、園の番をした猿のように利益を損なう。
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๕.
男がどこでも賢者であるわけではない。女もまた、それぞれの事において鋭い智慧をもつ賢者となりうる。
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๑.
比丘は非難に動揺せず、称賛に驕らず、貪りと物惜しみ、怒りと中傷を除くべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๖. ขุ. มหา. ๒๙/๔๖๔,๔๖๖.
因と非因を明らかに示し、明白な結果を見通す聡明な者は、ただちに自らを(苦から)解き放つ。恐れるな、その者は戻ってくる。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๔๔.
独身の生活を志す者は賢者として知られる。淫事にふける愚者は汚れる。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘๖.
五蓋とあらゆる随煩悩を除き、愛と憎しみを断ち、渇愛と見解の拠り所とならぬ賢者は、犀の角のように独り歩むべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๔๑๐.
「わたしには子がある、わたしには財がある」と愚者は思い悩む。しかし自己さえ自らのものではない。まして子や財がどうして自らのものであろうか。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๓.
母と父は梵天であり、最初の師であり、子から敬われるべき存在であり、子を慈しむ者であると言われる。
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๗/๖๖.
悪が熟さないうちは、愚者はそれを甘いと思う。しかし悪が熟したとき、愚者は苦しみに遭う。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๔.
運のない者は技能があってもなくても励んで多くの財を集めるが、運のある者がその財を享受する。
ขุ. ชา. ติก. ๒๗/๑๑๗.
友を裏切らない者は、いかなる国、村、都に行こうとも、どこでも敬われる。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๕๔.
悪しき願いをもつ者は恥がなく思いやりがない。それゆえに悪をつくり、それゆえに悪処へ行く。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
正等覚者の説かれた法を誰から知ったのであれ、その人を敬って礼拝すべきである。婆羅門が祭火を尊ぶように。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๘.
悪業をなしても善業によってそれを捨てた者は、雲を離れた月のようにこの世を照らす。
ม. ม. ๑๒/๔๘๗.
その木陰に座り、あるいは横たわった木の枝を折ってはならない。友を裏切る者は卑しいからである。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๒๖.
知者の示した教誡に従って行わない者は、商人たちが海賊によって破滅したように破滅するであろう。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
自らを高め他人を軽んじる者は、その慢心ゆえに卑しい。そのような者を卑しい者と知れ。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
自らのうちに戒と智慧と学びを見る者は、自他両方の利益を行う。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๑.
つねに念をもち、無量の慈しみを修し、依り所の滅尽を見る者の束縛は薄らぐ。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
ゆっくりすべき時に急ぎ、急ぐべき時にゆっくりする者は愚者であり、不適切な取り計らいによって苦しみに至る。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
ゆっくりすべき時にゆっくりし、急ぐべき時に急ぐ者は賢く、適切な取り計らいによって楽に至る。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๓.
自ら殺さず、殺させず、自ら勝たず、勝たせない者は、すべての生きものに慈しみをもち、誰とも怨みがない者と言われる。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
法にかなって母と父を養う者を、賢者はこの世で称賛し、その者は死後、天界において喜ぶ。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๖.
恩を知り恩に報い、善き友と親しみ、困窮した友の務めを喜んで助ける賢者――そのような人を善人と呼ぶ。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๑.
借りて使い果たし、「あなたへの負債などない」と言って逃げる者――そのような者を卑しい者と知れ。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๐.
賢く、勇敢で、多く学び、法を保ち、法にかなって法を行ずる者――そのような人は僧団を美しくする者と呼ばれる。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๑๐.
貪・瞋・痴を捨て、束縛を破り、命の終わりに怯えない賢者は、犀の角のように独り歩むべきである。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๔๒๖, ๔๒๗.
諸根が円満で、寂静にして寂静の道を喜ぶなら、その人は乗り物とともに魔に勝ち、最後の身を保つ者と言われる。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๗๑.
もし苦を恐れるなら、もし苦を愛さないなら、人前でも隠れた所でも悪業をなしてはならない。
ขุ. อุ. ๒๕/๑๕๐.
心であらゆる方角を探しても、自己より愛しい者はどこにも見いだせなかった。他人にとってもまた自己は同じように愛しい。ゆえに自己を愛する者は他を害してはならない。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๙.
自らの得たものを軽んじず、他人の得たものを望んでさまよってはならない。他人の得たものを望む比丘は三昧に達しない。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
心地よい対象に浮かれず、軽蔑にふけらず、繊細で鋭い者は、たやすく信じず、うんざりすることもない。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙,๒๘๔.
欲楽の享受に執着し、それを喜び耽溺する者は、仕掛けられた筌に何も知らずに飛び込む魚のように、自らが滑り落ちているのに気づかない。
สํ. ส. ๑๕/๑๐๘.
目覚めた人が夢のなかで出会ったものを見ないように、生きている者は死んでいった愛する人を見ない。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๒. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑,๑๕๒.
自らの妻に満足せず、遊女と戯れ、他人の妻を犯す者――それは衰えの因である。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๘.
ปุญญวรรค — หมวดบุญ ๕ บท
功徳をなした者はこの世で喜び、来世でも喜び、両世において喜ぶ。「わたしは功徳をなした」と喜び、善趣に至ってさらに喜ぶ。
ขุ. ธ. ๒/๑๗.
功徳をなした者はこの世で楽しみ、来世でも楽しみ、両世において楽しむ。自らの業の清浄を見て、楽しみ喜ぶ。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๗.
人が功徳をなすなら、それをくり返しなせ。それに喜びをもて。功徳の積み重ねは楽をもたらす。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
「わずかだから、わたしには来ない」と功徳を軽んじてはならない。水瓶が落ちる滴で満たされるように、智慧ある人は少しずつ功徳を積んで功徳に満たされる。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๑.
仲間は、たびたび必要の生じる者の友であるが、自らなした功徳は来世における友となる。
สํ. ส. ๑๕/๕๑.
มัจจุวรรค — หมวดความตาย ๘ บท
昼夜は過ぎ去り、命は尽きてゆき、生きものの寿命は小川の水のように尽きる。
สํ. ส. ๑๕/๑๕๙. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๔.
人の寿命は短い。善人はその寿命を軽んじ、頭に火のついた人のように行うべきである。死が来ないということはない。
สํ. ส. ๑๕/๑๕๘. ขุ. มหา. ๑๙/๑๔๓.
幼き者も老いた者も、愚者も賢者も、すべて死の支配下に赴き、すべて死を前にしている。
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
空中にあっても、海中にあっても、山の裂け目に入っても、死からは逃れられない。住む者を死が襲わない土地は、この世にない。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๒.
花(欲楽)を摘み集め、心がさまざまな対象に絡めとられ、欲楽に満足しない者を、死はその支配下に置く。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.
牛飼いが杖で牛の群れを牧場へ追い立てるように、老いと死は生きものの命を追い立てる。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๓.
陶工の作った土の器がすべて壊れることに終わるように、生きものの命もまたそのようである。
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
岸まで満ちた川が岸辺に生えた木々を押し流すように、すべての生きものは老いと死によって押し流される。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๔.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๙ บท
美しい言葉のみを語り、悪い言葉は決して語るな。美しい言葉を語ることは利益を成し遂げ、悪い言葉を語る者は苦しむ。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๘.
自らを苦しめる因とならず、他を害する因とならない言葉を語れ。その言葉こそ善く語られたものである。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๑.
時を過ぎて語らず、つねに黙ってもいてはならない。時が来たら節度をもって、とりとめなく語らず語れ。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๘.
聞く者が喜ぶ愛らしい言葉のみを語れ。善人は他人の悪い言葉を顧みず、快い言葉のみを語るからである。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๒.
人が生まれるとき、その口には斧が生まれる。悪い言葉を語る愚者は、その斧で自らを切る。
องฺ. ทสก. ๒๔/๑๘๕.
なすことを語れ。なさないことを語るな。賢者は、行わずただ語るだけの者を見抜く。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
証人として呼ばれ、自らのため、他人のため、あるいは財のために偽証する者――そのような者を卑しい者と知れ。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๐.
非難されるべき者を称賛し、称賛されるべき者を非難する者は、口によって過ちを積む。その過ちによって楽を得ない。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๔.
無益な言葉から成る千の語りよりも、聞いて心が静まる一つの有益な句のほうが勝れている。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
วิริยวรรค — หมวดความเพียร ๖ บท
智慧があり機転のきく者は、小さな火をおこす人のように、わずかな元手でも身を立てる。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒.
小さくとも大きくとも利益なく昼夜を空しく過ごしてはならない。昼夜が過ぎ去る者の命は、それだけ利益を欠くからである。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.
務めに勤勉で、不放逸で、経営を心得、分相応に暮らす者は、得た財を守る。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๒๙๘.
努める力があるあいだに、賢者はこの世で悪を避けるべきである。目ある人が悪路を避けるように。
ขุ. อุ. ๒๕/๑๔๙.
怠惰で精進の乏しい者が百年生きるより、堅固に精進を発起する者が一日生きるほうが勝れている。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๐.
寒さと暑さを草ほどにも思わず、人としての務めを果たす者は、楽から離れることがない。
ที. ปาฏิ. ๑๑/๑๙๙.
สัทธาวรรค — หมวดศรัทธา ๔ บท
信あり、智慧あり、法に住し、戒を具えた者は、一人であっても、信のない親族や縁者の利益となる。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๖.
戒ある人に会うことを願い、正法を聞くことを望み、物惜しみの垢を除いた者――その人を信ある者と呼ぶ。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๙๑.
信あり、戒を具え、名声と財に恵まれた者は、どこへ行こうともその地で敬われる。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๕.
สีลวรรค — หมวดศีล ๑๒ บท
戒は最初の拠り所であり、あらゆる善法の母であり、あらゆる法の首である。ゆえに戒を清めるべきである。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
破戒の人は非難と名誉の失墜を受け、持戒の人はつねに名声と称賛を受ける。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
戒によく安住する智慧ある人はこの世で名声を得、死後は天界で喜ぶ。その人はあらゆるところで喜ぶ者と言われる。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
戒に安住しない愚者はこの世で非難され、死後は悪処で悲しむ。その人はあらゆるところで悲しむ者と言われる。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
この世において身・口・意を制し、いかなる悪もなさず、自らのために軽々しく語らない者――そのような人を持戒者と呼ぶ。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๐.
呪文も生まれも縁者も来世に楽をもたらすことはできない。自らのよく清められた戒こそが来世に楽をもたらす。
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
多く学び、戒によく安住しているなら、賢者は二つの徳、すなわち戒と学びによってその人を称賛する。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๙.
戒なく心定まらぬ者が百年生きるより、戒あり瞑想する者が一日生きるほうが勝れている。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๙.
この世において戒を学べ。この世でよく学び実践された戒は、あらゆる成就をもたらすからである。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
称賛と財の獲得と死後の天界での喜びという三種の楽を望む智慧ある人は、戒を守るべきである。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
持戒の人は自制によって多くの友を得るが、戒なく悪しく振る舞う者は友から離れる。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๗.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๗ บท
賢者は悪人と交わらず善人と交わるべきである。悪人は地獄へ導き、善人は善趣へ至らせる。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๗.
香りのよいタガラを葉で包めば、葉までも香るように、賢者との交わりもそのようである。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๓๗.
悪人と交わる者は純粋な楽を得られず、大トカゲの群れに入ったカメレオンのように、自ら災いを招く。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๖.
揺るぎない楽を望む者は、悪友を避け、最上の人々とのみ交わり、その教誡にとどまるべきである。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๐๙.
腐った魚をクサ草で包めば、草までも臭くなるように、愚者との交わりもそのようである。
ขุ. ชา มหา. ๒๘/๓๐๓.
どのような人を友とし、どのような人と交わるかによって、その人はそのようになる。共に住むことがそうさせるのである。
ขุ. ชา. วีส. ๒๓/๔๓๗.
賢者は信あり、戒を愛し、智慧あり、多く学んだ人々と友となるべきである。善人との交わりは繁栄をもたらすからである。
ขุ. เถร. ๒๖/๔๐๕.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
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