พุทธศาสนสุภาษิต

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ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นโท · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๒ · ๒๐๑ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๒๙ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๓ บท
不应为他人的利益(即使再大)而荒废自己的利益;既知自己的利益,便应专心致力于此。
ขุ.ธ. ๒๕/๓๗.
如何教导他人,自己便应如此行。善于调御自己的人,方可调御他人;据说,自己实难调御。
ขุ.ธ. ๒๕/๓๖.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๓ บท
有善慧者,于他人放逸时不放逸,于他人沉睡时常醒觉,舍离(愚人)而去,如快马抛下无力之马。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘,๑๙.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๙ บท
对他人先前所行的善举与恩惠心怀感念的人,其所期望的利益必将增长。
ขุ. ชา. สตฺตก. ๒๗/๒๒๘.
本应先做之事却想留待以后再做的人,日后必然懊悔,如同那折断瓦鲁那树枝的少年。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๒๓.
若因先前所造的善恶而受苦乐,便如同偿清旧债一般,脱离了往昔的恶业。
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๕.
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๙ บท
欺诈、傲慢、饶舌、夸耀、自负而不安定者,于正等觉者所说之法不得增长。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔.
婆罗门!圣者赞叹杀灭忿怒者——忿怒根有毒而梢甘甜;因为断除了忿怒,便无忧愁。
สํ. ส. ๑๕/๒๓๖.
精进者不应多睡,应修习醒觉之法,舍离懒惰、欺诳、嬉笑、游戏、淫欲及装饰。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๕. ขุ. มหา. ๒๙/๔๕๗,๔๖๐.
被箭所刺者奔走四方;拔除此箭后,既不奔走亦不沉沦。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๑๙/๕๐๑.
由自身所生的贪、嗔、痴伤害心恶之人,如同竹花杀死竹子。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๕ บท
จิตตวรรค — หมวดจิต ๑๓ บท
善加圆满修习的利益之心是无量的;任何有量的业,在此心中皆不留存。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๙.
能调伏此远行、独行、无形、以窟(即身)为居处之心者,将脱离魔王的束缚。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙,๒๐.
此心被从欲乐的巢穴拽出以舍离魔境,便如离水被抛于陆地之鱼,辗转挣扎。
ขุ. ธ. ๒๕/๑๙.
ทานวรรค — หมวดทาน ๖ บท
于殊胜处布施,殊胜的福德增长,殊胜的寿命、容色、名声、荣誉、安乐与力量亦随之增长。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๙.
应以布施将(财物)带出;已施之物即善带出;已施之物以乐为果,未施之物则不然。
สํ. ส. ๑๕/๔๓.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๑๓ บท
刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗与贱业者,于此世行法之后,在三十三天皆平等。
ขุ. ชา. ๒๗/๗๖/๑๗๕
不欺诈、不饶舌、有智慧、不傲慢、心坚定者,于正等觉者所说之法中光辉照耀。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๓๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑.
ปกิณณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๑๗ บท
有力的愚人急躁求财,实为不善;狱卒将那哀号的劣慧愚人拖入可怖的地狱。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๒๕.
月、日、沙门婆罗门与海岸各有其力,然女人之力更胜于(那些)力。
ขุ. ชา. นวก. ๒๗/๒๖๑.
在尚不知他人出身与习俗之处,居于陌生人群中时,不应显露傲慢。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
依智者所示教诫而行者,将抵达安稳之岸,如商人因云马婆拉诃迦而抵达安稳之岸。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๗๑.
即使智慧如火般炽盛,身处异国时,也应忍受哪怕是奴仆的恐吓。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๘ บท
ปมาทวรรค — หมวดประมาท ๓ บท
ปาปวรรค — หมวดบาป ๗ บท
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๕๔ บท
当他人请求原谅时,若心怀愤懑、盛怒而不肯接受,此人可谓怀藏怨恨。
สํ. ส. ๑๕/๓๔.
被(母)父如此辛苦养育,却不奉养(母)父、亏待(母)父者,堕入地狱。
ขุ. ชา. สตฺตติ. ๒๘/๖๖.
以出身自傲、以财富自傲、以家族自傲而轻视自己亲族者,此即其衰败之因。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๗.
于诸欲无所顾恋者,我称之为“寂静者”;他没有系缚,故已渡过渴爱的纷扰。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๙๕,๒๙๗.
纵有威德、智慧敏锐、为众人所敬奉,一旦落入女人的掌控,便不再光耀,如月为罗睺所蔽。
ขุ. ชา อสีติ. ๒๘/๑๒๗.
不善知利益而谋利,毫无快乐可言;劣慧者荒废利益,如看守园子的猴子。
ขุ. ชา เอก. ๒๗/๑๕.
并非处处唯男子为智者;女子亦可成为智者,在各种事上具有敏锐的智慧。
ขุ. ชา. อฏฺฐก. ๒๗/๒๔๑.
比丘不应因毁而动摇,不应因誉而自满;应遣除贪与悭吝、忿怒与两舌。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๖. ขุ. มหา. ๒๙/๔๖๔,๔๖๖.
聪慧敏锐者,能明辨是因非因,预见明显之果,能顿时自拔(于苦)——莫怕,他必能归来。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๔๔.
立志独身而住者,人知其为智者;愚人耽于淫欲,则染污不净。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘๖.
怀恶欲者无惭无愧、不顾他人,因此造恶,因此堕于恶道。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๕๖.
自我抬高而轻蔑他人者,因其自慢而卑劣——当知此人是卑劣之人。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
不自杀亦不教他杀,不自胜亦不教他胜者,可谓对一切众生有慈心,与任何人无怨。
องฺ. อฏฺฐก. ๒๓/๑๕๒.
借债消费之后逃匿,并否认“我不欠你”者——当知此人是卑劣之人。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๐.
若诸根圆满、寂静而乐于寂静之道,便可谓已战胜魔王及其坐骑,持最后之身。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๗๑.
不放纵于所悦之境、不轻慢他人、细密敏锐者,不轻信,亦不厌离。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙,๒๘๔.
如醒来者不复见梦中所遇之境,生者亦不复见已逝的所爱之人。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๒. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๑,๑๕๒.
ปุญญวรรค — หมวดบุญ ๕ บท
มัจจุวรรค — หมวดความตาย ๘ บท
昼夜流逝,生命消磨,众生的寿命渐尽,如小溪之水。
สํ. ส. ๑๕/๑๕๙. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๔.
人寿短促,善人应轻视此寿,如头被火烧般精进而行;死亡不至,绝无可能。
สํ. ส. ๑๕/๑๕๘. ขุ. มหา. ๑๙/๑๔๓.
无论幼与长、愚与智,皆归死亡的支配,皆以死亡为归宿。
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
如陶匠所制的陶器终归破碎,众生的生命亦复如是。
นัย. ที. มหา. ๑๐/๑๔๑. ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘.
如满溢的洪水冲走岸边生长的树木,一切众生亦被老与死冲走。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๔.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๙ บท
不应说话过时,也不应一味沉默;时机到来时,应适量而言,不杂乱冗长。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๓๓๘.
应只说听者喜爱悦意之语;因为善人不理会他人的恶言,只说柔美之语。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๑๒.
被举为证人而作假证者——或为己、或为他人、或为财——当知此人是卑劣之人。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๐.
วิริยวรรค — หมวดความเพียร ๖ บท
不应令昼夜空过,无论利益大小;因为昼夜从谁身边流逝,其生命便因此而减损。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๕.
สัทธาวรรค — หมวดศรัทธา ๔ บท
สีลวรรค — หมวดศีล ๑๒ บท
善安住于戒的智者,今世得名声,命终之后欢喜于天界,可谓处处欢喜。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
咒术、出身、眷属皆不能带来来世之乐;唯自身善清净之戒,能带来来世之乐。
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๗ บท
亲近恶人者不得纯粹的安乐,反使自己遭殃,如同变色龙误入巨蜥群中。
ขุ. ชา. เอก. ๒๗/๔๖.
结交怎样的人为友,与怎样的人为伍,自己便成为怎样的人;因为共处使人如此。
ขุ. ชา. วีส. ๒๓/๔๓๗.
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