Siapa pun yang tidak marah, tidak menyimpan dendam, tidak merendahkan, telah mencapai kemurnian, sempurna dalam pandangan, dan berkebijaksanaan — ketahuilah ia sebagai seorang ariya.
ขุ. ปฏิ. ๓๑/๒๔๑.
Bagi orang yang bebas dari kemarahan, terjinakkan, hidup seimbang, terbebas melalui pengetahuan benar, damai dan mantap — dari mana kemarahan bisa datang?
ขุ. เถร. ๒๖/๓๓๔.
Siapa yang dapat mencela orang bijak yang berperilaku tanpa cela, mantap dalam kebijaksanaan dan sila, bagaikan bongkahan emas Jambu?
ขุ. ธ. ๒๕/๔๕.
Orang bodoh menjadi kurus kering karena merenungkan apa yang belum tiba dan bersedih atas apa yang telah berlalu, bagaikan buluh hijau yang telah dipotong.
สํ. ส. ๑๕/๗.
Orang cerdas yang tidak gelisah, tidak goyah, bijaksana, terkendali dalam indria, dan memiliki sahabat-sahabat baik dapat mengakhiri penderitaan.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๖๖.
Kenikmatan indria memberi sedikit kesenangan dan banyak penderitaan; setelah mengetahui hal ini, orang bijak tidak berminat bahkan pada kenikmatan indria surgawi.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๐.
Orang yang tidak percaya (hanya karena kata orang), yang mengetahui Nibbāna yang tak terbuat, yang telah memutus kaitan, melenyapkan peluang, dan memuntahkan harapan — dialah manusia tertinggi.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
Orang yang menekuni apa yang tidak seharusnya ditekuni dan tidak menekuni apa yang seharusnya, yang meninggalkan tujuan dan berpegang pada apa yang disukainya, akan iri kepada mereka yang menekuni diri dengan benar.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
Siapa pun yang mengetahui sifat orang jahat dan orang baik, baik di dalam maupun di luar, dihormati para dewa dan manusia di seluruh dunia — ia telah melampaui jaring keterikatan dan adalah seorang muni.
ขุ. สุ. ๒๕/๔๓๒. ขุ. มหา. ๒๙/๔๐๖.
Tiada sramana di luar (ajaran ini); tiada bentukan yang kekal; tiada kegoyahan pada para Buddha — sebagaimana tiada jejak kaki di angkasa.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๙.
Kehormatan bertumbuh bagi orang yang rajin, penuh perhatian, bersih dalam perbuatan, bertindak dengan pertimbangan, terkendali, hidup sesuai Dhamma, dan waspada.
ขุ. ธ. ๒๕/๑๘.
Orang yang telah mencapai Dhamma tertinggi dan tidak lagi memiliki keinginan di seluruh dunia, tidak bersedih menghadapi kematian, bagaikan orang yang telah lolos dari rumah yang terbakar.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๐.
Mereka yang penuh perhatian pergi meninggalkan; mereka tidak bersenang pada tempat tinggal; mereka meninggalkan tempat tinggalnya sebagaimana angsa meninggalkan rawa.
ขุ. ธ. ๒๕/๒๗.
Orang bijak menyebut orang yang hening dalam tubuh, hening dalam ucapan, hening dalam pikiran, bebas dari noda batin, sempurna dalam kebijaksanaan, dan telah melepaskan segalanya — sebagai seorang muni.
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
Orang bijak menyebut orang yang bersih dalam tubuh, bersih dalam ucapan, bersih dalam pikiran, bebas dari noda batin, sempurna dalam kebersihan, dan telah membasuh kejahatan — sebagai orang yang bersih.
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
Siapa pun yang pemarah, menyimpan dendam, merendahkan orang lain dengan kejahatan, berpandangan sesat, dan penuh tipu daya — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๙.
Ksatria, brahmana, waisya, sudra, candala, dan semua pekerja rendah, setelah menjadi tenang dan terjinakkan, semuanya mencapai parinibbāna dengan cara yang sama.
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๖.
Orang bijak menghalangi pencuri yang membawa barang pergi, tetapi pertapa yang membawa barang pergi justru disayangi; orang bijak dengan senang hati menyambut pertapa yang sering datang.
สํ. ส. ๒๕/๖๐.
Sang pemenang menimbulkan permusuhan; yang kalah tidur dalam penderitaan; orang yang telah meninggalkan kemenangan maupun kekalahan, dengan batin damai, tidur dalam kebahagiaan.
ขุ. ธ. ๒๕/๔๒.
(Karena Dhamma orang baik sulit diikuti oleh orang jahat) tujuan orang baik dan orang jahat setelah meninggalkan dunia ini berbeda: orang jahat menuju neraka, orang baik menuju surga.
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๔๓๕.
Karena sang bijak, dengan perhatian yang mantap dalam Dhamma dan Vinaya ini, tidak menikmati kenikmatan indria dan kejahatan, serta meninggalkan kenikmatan indria beserta penderitaan — ia disebut ‘orang yang berjalan melawan arus’.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
Ketika orang baik memberikan apa yang sulit diberikan dan melakukan apa yang sulit dilakukan, orang jahat tidak dapat mengikutinya; karena Dhamma orang baik sulit diikuti oleh orang jahat.
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๓.
Bukan karena kelahiran seseorang menjadi hina, bukan karena kelahiran seseorang menjadi mulia; (tetapi) karena perbuatanlah seseorang menjadi hina, karena perbuatanlah seseorang menjadi mulia.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๒.
Orang yang telah mencapai kesempurnaan (buah kearahatan), yang tidak gentar, bebas dari nafsu keinginan, tanpa kekotoran batin yang menggoda, yang telah memutus anak panah yang menuntun ke penjelmaan — tubuh ini adalah tubuhnya yang terakhir.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
Tidak tamak, tidak menyembunyikan, tidak haus, tidak merendahkan, telah menyingkirkan kebodohan batin bagaikan dengan penawar, tanpa harapan, telah mengatasi seluruh dunia, hendaknya mengembara sendirian bagaikan cula badak.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๓๗๙.
Janganlah berbuat jahat, yang merupakan belenggu di seluruh dunia, dengan tubuh, ucapan, atau pikiran; dengan perhatian dan pemahaman jernih, setelah meninggalkan kenikmatan indria, janganlah mengejar penderitaan yang terkait dengan hal yang tak berguna.
สํ. ส. ๑๕/๔๒.
Tempuhlah dengan penuh hormat jalan yang menyadarkan dari kemabukan, meredakan kesedihan, membebaskan dari lingkaran kelahiran kembali, dan merupakan akhir dari segala penderitaan.
ขุ. พุ. ๓๓/๔๑๕.
Siapa pun yang telah meninggalkan kesombongan, mantap dalam dirinya, berhati baik, terbebas dalam segala hal, berdiam sendirian di hutan dan waspada — ia dapat menyeberangi wilayah Kematian.
สํ. ส. ๒๕/๖.
Janganlah menyukai perkataan dusta, jangan pula menaruh kasih pada kecantikan; hendaknya memahami kesombongan sepenuhnya dan menjauhi tindakan gegabah.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๑๗.
Orang yang tertipu oleh kesombongan, tercemar di antara bentukan-bentukan, tertindas oleh perolehan dan kehilangan perolehan, tidak mencapai samādhi.
ขุ. เถร. ๒๖/๒๘๓.
Pada siapa terdapat kebenaran, Dhamma, tanpa-kekerasan, pengendalian, dan penguasaan diri — dialah yang berkebijaksanaan, bebas dari noda, dan disebut sesepuh (thera).
ขุ. ธ. ๒๕/๕๐.
Ketika orang bijak mengetahui bahwa usia tua dan kematian adalah penderitaan, dan memahami sepenuhnya penderitaan yang menjadi sandaran orang awam, berdiam dengan perhatian penuh dan bermeditasi — saat itu ia tidak menemukan kegembiraan yang lebih besar dari itu.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๔๔.
Siapa pun yang membuat nafsu, kebencian, kesombongan, dan sikap merendahkan berguguran, bagaikan biji sesawi jatuh dari ujung jarum — dialah yang Kusebut brahmana.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๙.
Siapa pun yang tidak memiliki kelekatan, yang setelah memahami bebas dari keraguan, yang telah terjun ke dalam keabadian dan mencapai tujuan — dialah yang Kusebut brahmana.
ขุ. ธ. ๒๕/๗๐.
Orang-orang yang tidak terkendali dalam kenikmatan indria, belum bebas dari nafsu, menikmati kenikmatan indria di dunia ini — mereka, dikuasai nafsu keinginan, hanyut mengikuti arus (nafsu keinginan), harus berulang kali mengalami kelahiran dan usia tua.
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
Mereka yang bodoh, berkebijaksanaan rendah, berniat jahat, dan diselubungi kebodohan batin — orang-orang seperti itu terjerat dalam ikatan yang dipasang Māra.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๒.
Para bijak yang berbekal sila dan bergembira dalam kedamaian melalui kebijaksanaan — para bijak seperti itu, yang jauh dari kejahatan, tidak perlu mempercayai orang lain.
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๓.
Para bijak yang tekun dalam jhāna dan bergembira dalam kedamaian yang lahir dari pelepasan — bahkan para dewa pun bersukacita terhadap para bijak yang telah sadar dan penuh perhatian itu.
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
Siapa pun yang telah terbebas dari nafsu, kebencian, dan ketidaktahuan — ia teguh, tali pengikatnya telah putus, ia tidak memiliki ikatan dan tidak melekat di sana.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๑๒.
Siapa pun yang, dengan batin terjaga, mendengarkan ajaran Sang Jina — ia mengakhiri segala noda batin, mewujudkan keadaan yang tak tergoyahkan, mencapai kedamaian tertinggi, dan bebas dari noda batin, ia padam sepenuhnya.
ขุ. เถร. ๒๖/๓๒๓.
Siapa pun yang menjaga indria-indria itu, mengenal enam indria, mantap dalam Dhamma, bergembira dalam kejujuran dan kelembutan, telah melampaui kekotoran batin yang menjerat, dan mengembara setelah meninggalkan segala penderitaan — orang yang teguh itu tidak melekat pada apa yang dilihat dan didengar.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๗๔.
Siapa pun yang mudah tersinggung, kikir, berkeinginan buruk, pelit, suka membual, tidak tahu malu, dan tidak takut berbuat salah — ketahuilah ia sebagai orang hina.
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
Orang bijak tidak belajar karena mengharapkan perolehan, tidak kesal karena kehilangan perolehan, tidak digerakkan oleh nafsu keinginan untuk suka atau tidak suka, dan tidak melekat pada rasa.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๘๔.
Siapa pun yang, setelah mempertimbangkan yang tinggi dan yang rendah di dunia, tidak tergoyahkan oleh apa pun di dunia ini — Kukatakan ia adalah orang yang tenang, tanpa asap (kekotoran batin), tanpa penderitaan, bebas dari nafsu keinginan, dan telah menyeberangi kelahiran dan usia tua.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๙.
Siapa pun yang telah sejuk, tanpa dasar penjelmaan, tidak melekat pada kenikmatan indria — ia adalah brahmana, telah padam, dan senantiasa berdiam dalam kebahagiaan.
สํ. ส. ๑๕/๓๑๒.
Siapa pun yang sama sekali tidak memiliki rasa ‘milikku’ terhadap nama dan rupa, dan tidak bersedih atas nama dan rupa yang tidak ada — dialah yang disebut bhikkhu.
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
Siapa pun yang telah memutus segala jerat dan meredakan kegelisahan batin — ia telah mencapai ketenangan batin dan berdiam dalam kebahagiaan, dalam keadaan tenang.
องฺ. ติก. ๒๐/๑๗๕.
Siapa pun yang bebas dari kelekatan pada segala kenikmatan indria, telah melampaui jhāna-jhāna lain, bersandar pada jhāna landasan ketiadaan, dan mencondongkan batin pada pembebasan persepsi yang mulia — ia dapat berdiam dalam jhāna ketiadaan itu tanpa merosot.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๓.
Orang yang bebas dari nafsu dan telah menyingkirkan kebencian hendaknya mengembangkan cinta kasih tanpa batas; setelah menanggalkan kekerasan terhadap semua makhluk, ia tidak dicela dan menuju kedudukan yang mulia.
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๔๒.
Orang itu (yang telah memadamkan kekotoran batin dan tak lagi goyah), setelah mengetahui kedua ujung, tidak melekat pada bagian tengah dengan kebijaksanaan; ia Kusebut manusia agung; ia telah meninggalkan nafsu keinginan yang menjahit batin di dunia ini.
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๒. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
Orang yang melekat pada apa yang dianggap ‘milikku’ tidak dapat meninggalkan kesedihan, ratap tangis, dan kekikiran; karena itu para muni, yang melihat keamanan, meninggalkan sikap memiliki.
ขุ. สุ. ๒๕/๑๙๓. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๔.
Orang yang mempunyai anak bersedih karena anak; orang yang mempunyai sapi bersedih pula karena sapi; manusia bersedih karena dasar-dasar penjelmaan; orang yang tidak memiliki dasar penjelmaan sama sekali tidak bersedih.
สํ. ส. ๑๕/๙.