พุทธศาสนสุภาษิต

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ธรรมศึกษา (ต่างประเทศ)
นักธรรมชั้นเอก · พุทธศาสนสุภาษิต เล่ม ๓ · ๒๑๘ บท · มีคำอธิบายแล้ว ๓ บท
อัตตวรรค — หมวดตน ๓ บท
没有一种爱能与对自己的爱相等,没有一种财富能与谷物相等,没有一种光明能与智慧相等;而雨实为最大的池沼。
สํ. ส. ๑๕/๙.
อัปปมาทวรรค — หมวดไม่ประมาท ๖ บท
你们当乐于不放逸,守护自心,把自己从泥沼中拔出来,如同陷于泥中的象自拔而出。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๘.
如是安住、具念不放逸、舍离我所执而游行的比丘,作为知者,能在此世舍离生、老、忧、悲与苦。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๕. ขุ. จู. ๓๐/๙๒.
กัมมวรรค — หมวดกรรม ๔ บท
กิเลสวรรค — หมวดกิเลส ๒๖ บท
诸欲无常、不坚固,多苦多毒,如炽热的铁丸,是苦恼的根源,以苦为果。
ขุ. เถรี. ๒๖/๕๐๓.
世间为无明所覆而不显现,由于悭吝(与放逸);我说欲求是世间的涂饰,苦是世间的大怖畏。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๐. ขุ. จู. ๓๐/๙.
舍而常具念,于世不自谓与人等、胜、劣者——此人可谓无增上之烦恼(慢)。
ขุ. มหา. ๒๙/๒๗๙. ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑.
比丘如是知过患——渴爱是苦的生处——当离渴爱,无所执取,于一切威仪中具念。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๗๘. ขุ. จู. ๓๐/๓๒๐.
心向涅槃者,应克服睡眠、懒惰与昏沉;不应住于放逸,不应立于骄慢。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘.
不思虑未来者,不忧愁过去;于诸触中见远离者,不为诸见所牵引。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๐. ขุ. มหา. ๒๙/๒๖๔,๒๖๒.
愚痴者不知义,愚痴者不见法;愚痴征服人时,黑暗便随之而至。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๖. ขุ. มหา. ๒๙/๑๘.
不牵挂“此为我所有,此为他人所有”者,不执为己有,故不忧“我无所有”。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๙. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๔.
超越世间之欲与世间难越之缠缚者,已断渴爱之流,无有系缚,可谓不忧不喜。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๙. ขุ. มหา. ๒๙/๕๒๗.
贪者不知义,贪者不见法;贪征服人时,黑暗便随之而至。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๙๕. ขุ. มหา. ๒๙/๑๗.
当砍伐(烦恼之)林,莫砍树木;怖畏从林而生。诸比丘!砍尽林与林中丛莽,成为无林者。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๒.
ขันติวรรค — หมวดอดทน ๓ บท
忍耐是智者的庄严,忍耐是精进者的苦行,忍耐是修道者的力量;忍耐带来利益与安乐。
ส. ม. ๒๒๒.
清净、全然殊胜、忍辱与柔和、彻底清凉,皆不由(以水)洗涤而得。
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๖.
即使大军与国王一同作战,也得不到有忍辱的善人所能得的利益;(因为)以忍辱为力量者,其怨敌自然止息。
ขุ. ชา. จตฺตาฬีส. ๒๗/๕๓๘.
จิตตวรรค — หมวดจิต ๙ บท
心不为贪欲所浸润,意不为嗔恚所触动,已舍善恶而醒觉者,无有怖畏。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๐.
ทานวรรค — หมวดทาน ๔ บท
不施予不应施者,而施予应施者——遭遇灾祸衰损时,能得同伴。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๒๙.
施予不应施者,而不施予应施者——遭遇灾祸衰损时,不得同伴。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๒๙.
ธัมมวรรค — หมวดธรรม ๓๑ บท
已入灭(般涅槃)者无可衡量;用以言说他的依据,于他已不复存在。当一切法(如诸蕴等)皆被拔除时,一切言说之道(说他是什么)也全然被拔除了。
ขุ. ส. ๒๕/๕๓๙. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๙.
人应互相劝诫、互相教导,并制止不善之行;这样的人为善人所爱,却不为恶人所爱。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๕.
见欲之过患、修梵行、离渴爱、常具正念、审察而寂灭的比丘,无有动摇。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
不住于法的刹帝利与不依于法的吠舍(平民),此二者舍世之后,皆堕恶趣。
ขุ. ชา. ปญฺจก. ๒๗/๑๗๕.
为保全肢体应舍财物,为保全性命应舍肢体;而念及正法时,肢体、财物乃至性命,一切皆应舍弃。
ขุ. ชา. อสีติ. ๒๘/๑๔๗.
大王!法是正道(应当遵行),非法是歧途(不应遵行);非法导向地狱,法则使人得生天界。
ขุ. ชา. สฏฺฐิ. ๒๘/๓๙.
世间众生以喜乐为系缚,以寻思为游行;由于舍离渴爱,故称为涅槃。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๔๗. ขุ. จู ๓๐/๒๑๖,๒๑๗.
诸道之中,八支圣道最上;诸谛之中,四句最上;诸法之中,离欲最上;两足众生之中,具眼的佛陀最上。
ขุ. ธ. ๒๕/๕๑.
名与色于何处灭尽无余,此名色便于彼处灭,因识之灭故。
ขุ. สุง ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๑.
何人具足真实、法、不害、律仪与自制,圣者便亲近此人;此乃世间的不死之法。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๕๘.
世间所有的诸流,正念是其防堵;我说正念是诸流的堤防,而诸流由智慧而得关闭。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๐. ขุ. จู. ๓๐/๑๖,๒๐.
心寂静、有护持自身之慧、具正念、修禅思、于诸欲无所顾恋者,如实正见于法。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๖๐.
已舍离令人迟滞的戏论、乐于无戏论之处者,证得涅槃——无上的离缚安稳。
องฺ. ฉกฺก. ๒๒/๓๒๙.
有些沙门婆罗门说自己的法圆满,却说他人的法低劣(有缺);他们因此争执不休,因为各自都称自己的施设为真实。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๑. ขุ. มหา. ๒๙/๓๘๓.
以下等的梵行得为刹帝利,以中等的梵行得为天神,以上等的梵行而得清净。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๙๙.
ปกิรณกวรรค — หมวดเบ็ดเตล็ด ๔๒ บท
未曾想到的,可能发生;已经想到的,可能落空;女子或男子的财富,绝非仅凭想望而得。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๑๖๗.
比丘应寂止内在的烦恼与恶法,不应向他处求寂静;内已寂止者,无有新的执取,何况有所执取而须舍?
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๔. ขุ. มหา. ๒๙/๔๒๕,๔๒๖.
享受欲乐而懒惰的居家者不善;不自制的出家人不善;不加思量而行事的国王不善;易怒的智者亦不善。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๔๖.
比丘不应着于诸欲,心应不浊,应善巧于一切法,于一切威仪中具念。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๑. ขุ. จู. ๓๐/๒๖.
人以布施、平等行、自制与调伏所作之业,因此业而得安乐,其业不会在日后焚烧他。
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๙๘.
世间没有作恶者的隐秘之处;人们见是森林,愚人却以为是隐秘之地。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๑.
不应听他人的粗恶之言,不应看他人已做与未做之事,应只观察自己已做与未做之事。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๑.
不见所爱是苦,见所不爱亦是苦;故不应使任何事物成为所爱,因与所爱别离是不善之事。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
人得到什么,不以此为足;所欲何物,便轻视已得之物;因为欲求无有穷尽,让我们礼敬离欲之人。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๙๔.
如聚合诸部件而有“车”之名,五蕴存在时亦有“众生”之假名。
สํ. ส. ๑๕/๑๙๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๓๖.
不贪求,不着于味,不养他人,次第乞食,心不系着于家族,当独行如犀牛角。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๓๗. ขุ. จู. ๓๐/๔๐๖.
于此世通达明智、舍离大小有之缠缚者,离渴爱,无有苦,无所希求;我说他已渡越生与老。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๖. ขุ. จู. ๓๐/๑๐๔,๑๐๗
应学习远离,此为圣者的最上功德;不因远离而自以为殊胜者,可谓近于涅槃而行。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๙๔. ขุ. มหา. ๒๙/๑๙๑.
应疑所当疑之险,应防未至之险;智者因畏惧未来而观照今生与来世。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๓๖.
遍知想已,可渡暴流;不着于所执之物的牟尼,拔箭而行,不放逸,可谓不期望此世与来世。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๘๖. ขุ. มหา. ๒๙/๗๑.
好国王乐于法,好人有智慧,好朋友不背叛朋友,快乐在于不作恶。
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๐.
ปัญญาวรรค — หมวดปัญญา ๗ บท
善人确实赞叹智慧;人们喜爱财富,故贪求吉祥(地位);但智者的知识无法称量,故财富永远不能超过智慧。
ขุ. ชา. วีส. ๒๗/๔๒๘.
诸满足之中,以智慧满足最为殊胜;以智慧满足者,不为欲所恼;渴爱不能使以智慧满足者屈服。
ขุ. ชา. ทฺวาทส. ๒๗/๓๒๙.
ปุคคลวรรค — หมวดบุคคล ๕๒ บท
不(因人言而)轻信、知无为之涅槃、断除连结、灭尽机缘、吐尽希望者——此人是最上之人。
ขุ. ธ. ๒๕/๒๘.
从事不应从事之事、不从事应从事之事,舍弃利益、随心所欲者,反而羡慕勤修正道之人。
ขุ. ธ. ๒๕/๔๓.
已证最上之法、于一切世间无所欲求者,不因死亡而忧愁,如已逃出火宅之人。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๗๐.
身寂静、语寂静、意寂静、无漏、具足智慧、舍离一切者,智者称之为牟尼。
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
身清净、语清净、意清净、无漏、具足清净、已洗净恶者,智者称之为清净者。
องฺ. ติก. ๒๐/๓๕๒.
易怒、怀恨、以恶轻蔑他人、见解败坏、有欺诈者——当知此人是卑劣之人。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๔๙.
刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗、旃陀罗与一切贱业者,寂静而调伏之后,皆同样般涅槃。
ขุ. ชา. ปกิณฺณก. ๒๗/๓๗๖.
智者阻挡取物而去的盗贼,而取物而去的沙门却受人喜爱;智者乐于迎接常来的沙门。
สํ. ส. ๒๕/๖๐.
(因为善人之法非恶人所能奉行)善人与恶人离此世后的去处不同:恶人堕地狱,善人生天界。
ขุ. ชา. มหา. ๒๘/๔๓๕.
善人施难施之物、作难作之事,恶人不能效法;因为善人之法非恶人所能奉行。
ขุ. ชา. ทุก. ๒๗/๖๓.
已达成就(阿罗汉果)、无所惊惧、离渴爱、无诱惑之烦恼、已断导向有之箭者——此身即是其最后之身。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๓.
不应喜好妄语,不应贪恋容色;应遍知我慢,远离冲动。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๑๘. ขุ. มหา. ๒๙/๕๑๗.
有些人于欲不自制、未离贪,于此世享受欲乐——他们被渴爱征服,随(渴爱之)流漂荡,必屡屡遭受生与老。
องฺ. จตุกฺก. ๒๑/๗.
具足戒行、以智慧乐于寂静的智者——如是智者远离恶事,不须依赖他人之信。
ขุ. ชา. จตุกฺก. ๒๗/๑๔๓.
勤修禅那、乐于出离所生之寂静的智者——诸天亦喜爱这些善觉悟、具正念的智者。
ขุ. ธ. ๒๕/๓๙.
易怒、悭吝、怀恶欲、吝啬、夸耀、无惭、无愧者——当知此人是卑劣之人。
ขุ. สุ. ๒๕/๓๕๑.
智者不为求利而学,不因失利而恼,不因渴爱而生喜厌,不着于味。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๑. ขุ. มหา. ๒๙/๒๘๔.
观察世间的高下之后,于世间任何所缘皆不动摇者——我说他是寂静者,无(烦恼之)烟,无苦,离渴爱,已渡越生与老。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๖๙.
于名色全无“我所”之执,且不因不存在的名色而忧愁者——此人乃称为比丘。
ขุ. ธ. ๒๕/๖๕.
离一切欲之贪着、超越其余诸禅、依止无所有处定、心倾向殊胜的想解脱者——彼可住于无所有处定而不退。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๘. ขุ. จู. ๓๐/๑๓๓.
彼(已灭烦恼、无有动摇者)知二边已,以智慧不着于中间;我称之为大丈夫;彼已舍此世缝心之渴爱。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๓๒. ขุ. จู. ๓๐/๓๕.
着于“我所”之物者,不能舍离忧愁、悲叹与悭吝;故见安稳的牟尼们,舍弃执取而去。
ขุ. สุ. ๒๕/๑๙๓. ขุ. มหา. ๒๙/๑๕๔.
มัจจุวรรค — หมวดความตาย ๓ บท
已生之众生的怖畏,在于必定死亡;如熟果的怖畏,在于清晨必落。
ขุ. สุ. ๒๕/๔๔๘. ขุ. มหา. ๒๙/๑๔๕.
วาจาวรรค — หมวดวาจา ๖ บท
不忿、不惊、不夸、不恼、以智慧而言、不掉举者——此人乃称为牟尼,语已调御。
ขุ. สุ. ๒๕/๕๐๐. ขุ. มหา. ๒๙/๒๕๗.
วิริยวรรค — หมวดเพียร ๕ บท
你们当见懈怠为怖畏,见发起精进为安稳,从而发起精进——此为诸佛之教诫。
ขุ. จริยา. ๒๒/๕๙๕.
สามัคคีวรรค — หมวดสามัคคี ๓ บท
你们当见争论为怖畏,见不争为安稳,和合而柔顺——此为诸佛之教诫。
ขุ. จริยา. ๓๓/๕๙๕.
应当学习和合,和合为智者所赞叹;乐于和合、住于法者,不失离缚之安稳。
ขุ. ชา. เตรส. ๒๗/๓๔๖.
僧团的和合是安乐,扶助和合者亦是安乐;乐于和合者、住于法者,不失离缚之安稳。
ขุ. อิติ. ๒๕/๒๓๘.
สีลวรรค — หมวดศีล ๖ บท
戒是无比之力,戒是最上之武器,戒是最殊胜之庄严,戒是不可思议之铠甲。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
于此世唯戒为最上,而有智慧者为最尊;人天之中的胜利,由戒与慧而来。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
戒是最胜之集力,戒是最上之资粮,戒是最殊胜之向导;因戒(之香)遍闻十方。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
戒是重要之桥,戒是无上之香,戒是最殊胜之涂香;因戒(之香)遍闻十方。
ขุ. เถร. ๒๖/๓๕๘.
เสวนาวรรค — หมวดคบหา ๘ บท
任何时候,亲近下劣者,自身也变下劣;亲近同等者,不致退堕;亲近殊胜者,迅速上进;故应亲近高于自己之人。
องฺ. ติก. ๒๐/๑๕๘.
应只亲近有净信者,远离无净信者,亲近有净信者,如求水者趋向水池。
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๓.
应亲近亲近自己者,不应亲近不亲近自己者;不亲近亲近自己者,可谓无善人之法。
ขุ. ชา. ปญฺญาส. ๒๘/๒๓.
บาลีอักษรโรมันถอดจากอักษรไทยโดยอัตโนมัติ · คำอธิบายแสดงเฉพาะบทที่ผ่านการตรวจทานแล้ว
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