สำหรับวิชากระทู้ธรรม — บาลี คำแปล คัมภีร์ที่มา และคำอธิบายความหมาย เพื่อใช้ศึกษาและเป็นแบบอย่างในการแต่งกระทู้ธรรม
คำอธิบายเป็นเพียงตัวอย่างการตีความ ไม่ใช่เฉลย — ใช้เป็นแนวทางเบื้องต้น และควรศึกษาเพิ่มเติมจากพระไตรปิฎกและคัมภีร์อื่น ๆ
| ไทย | ควรทำบุญอันนำสุขมาให้. |
|---|---|
| English | One should do meritorious deeds that bring happiness. |
| Indonesia | Hendaknya melakukan kebajikan yang membawa kebahagiaan. |
| 中文 | 应造能带来快乐的福德。 |
| Deutsch | Man soll verdienstvolle Taten vollbringen, die Glück bringen. |
| Dansk | Man bør gøre fortjenstfulde gerninger, der bringer lykke. |
| हिन्दी | सुख देने वाले पुण्यकर्म करने चाहिए। |
| 日本語 | 楽をもたらす功徳をなすべきである。 |
| नेपाली | सुख ल्याउने पुण्यकर्म गर्नुपर्छ। |
พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ปุญฺญานิ กยิราถ สุขาวหานิ” แปลว่า “ควรทำบุญอันนำสุขมาให้” สุภาษิตนี้เป็นคำชักชวนว่า ควรทำบุญอันนำสุขมาให้ คำว่า “บุญ” หมายถึงความดีที่ชำระใจให้สะอาด และคำว่า “นำสุขมาให้” แสดงคุณสมบัติของบุญว่า เป็นเหตุแห่งความสุขเสมอ ไม่มีบุญใดที่นำความทุกข์มาให้เลย พุทธภาษิตนี้จึงเป็นทั้งคำแนะนำและคำเตือนใจให้รีบทำความดี ไม่ปล่อยเวลาให้ล่วงไปเปล่า
ในพระสูตรที่มาของสุภาษิตนี้ มีข้อความว่า ชีวิตถูกนำเข้าไปใกล้ความตาย อายุของมนุษย์น้อยนัก ผู้ที่ถูกชรานำเข้าไปใกล้แล้วย่อมไม่มีผู้ต้านทาน เมื่อพิจารณาเห็นภัยในความตายนี้ ก็ควรทำบุญอันนำสุขมาให้ ข้อความนี้ชี้ว่า เหตุที่ควรรีบทำบุญก็เพราะชีวิตไม่แน่นอน วันเวลาผ่านไปทุกขณะ ถ้ามัวผัดวันประกันพรุ่ง อาจไม่มีโอกาสได้ทำอีก บุญที่ควรทำนั้นมีหลายทาง เช่น การให้ทาน การรักษาศีล การเจริญภาวนา การอ่อนน้อมถ่อมตน การช่วยเหลือผู้อื่น และการฟังธรรม ทุกคนสามารถทำได้ตามกำลังและโอกาสของตน
ในชีวิตจริง บางคนคิดว่าจะรอให้แก่ก่อนแล้วค่อยเข้าวัดทำบุญ แต่เมื่อแก่ตัวลงกลับเจ็บป่วย ไม่มีแรงจะไปไหน บางคนคิดว่าจะรอให้รวยก่อนแล้วค่อยช่วยเหลือผู้อื่น แต่ชีวิตก็ไม่เคยรอให้พร้อม นักเรียนสามารถทำบุญได้ตั้งแต่วันนี้ด้วยการตั้งใจเรียน เชื่อฟังพ่อแม่ครูบาอาจารย์ ช่วยงานบ้าน และมีน้ำใจต่อเพื่อน สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นบุญที่นำความสุขมาให้ทั้งตนเองและคนรอบข้าง
ผู้ที่ปรารถนาความสุขจึงไม่ควรผัดวันในการทำความดี ควรทำบุญทุกวันเท่าที่ทำได้ เพราะบุญเป็นสิ่งที่ให้ความสุขทั้งในปัจจุบันและในภายหน้า สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ควรทำบุญอันนำสุขมาให้”
The saying "puññāni kayirātha sukhāvahāni" means "One should make merit, which brings happiness." This saying is an encouragement that one should make merit, which brings happiness. The word "merit" means goodness that purifies the mind, and the words "which brings happiness" show a quality of merit: it is always a cause of happiness, and there is no merit at all that brings suffering. This saying of the Buddha is therefore both advice and a reminder to hasten to do good and not let time pass in vain.
In the sutta from which this saying comes, it is said that life is being led towards death, the lifespan of human beings is short, and for one who has been led near by old age there is no protection. Seeing this danger in death, one should make merit, which brings happiness. This passage points out that the reason to hasten to make merit is that life is uncertain and time passes every moment; if one keeps putting things off, one may never have the chance to do it again. There are many ways of making merit, such as giving, keeping the precepts, developing meditation, being humble, helping others and listening to the Dhamma, and everyone can do them according to his own strength and opportunity.
In real life, some people think they will wait until they are old before going to the monastery to make merit, but when they grow old they become ill and have no strength to go anywhere. Some people think they will wait until they are rich before helping others, but life never waits until one is ready. Students can make merit starting today by studying diligently, obeying their parents and teachers, helping with housework and being kind to their friends. All these are merit that brings happiness to both themselves and those around them.
Those who wish for happiness should therefore not put off doing good, but should make merit every day as far as they can, because merit gives happiness both in the present and in the future, just as the saying goes: "One should make merit, which brings happiness."
Kata mutiara "puññāni kayirātha sukhāvahāni" berarti "Hendaknya berbuat jasa kebajikan yang membawa kebahagiaan." Kata mutiara ini adalah sebuah ajakan bahwa hendaknya kita berbuat jasa kebajikan yang membawa kebahagiaan. Kata "jasa kebajikan" berarti kebaikan yang membersihkan pikiran, dan kata "membawa kebahagiaan" menunjukkan sifat jasa kebajikan, yaitu bahwa jasa kebajikan selalu menjadi sebab kebahagiaan; tidak ada satu pun jasa kebajikan yang membawa penderitaan. Karena itu, sabda Sang Buddha ini merupakan nasihat sekaligus peringatan agar segera berbuat baik dan tidak membiarkan waktu berlalu dengan sia-sia.
Dalam sutta yang menjadi sumber kata mutiara ini terdapat pernyataan bahwa hidup sedang digiring mendekati kematian, usia manusia amatlah singkat, dan bagi orang yang telah digiring mendekati usia tua tidak ada yang dapat melindunginya. Ketika melihat bahaya dalam kematian ini, hendaknya seseorang berbuat jasa kebajikan yang membawa kebahagiaan. Pernyataan ini menunjukkan bahwa alasan untuk segera berbuat jasa kebajikan adalah karena hidup tidak pasti, dan waktu terus berlalu setiap saat; jika terus menunda-nunda, mungkin tidak ada lagi kesempatan untuk melakukannya. Jasa kebajikan yang patut dilakukan ada banyak cara, misalnya berdana, menjalankan sila, mengembangkan meditasi, bersikap rendah hati, menolong orang lain, dan mendengarkan Dhamma. Setiap orang dapat melakukannya sesuai dengan kemampuan dan kesempatannya masing-masing.
Dalam kehidupan nyata, sebagian orang berpikir bahwa mereka akan menunggu sampai tua baru pergi ke vihara untuk berbuat jasa kebajikan, tetapi ketika sudah tua mereka justru sakit dan tidak memiliki tenaga untuk pergi ke mana pun. Sebagian orang berpikir bahwa mereka akan menunggu sampai kaya baru menolong orang lain, tetapi hidup tidak pernah menunggu sampai kita siap. Pelajar dapat berbuat jasa kebajikan mulai hari ini dengan bersungguh-sungguh belajar, mematuhi ayah, ibu, dan para guru, membantu pekerjaan rumah, dan bermurah hati kepada teman. Semua ini adalah jasa kebajikan yang membawa kebahagiaan bagi diri sendiri maupun orang-orang di sekitarnya.
Karena itu, orang yang menginginkan kebahagiaan hendaknya tidak menunda-nunda dalam berbuat baik, tetapi berbuat jasa kebajikan setiap hari sebatas yang dapat dilakukan, karena jasa kebajikan memberikan kebahagiaan baik pada masa kini maupun pada masa yang akan datang, sesuai dengan kata mutiara: "Hendaknya berbuat jasa kebajikan yang membawa kebahagiaan."
格言“puññāni kayirātha sukhāvahāni”意为“应当修作带来安乐的功德。”这句格言是一句劝勉:应当修作带来安乐的功德。“功德”是指使内心清净的善;而“带来安乐”说明功德的特性,即功德永远是安乐之因,没有任何功德会带来痛苦。因此,这句佛语既是建议,也是警醒,劝人赶快行善,不让时间白白流逝。
在这句格言出处的经中,有这样的话:生命被带向死亡,人的寿命短暂,被衰老带到近前的人,没有谁能够抵挡;看见死亡中的这种怖畏,就应当修作带来安乐的功德。这段话指出,之所以应当赶快作功德,是因为生命无常,时光每一刻都在流逝,如果一味拖延,可能就再也没有机会去做了。应当修作的功德有许多途径,例如布施、持戒、修习禅修、谦逊恭敬、帮助他人和听闻佛法,每个人都能按照自己的能力和机会去做。
在现实生活中,有些人想等到年老之后再去寺院作功德,但到了年老时却生病了,没有力气去任何地方。有些人想等到富有之后再去帮助他人,但生命从不等人准备好。学生从今天起就能作功德,方法是用心学习、听从父母师长的教导、帮忙做家务,以及对朋友怀有善心。这些全都是为自己和身边的人带来安乐的功德。
因此,希求安乐的人不应拖延行善,应当每天尽自己所能地作功德,因为功德在现在和将来都能带来安乐,正如格言所说:“应当修作带来安乐的功德。”
Der Spruch „puññāni kayirātha sukhāvahāni“ bedeutet „Man soll Verdienst erwerben, das Glück bringt.“ Dieser Spruch ist eine Aufforderung: Man soll Verdienst erwerben, das Glück bringt. Das Wort „Verdienst“ bezeichnet das Gute, das den Geist läutert, und die Worte „das Glück bringt“ zeigen die Eigenschaft des Verdienstes, stets eine Ursache des Glücks zu sein; es gibt kein Verdienst, das Leiden bringt. Dieses Buddha-Wort ist daher sowohl ein Rat als auch eine Mahnung, sich zu beeilen, Gutes zu tun, und die Zeit nicht ungenutzt verstreichen zu lassen.
In der Lehrrede, aus der dieser Spruch stammt, heißt es: Das Leben wird zum Tod hingeführt, die Lebensspanne der Menschen ist kurz; für den, der vom Alter herangeführt wurde, gibt es keinen Schutz. Wer diese Gefahr des Todes erkennt, soll Verdienst erwerben, das Glück bringt. Diese Worte zeigen, dass man sich mit dem Erwerb von Verdienst beeilen sollte, weil das Leben ungewiss ist und die Zeit in jedem Augenblick vergeht; wer alles auf morgen verschiebt, hat vielleicht keine Gelegenheit mehr dazu. Verdienst, das man erwerben sollte, gibt es auf vielen Wegen, etwa durch Geben, das Bewahren der Sittlichkeit, die Entfaltung der Meditation, Demut, das Helfen anderer und das Hören des Dhamma; jeder kann es entsprechend seinen Kräften und Gelegenheiten tun.
Im wirklichen Leben denken manche, sie würden warten, bis sie alt sind, und dann ins Kloster gehen, um Verdienst zu erwerben; doch wenn sie alt geworden sind, werden sie krank und haben keine Kraft mehr, irgendwohin zu gehen. Manche denken, sie würden warten, bis sie reich sind, und dann anderen helfen; doch das Leben wartet nie, bis man bereit ist. Schüler können schon heute Verdienst erwerben, indem sie ernsthaft lernen, ihren Eltern und Lehrern gehorchen, im Haushalt helfen und zu ihren Freunden hilfsbereit sind. All dies ist Verdienst, das sowohl ihnen selbst als auch den Menschen um sie herum Glück bringt.
Wer Glück ersehnt, sollte daher das Gutestun nicht aufschieben, sondern jeden Tag Verdienst erwerben, so viel er kann; denn Verdienst gibt Glück sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft, so wie der Spruch sagt: „Man soll Verdienst erwerben, das Glück bringt.“
Ordsproget „puññāni kayirātha sukhāvahāni“ betyder „Man bør gøre fortjenstfulde gerninger, der bringer lykke.“ Ordsproget er en opfordring: Man bør gøre fortjenstfulde gerninger, der bringer lykke. Ordet „fortjeneste“ betyder det gode, der renser sindet, og udtrykket „der bringer lykke“ viser fortjenestens egenskab: Den er altid en årsag til lykke, og der findes ingen fortjeneste, der bringer lidelse. Dette ord af Buddha er derfor både et råd og en påmindelse om at skynde sig at gøre det gode og ikke lade tiden gå til spilde.
I den sutta, som ordsproget stammer fra, lyder det: Livet føres hen mod døden, menneskets levetid er kort, og for den, der er ført hen mod alderdommen, findes der intet værn. Når man ser denne fare i døden, bør man gøre fortjenstfulde gerninger, der bringer lykke. Denne tekst viser, at grunden til at skynde sig at skabe fortjeneste er, at livet er uvist, og at tiden går i hvert øjeblik. Hvis man bliver ved med at udsætte det, får man måske aldrig lejlighed til det igen. Der er mange måder at skabe fortjeneste på, for eksempel at give gaver, holde dyd, udvikle meditation, være ydmyg, hjælpe andre og lytte til Dhamma. Enhver kan gøre det efter sin evne og sine muligheder.
I det virkelige liv tænker nogle, at de vil vente, til de bliver gamle, før de går til templet og skaber fortjeneste, men når de bliver gamle, bliver de syge og har ikke kræfter til at gå nogen steder. Nogle tænker, at de vil vente, til de bliver rige, før de hjælper andre, men livet venter aldrig, til man er klar. En elev kan skabe fortjeneste allerede i dag ved at tage sine studier alvorligt, adlyde sine forældre og lærere, hjælpe til i hjemmet og være hjælpsom over for sine kammerater. Alt dette er fortjeneste, der bringer lykke både til én selv og til menneskene omkring én.
Den, der ønsker lykke, bør derfor ikke udsætte det at gøre det gode, men skabe fortjeneste hver dag, så meget han kan, for fortjeneste giver lykke både nu og i fremtiden, sådan som ordsproget siger: „Man bør gøre fortjenstfulde gerninger, der bringer lykke.“
सूक्ति "पुञ्ञानि कयिराथ सुखावहानि" का अर्थ है "सुख लाने वाले पुण्य करने चाहिए।" यह सूक्ति एक प्रेरणा है कि सुख लाने वाले पुण्य करने चाहिए। "पुण्य" का अर्थ है वह भलाई जो मन को शुद्ध करती है, और "सुख लाने वाले" पुण्य का यह गुण दर्शाता है कि वह सदा सुख का कारण होता है; ऐसा कोई पुण्य नहीं है जो दुःख लाए। इसलिए यह बुद्ध-वचन एक सलाह भी है और मन के लिए एक चेतावनी भी कि शीघ्र भलाई करनी चाहिए और समय को व्यर्थ नहीं जाने देना चाहिए।
जिस सुत्त से यह सूक्ति ली गई है, उसमें कहा गया है कि जीवन मृत्यु के निकट ले जाया जा रहा है, मनुष्य की आयु बहुत थोड़ी है, और जिसे बुढ़ापा निकट ले आया है, उसके लिए कोई रक्षक नहीं है; मृत्यु के इस भय को देखकर सुख लाने वाले पुण्य करने चाहिए। यह वचन दर्शाता है कि शीघ्र पुण्य करने का कारण यह है कि जीवन अनिश्चित है और समय हर क्षण बीत रहा है; यदि टालमटोल करते रहें, तो फिर करने का अवसर न मिले। करने योग्य पुण्य के अनेक मार्ग हैं, जैसे दान देना, शील का पालन करना, भावना का अभ्यास करना, विनम्र रहना, दूसरों की सहायता करना और धम्म सुनना। हर कोई अपनी शक्ति और अवसर के अनुसार इन्हें कर सकता है।
वास्तविक जीवन में, कुछ लोग सोचते हैं कि वे बूढ़े होने तक प्रतीक्षा करेंगे और तब विहार जाकर पुण्य करेंगे, परंतु बूढ़े होने पर वे बीमार पड़ जाते हैं और कहीं जाने की शक्ति नहीं रहती। कुछ लोग सोचते हैं कि वे धनी होने तक प्रतीक्षा करेंगे और तब दूसरों की सहायता करेंगे, परंतु जीवन कभी तैयार होने की प्रतीक्षा नहीं करता। विद्यार्थी आज से ही पुण्य कर सकता है: मन लगाकर पढ़ना, माता-पिता और गुरुजनों की बात मानना, घर के कामों में हाथ बँटाना और साथियों के प्रति उदार रहना। ये सभी ऐसे पुण्य हैं जो स्वयं को और आसपास के लोगों को सुख देते हैं।
इसलिए जो सुख चाहता है, उसे भलाई करने में टालमटोल नहीं करनी चाहिए और प्रतिदिन यथाशक्ति पुण्य करना चाहिए, क्योंकि पुण्य वर्तमान में भी और भविष्य में भी सुख देता है, जैसा कि सूक्ति कहती है: "सुख लाने वाले पुण्य करने चाहिए।"
「プンニャーニ・カイラータ・スカーヴァハーニ」という格言は、「楽をもたらす功徳を行うべきである」という意味です。この格言は、楽をもたらす功徳を行うべきであるという勧めです。「功徳」とは、心を清らかにする善を意味します。また「楽をもたらす」という言葉は、功徳の性質を示しています。すなわち、功徳は常に楽の原因であり、苦をもたらす功徳などは一つもないということです。ですからこの言葉は、助言であると同時に、時間をむだに過ごさず、急いで善を行うよう心に呼びかける戒めでもあります。
この格言の出典である経には、次のような言葉があります。命は死へと近づけられていく。人の寿命は短い。老いに近づけられた者には、それを防いでくれる者はいない。この死の恐ろしさを見て、楽をもたらす功徳を行うべきである、と。この言葉は、急いで功徳を行うべき理由が、命が定まりのないものであり、時は刻一刻と過ぎていくからであることを示しています。先延ばしにしていれば、二度と行う機会がないかもしれません。行うべき功徳には、布施をすること、戒を守ること、修習をすること、謙虚であること、他人を助けること、法を聞くことなど、さまざまな道があります。誰もが自分の力と機会に応じて行うことができます。
実際の生活では、年を取ってから寺に行って功徳を積もうと考える人がいますが、年を取ってみると病気になり、どこへ行く力もなくなってしまいます。お金持ちになってから他人を助けようと考える人もいますが、人生は準備が整うのを待ってはくれません。学生は、今日からでも功徳を行うことができます。熱心に勉強すること、両親や先生の言うことをよく聞くこと、家の手伝いをすること、友だちに思いやりをもつことです。これらはみな、自分にも周りの人にも楽をもたらす功徳なのです。
ですから、楽を願う人は、善を行うことを先延ばしにすべきではありません。できるかぎり毎日功徳を行うべきです。功徳は、今においても未来においても楽を与えてくれるものだからです。格言にあるとおり、「楽をもたらす功徳を行うべきである」なのです。
सूक्ति "पुञ्ञानि कयिराथ सुखावहानि" को अर्थ हो "सुख ल्याउने पुण्य गर्नुपर्छ।" यो सूक्ति सुख ल्याउने पुण्य गर्नुपर्छ भन्ने आह्वान हो। "पुण्य" भन्नाले मनलाई सफा पार्ने भलाइ बुझिन्छ, र "सुख ल्याउने" भन्ने शब्दले पुण्यको गुण देखाउँछ: पुण्य सधैं सुखको कारण हो; दुःख ल्याउने कुनै पुण्य हुँदैन। त्यसैले यो बुद्धवचन सल्लाह र मनलाई सचेत गराउने उपदेश दुवै हो, जसले समय व्यर्थै बित्न नदिई छिटो भलाइ गर्न प्रेरित गर्छ।
यस सूक्तिको स्रोत सूत्रमा यस्तो भनिएको छ: जीवन मृत्युको नजिक डोर्याइँदै छ, मानिसको आयु थोरै छ, जरा (बुढ्यौली) ले नजिक डोर्याइसकेको व्यक्तिलाई बचाउने कोही हुँदैन; मृत्युमा रहेको यो भय देखेर सुख ल्याउने पुण्य गर्नुपर्छ। यस भनाइले देखाउँछ कि छिटो पुण्य गर्नुपर्ने कारण जीवन अनिश्चित हुनु हो; दिन र समय हरेक क्षण बितिरहेका छन्, र भोलि-पर्सि भनेर टार्दै गए फेरि गर्ने अवसर नपाइन सक्छ। गर्नुपर्ने पुण्यका धेरै बाटा छन्, जस्तै दान दिनु, शील पालन गर्नु, भावना गर्नु, नम्र हुनु, अरूलाई मद्दत गर्नु र धम्म सुन्नु; सबैले आफ्नो क्षमता र अवसरअनुसार गर्न सक्छन्।
वास्तविक जीवनमा, कतिपय मानिस बुढो भएपछि मात्र विहारमा गएर पुण्य गरौंला भन्ठान्छन्, तर बुढो हुँदा बिरामी परेर कतै जाने शक्ति रहँदैन। कतिपय धनी भएपछि मात्र अरूलाई मद्दत गरौंला भन्ठान्छन्, तर जीवनले तयार हुने प्रतीक्षा कहिल्यै गर्दैन। विद्यार्थीले आजैदेखि मन लगाएर पढेर, आमाबुबा र गुरुहरूको आज्ञा मानेर, घरको काममा सघाएर र साथीहरूप्रति उदार भएर पुण्य गर्न सक्छ। यी सबै आफू र वरपरका मानिस दुवैलाई सुख ल्याउने पुण्य हुन्।
त्यसैले सुख चाहनेले भलाइ गर्न टार्नु हुँदैन, र हरेक दिन सकेजति पुण्य गर्नुपर्छ, किनकि पुण्यले वर्तमान र भविष्य दुवैमा सुख दिन्छ, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "सुख ल्याउने पुण्य गर्नुपर्छ।"