พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “สุขกามานิ ภูตานิ โย ทณฺเฑน วิหึสติ อตฺตโน สุขเมสาโน เปจฺจ โส น ลภเต สุขํ” แปลว่า “สัตว์ทั้งหลายย่อมต้องการความสุข ผู้ใดแสวงหาสุขเพื่อตน เบียดเบียนเขาด้วยอาชญา ผู้นั้นละไปแล้ว ย่อมไม่ได้สุข” คำว่า “สัตว์ทั้งหลาย” ครอบคลุมทั้งมนุษย์และสัตว์อื่น ๆ ส่วน “อาชญา” ในที่นี้หมายถึงท่อนไม้หรือเครื่องประหารที่ใช้ทำร้าย และ “ละไปแล้ว” หมายถึงหลังจากตายแล้ว สุภาษิตนี้เตือนว่า การแสวงหาความสุขให้ตนด้วยการเบียดเบียนชีวิตอื่นเป็นกรรมชั่ว และไม่นำไปสู่ความสุขในโลกหน้า

ในอรรถกถาธรรมบท มีเรื่องเล่าว่า พระพุทธเจ้าทอดพระเนตรเห็นเด็กกลุ่มหนึ่งกำลังใช้ไม้ตีงู เมื่อทรงถามถึงเหตุที่ทำเช่นนั้น เด็กตอบว่าเพราะกลัวงูกัด พระองค์จึงตรัสสอนว่า ผู้ปรารถนาความสุขแก่ตนไม่ควรทำร้ายสัตว์อื่น แล้วทรงแสดงพระคาถานี้ เรื่องดังกล่าวชวนให้พิจารณาว่า เรารักชีวิตและไม่อยากเจ็บปวดฉันใด ชีวิตอื่นก็ต้องการความสุขและไม่อยากถูกทำร้ายฉันนั้น

ผู้ที่เบียดเบียนผู้อื่นอาจได้รับความพอใจหรือประโยชน์เฉพาะหน้า แต่ความพอใจนั้นเกิดขึ้นบนความทุกข์ของอีกฝ่าย ทั้งยังอาจก่อความหวาดกลัว ความขัดแย้ง และความบาดหมาง การทำร้ายจนเคยชินยังอาจทำให้มองข้ามความเจ็บปวดของผู้อื่นได้ง่ายขึ้น เราจึงควรฝึกเมตตาและพิจารณาว่า สิ่งที่กำลังทำเพื่อความสุขของตนนั้นสร้างความเดือดร้อนแก่ใครหรือไม่

เมื่อนำข้อคิดนี้มาใช้ในชีวิตประจำวัน เราควรหลีกเลี่ยงการรังแกสัตว์เพื่อความสนุก การล้อเลียนเพื่อนให้ได้รับความอับอาย หรือการเอาเปรียบผู้อื่นเพื่อให้ตนได้ประโยชน์ แม้การกระทำเหล่านี้มีรูปแบบต่างกัน แต่ล้วนทำให้เห็นว่า ความสุขของเราไม่ควรสร้างขึ้นบนความทุกข์ของผู้อื่น หากจำเป็นต้องป้องกันตนเอง ก็ควรตั้งสติ หาทางออกจากอันตรายหรือขอความช่วยเหลือ และหลีกเลี่ยงการทำร้ายเกินจำเป็นหรือการตอบโต้ด้วยความสะใจ

ผู้ที่ปรารถนาความสุขจึงควรระลึกอยู่เสมอว่า ผู้อื่นก็รักสุขและไม่ต้องการทุกข์เช่นเดียวกับตน ก่อนคิด พูด หรือทำสิ่งใด ควรพิจารณาว่าจะเบียดเบียนใครหรือไม่ แล้วเลือกวิธีที่สุจริตและมีเมตตา การไม่เบียดเบียนช่วยเกื้อหนุนการอยู่ร่วมกันอย่างสงบ และเป็นการเว้นจากกรรมชั่วที่นำความทุกข์มาให้ สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “สัตว์ทั้งหลายย่อมต้องการความสุข ผู้ใดแสวงหาสุขเพื่อตน เบียดเบียนเขาด้วยอาชญา ผู้นั้นละไปแล้ว ย่อมไม่ได้สุข”

The saying "sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati, attano sukhamesāno pecca so na labhate sukhaṃ" means "All beings desire happiness; whoever, seeking his own happiness, harms them with the rod, will not find happiness after death." "All beings" includes both humans and other animals, "the rod" here means a stick or weapon used to cause harm, and "after death" means after one has passed away. This saying warns that seeking happiness for oneself by harming other lives is evil kamma and does not lead to happiness in the next world.

The commentary on the Dhammapada tells that the Buddha saw a group of boys beating a snake with sticks. When he asked why they were doing so, the boys replied that it was because they were afraid the snake would bite them. The Buddha then taught that one who desires happiness for oneself should not harm other beings, and spoke this verse. This story invites us to reflect that just as we love life and do not want to be hurt, other lives likewise want happiness and do not want to be harmed.

One who harms others may gain momentary satisfaction or benefit, but that satisfaction arises from the suffering of the other party, and it may also give rise to fear, conflict and enmity. Harming until it becomes a habit may also make it easier to overlook the pain of others. We should therefore cultivate loving-kindness and consider whether what we are doing for our own happiness is causing trouble for anyone.

Applying this lesson in daily life, we should avoid tormenting animals for fun, mocking friends until they are humiliated, or taking advantage of others for our own gain. Though these actions take different forms, they all show that our happiness should not be built on the suffering of others. If we must protect ourselves, we should stay mindful, find a way out of the danger or seek help, and avoid causing more harm than necessary or retaliating out of spite.

Those who seek happiness should therefore always remember that others love happiness and do not want suffering, just as they do. Before thinking, speaking or doing anything, they should consider whether it will harm anyone, and then choose ways that are honest and kind. Not harming supports living together in peace and is a way of abstaining from the evil kamma that brings suffering, just as the saying goes: "All beings desire happiness; whoever, seeking his own happiness, harms them with the rod, will not find happiness after death."

Kata mutiara "sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati, attano sukhamesāno pecca so na labhate sukhaṃ" berarti "Semua makhluk mendambakan kebahagiaan; siapa pun yang mencari kebahagiaannya sendiri dengan menyakiti mereka menggunakan tongkat, tidak akan memperoleh kebahagiaan setelah meninggal." Kata "semua makhluk" mencakup manusia maupun makhluk lainnya, "tongkat" di sini berarti batang kayu atau senjata yang digunakan untuk menyakiti, dan "setelah meninggal" berarti sesudah kematian. Kata mutiara ini memperingatkan bahwa mencari kebahagiaan bagi diri sendiri dengan menyakiti kehidupan lain adalah perbuatan jahat dan tidak membawa kebahagiaan di alam berikutnya.

Dalam kitab komentar Dhammapada dikisahkan bahwa Sang Buddha melihat sekelompok anak sedang memukuli seekor ular dengan tongkat. Ketika Beliau menanyakan alasan mereka berbuat demikian, anak-anak itu menjawab karena takut dipatuk ular. Beliau lalu mengajarkan bahwa orang yang menginginkan kebahagiaan bagi dirinya tidak semestinya menyakiti makhluk lain, kemudian mengucapkan syair ini. Kisah ini mengajak kita merenungkan bahwa sebagaimana kita mencintai hidup dan tidak ingin merasakan sakit, demikian pula kehidupan lain menginginkan kebahagiaan dan tidak ingin disakiti.

Orang yang menyakiti orang lain mungkin memperoleh kepuasan atau keuntungan sesaat, tetapi kepuasan itu timbul di atas penderitaan pihak lain, dan dapat pula menimbulkan ketakutan, pertikaian, dan permusuhan. Menyakiti hingga menjadi kebiasaan juga dapat membuat seseorang lebih mudah mengabaikan penderitaan orang lain. Kita karena itu hendaknya melatih cinta kasih dan menimbang apakah hal yang sedang kita lakukan demi kebahagiaan diri sendiri itu menimbulkan kesusahan bagi seseorang.

Bila pelajaran ini diterapkan dalam kehidupan sehari-hari, kita hendaknya menghindari menyiksa binatang untuk bersenang-senang, mengejek teman hingga ia malu, atau memanfaatkan orang lain demi keuntungan diri sendiri. Meskipun perbuatan-perbuatan ini berbeda bentuknya, semuanya menunjukkan bahwa kebahagiaan kita tidak semestinya dibangun di atas penderitaan orang lain. Jika terpaksa harus membela diri, hendaknya tetap sadar, mencari jalan keluar dari bahaya atau meminta pertolongan, serta menghindari menyakiti melebihi yang perlu atau membalas karena ingin merasa puas.

Maka mereka yang menginginkan kebahagiaan hendaknya selalu mengingat bahwa orang lain pun mencintai kebahagiaan dan tidak menginginkan penderitaan, sama seperti dirinya. Sebelum berpikir, berucap, atau berbuat sesuatu, hendaknya menimbang apakah hal itu akan menyakiti seseorang, lalu memilih cara yang jujur dan penuh cinta kasih. Tidak menyakiti membantu mendukung kehidupan bersama yang damai dan merupakan cara menjauhi perbuatan jahat yang membawa penderitaan, sesuai dengan kata mutiara: "Semua makhluk mendambakan kebahagiaan; siapa pun yang mencari kebahagiaannya sendiri dengan menyakiti mereka menggunakan tongkat, tidak akan memperoleh kebahagiaan setelah meninggal."

格言“sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati, attano sukhamesāno pecca so na labhate sukhaṃ”意为“众生皆欲求快乐；为求自己的快乐而以杖伤害他们的人，死后不得快乐。”“众生”一词既包括人类，也包括其他动物；“杖”在这里是指用来伤害的棍棒或刑具；而“死后”是指此生结束之后。这句格言警示我们：以伤害其他生命来为自己谋求快乐是恶业，不会通往来世的快乐。

《法句经》的注释书中有一个故事：佛陀看见一群孩子正用棍子打蛇。佛陀问他们为什么这样做，孩子们回答说因为怕被蛇咬。于是佛陀教导他们：希求自己快乐的人不应伤害其他众生，随后宣说了这首偈颂。这个故事引导我们思考：正如我们爱惜生命、不愿受痛苦一样，其他生命也欲求快乐，不愿受到伤害。

伤害他人的人也许能得到眼前的满足或利益，但那种满足是建立在对方的痛苦之上的，而且还可能引起恐惧、冲突和怨恨。习惯于伤害，还可能使人更容易忽视他人的痛苦。因此，我们应当修习慈心，并思考：自己为了快乐而正在做的事，是否给别人带来了苦恼。

将这一启示运用到日常生活中，我们应当避免为了取乐而欺负动物、嘲弄朋友使其难堪，或为了自己的利益而占他人便宜。这些行为形式虽然不同，却都让我们看到：我们的快乐不应建立在他人的痛苦之上。如果不得不保护自己，也应当保持正念，设法脱离危险或寻求帮助，避免超出必要的伤害或出于泄愤的报复。

因此，希求快乐的人应当时常记住，他人也和自己一样热爱快乐、不愿受苦。在想、说或做任何事之前，应当思考是否会伤害到谁，然后选择正直而有慈心的方式。不伤害他人有助于和平共处，也是远离带来痛苦的恶业，正如格言所说：“众生皆欲求快乐；为求自己的快乐而以杖伤害他们的人，死后不得快乐。”

Der Spruch „sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati, attano sukhamesāno pecca so na labhate sukhaṃ“ bedeutet „Alle Wesen wünschen Glück; wer, sein eigenes Glück suchend, sie mit dem Stock verletzt, findet nach dem Tod kein Glück.“ „Alle Wesen“ umfasst sowohl Menschen als auch andere Tiere; „der Stock“ bedeutet hier einen Knüppel oder eine Waffe, mit der man verletzt; und „nach dem Tod“ bedeutet, nachdem man gestorben ist. Der Spruch warnt, dass es übles Kamma ist, Glück für sich selbst zu suchen, indem man anderen Lebewesen schadet, und dass dies nicht zu Glück in der nächsten Welt führt.

Im Kommentar zum Dhammapada wird erzählt, dass der Buddha eine Gruppe Kinder sah, die eine Schlange mit Stöcken schlugen. Als er sie fragte, warum sie das täten, antworteten die Kinder, sie hätten Angst, von der Schlange gebissen zu werden. Da lehrte er, dass jemand, der für sich selbst Glück wünscht, anderen Wesen nicht schaden sollte, und sprach diesen Vers. Diese Geschichte lädt zu der Betrachtung ein: So wie wir das Leben lieben und keinen Schmerz erleiden wollen, so wünschen auch andere Lebewesen Glück und wollen nicht verletzt werden.

Wer anderen schadet, erlangt vielleicht eine unmittelbare Befriedigung oder einen Vorteil, doch diese Befriedigung entsteht auf dem Leid des anderen und kann zudem Angst, Konflikte und Feindschaft hervorrufen. Wer sich an das Verletzen gewöhnt, kann außerdem den Schmerz anderer leichter übersehen. Wir sollten daher Güte üben und prüfen, ob das, was wir für unser eigenes Glück tun, jemandem Not bereitet.

Wenden wir diese Lehre auf den Alltag an, so sollten wir es vermeiden, Tiere zum Vergnügen zu quälen, Freunde zu verspotten, bis sie beschämt sind, oder andere auszunutzen, um uns selbst Vorteile zu verschaffen. Auch wenn diese Handlungen verschiedene Formen haben, zeigen sie alle, dass unser Glück nicht auf dem Leid anderer aufgebaut werden sollte. Muss man sich selbst schützen, sollte man Achtsamkeit bewahren, einen Ausweg aus der Gefahr suchen oder um Hilfe bitten und es vermeiden, mehr Schaden als nötig anzurichten oder aus Schadenfreude zurückzuschlagen.

Wer Glück wünscht, sollte sich daher stets daran erinnern, dass auch andere das Glück lieben und das Leid nicht wollen, genau wie er selbst. Bevor man etwas denkt, sagt oder tut, sollte man prüfen, ob man damit jemandem schadet, und dann ehrliche und gütige Wege wählen. Nicht-Schädigen fördert ein friedliches Zusammenleben und ist eine Enthaltung von üblem Kamma, das Leid bringt, so wie der Spruch sagt: „Alle Wesen wünschen Glück; wer, sein eigenes Glück suchend, sie mit dem Stock verletzt, findet nach dem Tod kein Glück.“

Ordsproget „sukhakāmāni bhūtāni yo daṇḍena vihiṃsati, attano sukhamesāno pecca so na labhate sukhaṃ“ betyder „Alle væsener ønsker lykke; den, der søger sin egen lykke og skader dem med stokken, finder ingen lykke efter døden.“ „Alle væsener“ omfatter både mennesker og andre dyr. „Stokken“ betyder her en kølle eller et våben, der bruges til at skade, og „efter døden“ henviser til tiden, efter at man er gået bort. Ordsproget advarer om, at det at søge lykke for sig selv ved at skade andre liv er ondt kamma og ikke fører til lykke i den næste verden.

I kommentaren til Dhammapada fortælles det, at Buddha så en flok børn, der slog en slange med stokke. Da han spurgte, hvorfor de gjorde det, svarede børnene, at de var bange for at blive bidt. Han lærte dem da, at den, der ønsker lykke for sig selv, ikke bør skade andre væsener, og fremsagde derefter dette vers. Historien opfordrer os til at overveje, at ligesom vi elsker livet og ikke ønsker smerte, ønsker andre liv også lykke og ønsker ikke at blive skadet.

Den, der skader andre, opnår måske tilfredsstillelse eller en umiddelbar fordel, men denne tilfredsstillelse opstår på bekostning af den andens lidelse og kan desuden skabe frygt, konflikt og fjendskab. At vænne sig til at skade kan også gøre det lettere at overse andres smerte. Vi bør derfor øve venlighed og overveje, om det, vi gør for vores egen lykke, skaber lidelse for nogen.

Anvendt i hverdagen bør vi undgå at plage dyr for sjov, at håne en ven, så han bliver ydmyget, eller at udnytte andre til egen fordel. Selv om disse handlinger har forskellige former, viser de alle, at vores lykke ikke bør bygges på andres lidelse. Må man forsvare sig selv, bør man bevare opmærksomheden, søge en vej ud af faren eller bede om hjælp og undgå at skade mere end nødvendigt eller slå igen af skadefryd.

Den, der ønsker lykke, bør derfor altid huske, at andre også elsker lykke og ikke ønsker lidelse, ligesom han selv. Før man tænker, taler eller handler, bør man overveje, om det vil skade nogen, og derefter vælge den ærlige og venlige vej. Ikke at skade fremmer fredelig sameksistens og er en afholdelse fra det onde kamma, der bringer lidelse, sådan som ordsproget siger: „Alle væsener ønsker lykke; den, der søger sin egen lykke og skader dem med stokken, finder ingen lykke efter døden.“

सूक्ति "सुखकामानि भूतानि यो दण्डेन विहिंसति, अत्तनो सुखमेसानो पेच्च सो न लभते सुखं" का अर्थ है "सभी प्राणी सुख चाहते हैं; जो अपना सुख खोजते हुए उन्हें दंड से पीड़ा देता है, वह इस लोक से जाने के बाद सुख नहीं पाता"। "सभी प्राणी" में मनुष्य और अन्य जीव दोनों सम्मिलित हैं, जबकि "दंड" का अर्थ यहाँ हानि पहुँचाने के लिए प्रयुक्त डंडा या हथियार है, और "इस लोक से जाने के बाद" का अर्थ है मृत्यु के बाद। यह सूक्ति चेतावनी देती है कि दूसरे जीवों को पीड़ा देकर अपने लिए सुख खोजना पाप-कर्म है और परलोक में सुख की ओर नहीं ले जाता।

धम्मपद की अट्ठकथा में कथा है कि भगवान बुद्ध ने कुछ बच्चों को डंडों से एक साँप को पीटते देखा। जब उन्होंने ऐसा करने का कारण पूछा, तो बच्चों ने उत्तर दिया कि उन्हें डर था कि साँप काट लेगा। तब भगवान ने शिक्षा दी कि जो अपने लिए सुख चाहता है, उसे दूसरे प्राणियों को हानि नहीं पहुँचानी चाहिए, और यह गाथा कही। यह कथा विचार करने को प्रेरित करती है कि जैसे हम अपने जीवन से प्रेम करते हैं और पीड़ा नहीं चाहते, वैसे ही दूसरे जीव भी सुख चाहते हैं और हानि पहुँचाया जाना नहीं चाहते।

जो दूसरों को पीड़ा देता है, उसे शायद तात्कालिक संतोष या लाभ मिल जाए, पर वह संतोष दूसरे पक्ष के दुःख पर खड़ा होता है, और भय, संघर्ष और वैर भी उत्पन्न कर सकता है। हानि पहुँचाने का आदी हो जाना व्यक्ति को दूसरों की पीड़ा अनदेखी करने में भी अधिक सहज बना सकता है। इसलिए हमें मैत्री का अभ्यास करना चाहिए और विचार करना चाहिए कि अपने सुख के लिए हम जो कर रहे हैं, उससे किसी को कष्ट तो नहीं हो रहा।

इस शिक्षा को दैनिक जीवन में लागू करें तो, हमें मनोरंजन के लिए पशुओं को सताने, मित्र का मज़ाक उड़ाकर उसे अपमानित करने, या अपने लाभ के लिए दूसरों का शोषण करने से बचना चाहिए। ये कर्म अलग-अलग रूप के हैं, पर सब यही दिखाते हैं कि हमारा सुख दूसरों के दुःख पर नहीं बनाया जाना चाहिए। यदि आत्म-रक्षा आवश्यक हो, तो स्मृति स्थिर रखनी चाहिए, ख़तरे से निकलने का रास्ता खोजना या सहायता माँगनी चाहिए, और आवश्यकता से अधिक हानि पहुँचाने या द्वेषपूर्ण संतोष के लिए पलटवार करने से बचना चाहिए।

इसलिए जो सुख चाहता है, उसे सदा याद रखना चाहिए कि दूसरे भी उसी की तरह सुख से प्रेम करते हैं और दुःख नहीं चाहते। कुछ भी सोचने, बोलने या करने से पहले विचार करना चाहिए कि इससे किसी को पीड़ा होगी या नहीं, और फिर ईमानदार और मैत्रीपूर्ण मार्ग चुनना चाहिए। दूसरों को पीड़ा न देना शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सहारा देता है और दुःख लाने वाले पाप-कर्म से विरत रहना है, जैसा कि सूक्ति कहती है: "सभी प्राणी सुख चाहते हैं; जो अपना सुख खोजते हुए उन्हें दंड से पीड़ा देता है, वह इस लोक से जाने के बाद सुख नहीं पाता"

「スカカーマーニ・ブーターニ・ヨー・ダンデーナ・ヴィヒンサティ、アッタノー・スカメーサーノー・ペッチャ・ソー・ナ・ラバテー・スカン」という格言は、「生きとし生けるものは安楽を求めている。自分の安楽を求めて、杖で彼らを害する者は、死後に安楽を得ない」という意味です。「生きとし生けるもの」には、人間もその他の動物も含まれます。「杖」とは、ここでは害を加えるのに用いる棒や武器のことであり、「死後に」とは、この世を去った後、すなわち死んだ後のことです。この格言は、他の命を害して自分の安楽を求めることは悪業であり、来世の安楽には至らないと警告しています。

『ダンマパダ』の注釈書には、次のような話があります。ブッダは、子どもたちが棒で蛇を打っているのをご覧になりました。そのわけをお尋ねになると、子どもたちは蛇にかまれるのが怖いからだと答えました。そこでブッダは、自分の安楽を願う者は他の生きものを害してはならないとお教えになり、この偈をお説きになりました。この話は、私たちが命を愛し、痛みを嫌うのと同じように、他の命もまた安楽を求め、害されることを望まないということを考えさせてくれます。

他者を害する人は、目先の満足や利益を得るかもしれませんが、その満足は相手の苦しみの上に成り立っています。さらに、恐れや争いや不和を引き起こすこともあります。害することに慣れてしまうと、他者の痛みをますます見過ごしやすくなることもあります。ですから私たちは慈しみを修め、自分の安楽のためにしていることが誰かに苦しみを与えていないかを考えるべきです。

この教えを日常生活に当てはめると、私たちは、面白半分に動物をいじめること、友だちをからかって恥をかかせること、自分が得をするために他人を利用することを避けるべきです。これらの行いは形こそ違っても、どれも私たちの安楽は他者の苦しみの上に築かれるべきではないことを示しています。自分を守らなければならないときでも、念を保ち、危険から逃れる道を探すか助けを求め、必要以上に害したり、腹いせに仕返しをしたりすることは避けるべきです。

ですから、安楽を願う人は、他者もまた自分と同じように安楽を愛し、苦しみを望んでいないことを常に思い起こすべきです。何かを思い、語り、行う前に、それが誰かを害することにならないかを考え、誠実で慈しみのある方法を選ぶのです。害さないことは、平和な共存を支え、苦しみをもたらす悪業を離れることでもあります。格言にあるとおり、「生きとし生けるものは安楽を求めている。自分の安楽を求めて、杖で彼らを害する者は、死後に安楽を得ない」のです。

सूक्ति "सुखकामानि भूतानि यो दण्डेन विहिंसति, अत्तनो सुखमेसानो पेच्च सो न लभते सुखं" को अर्थ हो "सबै प्राणी सुख चाहन्छन्; जसले आफ्नो सुख खोज्दै उनीहरूलाई दण्डले पीडा दिन्छ, ऊ यहाँबाट गएपछि सुख पाउँदैन।" "सबै प्राणी" शब्दले मानिस र अन्य जीवजन्तु दुवैलाई समेट्छ। यहाँ "दण्ड" को अर्थ हानि पुर्‍याउन प्रयोग गरिने लट्ठी वा प्रहार गर्ने हतियार हो, र "यहाँबाट गएपछि" को अर्थ मृत्युपछि हो। यो सूक्तिले सचेत गराउँछ कि अरू जीवलाई पीडा दिएर आफ्नो सुख खोज्नु पाप-कर्म हो र परलोकमा सुखतर्फ लैजाँदैन।

धम्मपद अट्ठकथामा कथा छ कि भगवान् बुद्धले केही बालबालिकालाई लट्ठीले एउटा सर्प पिटिरहेको देख्नुभयो। उहाँले त्यसो गर्नुको कारण सोध्नुहुँदा बालबालिकाले सर्पले टोक्ला भन्ने डरले भनी उत्तर दिए। तब उहाँले आफ्नो सुख चाहनेले अरू प्राणीलाई हानि पुर्‍याउनु हुँदैन भनी शिक्षा दिनुभयो र यो गाथा बताउनुभयो। यो कथाले हामीलाई विचार गर्न प्रेरित गर्छ कि जसरी हामी जीवनलाई माया गर्छौं र पीडा चाहँदैनौं, त्यसरी नै अरू जीव पनि सुख चाहन्छन् र हानि पाउन चाहँदैनन्।

अरूलाई पीडा दिनेले तत्कालको सन्तोष वा लाभ पाउन सक्छ, तर त्यो सन्तोष अर्को पक्षको दुःखमाथि उत्पन्न भएको हुन्छ, र त्यसले डर, द्वन्द्व र वैमनस्य पनि उत्पन्न गर्न सक्छ। हानि पुर्‍याउने बानी परेपछि अरूको पीडालाई झन् सजिलै बेवास्ता गर्न सकिन्छ। त्यसैले हामीले मैत्रीको अभ्यास गर्नुपर्छ र आफ्नो सुखका लागि गरिरहेको कामले कसैलाई कष्ट दिन्छ कि दिँदैन भनी विचार गर्नुपर्छ।

यो सन्देशलाई दैनिक जीवनमा लागू गर्दा, हामीले रमाइलोका लागि जीवजन्तुलाई सताउने, साथीलाई अपमानित हुने गरी खिल्ली उडाउने, वा आफ्नो फाइदाका लागि अरूको शोषण गर्ने कामबाट बच्नुपर्छ। यी कर्महरूको रूप फरक भए पनि सबैले देखाउँछन् कि हाम्रो सुख अरूको दुःखमाथि निर्माण हुनु हुँदैन। आत्मरक्षा गर्नैपर्ने अवस्थामा पनि स्मृति स्थिर राख्नुपर्छ, खतराबाट निस्कने उपाय खोज्नुपर्छ वा सहायता माग्नुपर्छ, र आवश्यकताभन्दा बढी हानि पुर्‍याउने वा द्वेषपूर्ण आनन्दका लागि प्रतिकार गर्ने कामबाट बच्नुपर्छ।

त्यसैले सुख चाहनेले सधैं सम्झनुपर्छ कि अरू पनि आफूजस्तै सुखलाई माया गर्छन् र दुःख चाहँदैनन्। कुनै कुरा सोच्नु, बोल्नु वा गर्नुअघि त्यसले कसैलाई पीडा दिन्छ कि दिँदैन भनी विचार गर्नुपर्छ, अनि इमानदार र मैत्रीपूर्ण उपाय रोज्नुपर्छ। अरूलाई पीडा नदिनाले शान्तिपूर्ण सहअस्तित्वमा सहयोग पुग्छ र यो दुःख ल्याउने पाप-कर्मबाट विरत रहनु पनि हो, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "सबै प्राणी सुख चाहन्छन्; जसले आफ्नो सुख खोज्दै उनीहरूलाई दण्डले पीडा दिन्छ, ऊ यहाँबाट गएपछि सुख पाउँदैन।"