พุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “ปิสุเณน จ โกธเนน มจฺฉรินา จ วิภูตินนฺทินา สขิตํ น กเรยฺย ปณฺฑิโต ปาโป กาปุริเสน สงฺคโม” แปลว่า “บัณฑิตไม่ควรทำความเป็นเพื่อนกับคนส่อเสียด คนมักโกรธ คนตระหนี่ และคนเพลิดเพลินในสมบัติ เพราะการสมาคมกับคนชั่ว เป็นความเลวทราม” สุภาษิตนี้ระบุลักษณะของคนที่บัณฑิตไม่ควรผูกมิตรด้วยไว้ ๔ ประเภท คือ คนส่อเสียด (ปิสุณะ) ผู้ชอบนำความข้างนี้ไปบอกข้างโน้นเพื่อให้แตกแยก คนมักโกรธ (โกธนะ) ผู้โกรธง่ายและผูกโกรธ คนตระหนี่ (มัจฉรี) ผู้หวงแหนไม่ยอมแบ่งปัน และคนเพลิดเพลินในสมบัติ (วิภูตินันที) แล้วสรุปว่าการสมาคมกับคนชั่ว (กาปุริสะ) เป็นความเลวทราม คำว่า “วิภูติ” ในภาษาบาลีมีความหมายได้สองทาง คือ ความรุ่งเรืองหรือสมบัติ และความพินาศ หนังสือแปลตามความหมายแรก คือผู้หมกมุ่นในทรัพย์และความรุ่งเรืองจนลืมธรรม หากถือตามความหมายหลัง จะหมายถึงผู้ยินดีในความพินาศของผู้อื่น คือเห็นใครเสื่อมแล้วสะใจ ซึ่งก็เป็นลักษณะของคนที่ไม่ควรคบเช่นกัน

คาถานี้มาในเถรคาถา ซึ่งเป็นคำกล่าวของพระเถระผู้เห็นโทษของการคบคนพาลจากประสบการณ์ ใจความของบทมุ่งให้รู้จักสังเกตคนจากความประพฤติทางกาย วาจา และใจ เพราะลักษณะทั้งสี่นี้ล้วนเป็นเหตุแห่งความทุกข์ของผู้ที่อยู่ใกล้ คนส่อเสียดทำลายความสามัคคี คนมักโกรธทำให้บรรยากาศร้อนรน คนตระหนี่ไม่เกื้อกูลในยามจำเป็น ส่วนผู้ที่หลงเพลินในสมบัติย่อมวัดคุณค่าของคนด้วยทรัพย์มากกว่าความดี และผู้ที่ยินดีในความพินาศของผู้อื่นก็พร้อมจะซ้ำเติมแม้แต่มิตรของตนในยามพลาดพลั้ง

คำว่า “กาปุริสะ” แปลตรงว่าบุรุษผู้น่ารังเกียจ คือคนที่ขาดคุณธรรมของสัตบุรุษ ลักษณะทั้งสี่ในบทนี้จึงเป็นเครื่องหมายให้รู้จักคนเช่นนั้น และเป็นธรรมฝ่ายตรงข้ามกับคุณธรรมที่ควรเจริญ คือ วาจาสมานฉันท์ ขันติ จาคะ ความสันโดษ และมุทิตา คือความพลอยยินดีเมื่อผู้อื่นได้ดี อนึ่ง บทนี้มิได้สอนให้ดูหมิ่นหรือเกลียดชังใคร เพราะทุกคนอาจมีความโกรธหรือความหวงบ้าง แต่มุ่งเตือนมิให้ผูกสนิทกับผู้ที่มีนิสัยเช่นนี้เป็นปกติ จนเราถูกกลืนไปด้วย

ในชีวิตประจำวัน ภิกษุสามเณรในวัดที่คบกับผู้ชอบนำเรื่องของผู้อื่นมาเล่าให้ขัดใจกัน อาจเผลอเกิดอคติต่อเพื่อนสหธรรมิกโดยไม่รู้ตัว ฝ่ายคฤหัสถ์ คนทำงานที่ใกล้ชิดกับผู้ชอบนินทาในที่ทำงาน ก็อาจถูกดึงเข้าไปในความขัดแย้ง นักเรียนที่อยู่กับเพื่อนที่โกรธง่ายและชอบใช้กำลัง อาจพลอยเดือดร้อนไปด้วย ส่วนการคบผู้ที่วัดค่าทุกอย่างด้วยทรัพย์และความหรูหรา ย่อมทำให้ใจเราหลงไปตามวัตถุทีละน้อย

บัณฑิตจึงควรสังเกตความประพฤติของผู้ที่จะคบหา ไม่ผูกสนิทกับผู้ที่ส่อเสียด มักโกรธ ตระหนี่ หรือหลงเพลินในสมบัติ ขณะเดียวกันก็ควรสำรวจตนเองว่ามีลักษณะเหล่านี้หรือไม่ แล้วละเสีย เพื่อเป็นมิตรที่ดีของผู้อื่น และรักษาชีวิตให้อยู่ในหมู่สัตบุรุษ สมดังพุทธศาสนสุภาษิตที่ว่า “บัณฑิตไม่ควรทำความเป็นเพื่อนกับคนส่อเสียด คนมักโกรธ คนตระหนี่ และคนเพลิดเพลินในสมบัติ เพราะการสมาคมกับคนชั่ว เป็นความเลวทราม”

The saying "pisuṇena ca kodhanena maccharinā ca vibhūtinandinā sakhitaṃ na kareyya paṇḍito pāpo kāpurisena saṅgamo" means "The wise should not make friends with a slanderer, an angry person, a stingy person, or one who delights in possessions, for association with bad people is vile." This saying identifies four types of people with whom the wise should not make friends: the slanderer (pisuṇa), who likes to carry tales from one side to the other to cause division; the angry person (kodhana), who is quick to anger and holds grudges; the stingy person (maccharī), who is possessive and unwilling to share; and the one who delights in possessions (vibhūtinandī). It then concludes that association with bad people (kāpurisa) is vile. The word "vibhūti" in Pali can have two meanings: prosperity or possessions, and ruin. The book translates it according to the first meaning, that is, one who is absorbed in wealth and prosperity to the point of forgetting the Dhamma. If taken in the latter sense, it would mean one who delights in the ruin of others, that is, one who feels gratified on seeing someone decline, which is also a characteristic of a person who should not be associated with.

This verse comes from the Theragāthā, the utterances of elder monks who saw the danger of associating with fools from their own experience. The essence of the verse aims to teach us to observe people by their conduct of body, speech and mind, because all four of these characteristics are causes of suffering for those close to them. The slanderer destroys harmony; the angry person makes the atmosphere heated; the stingy person does not help in times of need; the one infatuated with possessions measures people's worth by wealth rather than goodness; and one who delights in the ruin of others is ready to kick even his own friends when they slip.

The word "kāpurisa" literally means a contemptible man, that is, a person who lacks the virtues of a good person. The four characteristics in this verse are thus marks by which to recognize such people, and they are the opposites of the virtues that should be developed: harmonious speech, patience, generosity, contentment, and muditā, that is, rejoicing when others do well. Moreover, this verse does not teach us to look down on or hate anyone, since everyone may have some anger or possessiveness; rather, it warns us not to become intimate with those for whom such traits are habitual, until we are swallowed up by them.

In daily life, monks and novices in a monastery who associate with someone who likes to bring up other people's affairs to set them against one another may, without realizing it, develop bias against their fellow monastics. Among lay people, a worker who is close to someone who likes to gossip at the workplace may be drawn into conflict. A student who spends time with friends who are quick to anger and prone to violence may also get into trouble. As for associating with those who measure everything by wealth and luxury, it gradually makes our minds drift after material things.

The wise should therefore observe the conduct of those they are about to associate with, and not become intimate with those who slander, are prone to anger, are stingy or are infatuated with possessions. At the same time, one should examine oneself for these traits and abandon them, so as to be a good friend to others and keep one's life among good people, just as the saying goes: "The wise should not make friends with a slanderer, an angry person, a stingy person, or one who delights in possessions, for association with bad people is vile."

Kata mutiara "pisuṇena ca kodhanena maccharinā ca vibhūtinandinā sakhitaṃ na kareyya paṇḍito pāpo kāpurisena saṅgamo" berarti "Orang bijaksana tidak sepatutnya bersahabat dengan pemfitnah, pemarah, orang kikir, dan orang yang bersenang-senang dalam harta, sebab bergaul dengan orang jahat adalah kehinaan." Kata mutiara ini menyebutkan empat jenis orang yang tidak patut dijadikan sahabat oleh orang bijaksana, yaitu pemfitnah (pisuṇa), orang yang suka membawa cerita dari satu pihak ke pihak lain agar terjadi perpecahan; pemarah (kodhana), orang yang mudah marah dan menyimpan dendam; orang kikir (maccharī), orang yang pelit dan tidak mau berbagi; dan orang yang bersenang-senang dalam harta (vibhūtinandī). Lalu disimpulkan bahwa bergaul dengan orang jahat (kāpurisa) adalah kehinaan. Kata "vibhūti" dalam bahasa Pali dapat bermakna dua, yaitu kejayaan atau harta, dan kehancuran. Buku menerjemahkannya menurut makna pertama, yaitu orang yang tenggelam dalam harta dan kejayaan hingga melupakan Dhamma. Jika mengikuti makna kedua, artinya adalah orang yang bersenang hati atas kehancuran orang lain, yaitu merasa puas ketika melihat orang lain merosot, yang juga merupakan ciri orang yang tidak patut dijadikan sahabat.

Syair ini terdapat dalam Theragāthā, yaitu ucapan para bhikkhu thera yang melihat bahaya bergaul dengan orang dungu dari pengalaman mereka sendiri. Inti bait ini bertujuan agar kita belajar mengamati orang dari perilaku jasmani, ucapan, dan pikirannya, sebab keempat ciri ini semuanya menjadi sebab penderitaan bagi orang-orang di dekatnya. Pemfitnah merusak kerukunan, pemarah membuat suasana menjadi panas, orang kikir tidak membantu di saat dibutuhkan, sedangkan orang yang terlena dalam harta menilai manusia dari kekayaannya dan bukan dari kebaikannya, dan orang yang bersenang hati atas kehancuran orang lain siap menambah derita bahkan sahabatnya sendiri ketika ia tergelincir.

Kata "kāpurisa" secara harfiah berarti orang yang tercela, yaitu orang yang tidak memiliki kebajikan orang baik. Keempat ciri dalam bait ini karena itu menjadi tanda untuk mengenali orang semacam itu, dan merupakan lawan dari kebajikan yang patut dikembangkan, yaitu ucapan yang merukunkan, kesabaran, kemurahan hati, rasa puas dengan apa yang ada, dan muditā, yaitu turut bergembira ketika orang lain memperoleh kebaikan. Selain itu, bait ini tidak mengajarkan untuk merendahkan atau membenci siapa pun, sebab setiap orang mungkin memiliki sedikit kemarahan atau rasa kikir, tetapi bertujuan mengingatkan agar kita tidak akrab dengan orang yang memiliki watak seperti itu sebagai kebiasaannya, hingga kita ikut terseret olehnya.

Dalam kehidupan sehari-hari, bhikkhu dan samanera di vihara yang bergaul dengan orang yang suka membawa cerita tentang orang lain hingga menimbulkan perselisihan, tanpa sadar dapat berprasangka terhadap sesama rekan dalam Dhamma. Di kalangan umat awam, pekerja yang dekat dengan orang yang suka bergunjing di tempat kerja dapat ikut terseret ke dalam konflik. Pelajar yang bergaul dengan teman yang mudah marah dan suka menggunakan kekerasan dapat ikut mendapat kesulitan. Adapun bergaul dengan orang yang menilai segala sesuatu dari harta dan kemewahan akan membuat batin kita sedikit demi sedikit terbawa oleh materi.

Karena itu, orang bijaksana hendaknya mengamati perilaku orang yang hendak dijadikan sahabat, tidak akrab dengan orang yang suka memfitnah, pemarah, kikir, atau terlena dalam harta. Pada saat yang sama, hendaknya juga memeriksa diri sendiri apakah memiliki ciri-ciri tersebut, lalu meninggalkannya, agar menjadi sahabat yang baik bagi orang lain dan menjaga hidup tetap berada di antara orang-orang baik, sesuai dengan kata mutiara: "Orang bijaksana tidak sepatutnya bersahabat dengan pemfitnah, pemarah, orang kikir, dan orang yang bersenang-senang dalam harta, sebab bergaul dengan orang jahat adalah kehinaan."

格言“pisuṇena ca kodhanena maccharinā ca vibhūtinandinā sakhitaṃ na kareyya paṇḍito pāpo kāpurisena saṅgamo”意为“智者不应与搬弄是非者、易怒者、吝啬者以及耽乐于财富者交友，因为与恶人交往是卑劣的。”这句格言列出了智者不应与之交友的四种人：搬弄是非者（pisuṇa），喜欢把这边的话传到那边以制造分裂；易怒者（kodhana），容易发怒且怀恨在心；吝啬者（maccharī），吝惜不肯分享；以及耽乐于财富者（vibhūtinandī）。然后总结说，与恶人（kāpurisa）交往是卑劣的。巴利语“vibhūti”一词可有两种含义：一是繁荣或财富，二是毁灭。书中按第一种含义翻译，即沉溺于财富与繁荣以致忘记佛法的人。若按第二种含义理解，则是指以他人的毁灭为乐的人，即看到别人衰落便感到快意，这同样是不应结交之人的特征。

这首偈出自长老偈，是长老比丘们从亲身经验中看到结交愚人之过患而说的话。这一偈的要旨在于让人学会从身、语、意的行为来观察他人，因为这四种特征都会成为身边之人痛苦的原因。搬弄是非者破坏团结，易怒者使气氛紧张，吝啬者在需要时不肯帮助，沉迷于财富的人以财富而非善德来衡量人的价值，而以他人毁灭为乐的人，甚至会在自己的朋友失足时落井下石。

“kāpurisa”一词直译为可鄙之人，即缺乏善人之德的人。因此，这一偈中的四种特征是认识这类人的标志，也是与应当培养的美德相反的法，即和合的言语、忍耐、舍施、知足，以及随喜（muditā），即在他人得到好处时一同欢喜。此外，这一偈并不是教人轻视或憎恨任何人，因为每个人都可能多少有些愤怒或吝惜，而是提醒我们不要与惯常具有这些习性的人过于亲密，以免自己被同化。

在日常生活中，寺院里的比丘和沙弥若结交喜欢把别人的事情拿来传说、使彼此不和的人，可能在不知不觉中对同修生起偏见。在家人方面，与职场中喜欢说人闲话的人亲近的职员，也可能被卷入冲突之中。与容易发怒、喜欢动用武力的朋友在一起的学生，也可能跟着遭殃。至于结交那些以财富和奢华衡量一切的人，会使我们的心一点一点地随物质而转。

因此，智者应当观察将要结交之人的行为，不与搬弄是非、易怒、吝啬或沉迷于财富的人过于亲密。同时也应当检视自己是否有这些特征，并加以舍弃，以便成为他人的良友，并使自己的生活处于善人之中，正如格言所说：“智者不应与搬弄是非者、易怒者、吝啬者以及耽乐于财富者交友，因为与恶人交往是卑劣的。”

Der Spruch „pisuṇena ca kodhanena maccharinā ca vibhūtinandinā sakhitaṃ na kareyya paṇḍito pāpo kāpurisena saṅgamo“ bedeutet „Der Weise soll keine Freundschaft schließen mit einem Verleumder, einem Zornigen, einem Geizigen und einem, der sich an Besitz ergötzt, denn der Umgang mit schlechten Menschen ist niederträchtig.“ Der Spruch nennt vier Arten von Menschen, mit denen der Weise keine Freundschaft schließen soll: den Verleumder (pisuṇa), der gern Gerede von der einen Seite zur anderen trägt, um Zwietracht zu säen; den Zornigen (kodhana), der leicht in Zorn gerät und Groll hegt; den Geizigen (maccharī), der festhält und nicht teilen will; und den, der sich an Besitz ergötzt (vibhūtinandī). Dann fasst er zusammen, dass der Umgang mit schlechten Menschen (kāpurisa) niederträchtig ist. Das Wort „vibhūti“ kann im Pali zwei Bedeutungen haben: Wohlstand oder Besitz sowie Untergang. Das Buch übersetzt nach der ersten Bedeutung, also jemand, der so in Reichtum und Wohlstand versunken ist, dass er den Dhamma vergisst. Folgt man der zweiten Bedeutung, ist jemand gemeint, der sich am Untergang anderer erfreut, also Genugtuung empfindet, wenn er jemanden sinken sieht, was ebenfalls ein Merkmal eines Menschen ist, mit dem man keinen Umgang pflegen sollte.

Dieser Vers stammt aus der Theragāthā, den Worten älterer Mönche, die aus eigener Erfahrung die Gefahr des Umgangs mit Toren erkannten. Der Kern des Verses zielt darauf, Menschen an ihrem Verhalten in Taten, Worten und Gedanken erkennen zu lernen, denn alle vier Merkmale sind Ursachen des Leidens für die, die ihnen nahestehen. Der Verleumder zerstört die Eintracht, der Zornige erhitzt die Atmosphäre, der Geizige hilft nicht in Zeiten der Not, wer sich im Besitz verliert, bemisst den Wert eines Menschen eher am Reichtum als an der Güte, und wer sich am Untergang anderer erfreut, ist bereit, selbst seinen eigenen Freunden noch nachzutreten, wenn sie straucheln.

Das Wort „kāpurisa“ bedeutet wörtlich ein verachtenswerter Mensch, also jemand, dem die Tugenden eines guten Menschen fehlen. Die vier Merkmale in diesem Vers sind daher Kennzeichen, an denen man solche Menschen erkennt, und sie sind das Gegenteil der Tugenden, die man entfalten sollte: versöhnliche Rede, Geduld, Freigebigkeit, Genügsamkeit und muditā, die Mitfreude, wenn es anderen gut geht. Zudem lehrt dieser Vers nicht, jemanden zu verachten oder zu hassen, denn jeder kann ein wenig Zorn oder Besitzgier in sich tragen; er mahnt vielmehr, sich nicht eng an Menschen zu binden, bei denen solche Eigenschaften zur Gewohnheit geworden sind, bis wir selbst davon verschlungen werden.

Im Alltag können Mönche und Novizen im Kloster, die mit jemandem Umgang pflegen, der gern die Angelegenheiten anderer herumerzählt und so Unfrieden stiftet, unbemerkt Vorurteile gegenüber ihren Mitbrüdern im Dhamma entwickeln. Unter Laien kann ein Arbeitnehmer, der jemandem nahesteht, der am Arbeitsplatz gern lästert, in Konflikte hineingezogen werden. Ein Schüler, der mit Freunden zusammen ist, die leicht zornig werden und gern Gewalt anwenden, kann ebenfalls in Schwierigkeiten geraten. Der Umgang mit Menschen, die alles an Reichtum und Luxus messen, lässt unseren Geist nach und nach den materiellen Dingen verfallen.

Der Weise sollte daher das Verhalten derer beobachten, mit denen er Umgang pflegen will, und sich nicht eng an Menschen binden, die verleumden, leicht zornig werden, geizig sind oder sich im Besitz verlieren. Zugleich sollte man sich selbst prüfen, ob man diese Merkmale hat, und sie ablegen, um anderen ein guter Freund zu sein und das eigene Leben unter guten Menschen zu führen, so wie der Spruch sagt: „Der Weise soll keine Freundschaft schließen mit einem Verleumder, einem Zornigen, einem Geizigen und einem, der sich an Besitz ergötzt, denn der Umgang mit schlechten Menschen ist niederträchtig.“

Ordsproget „pisuṇena ca kodhanena maccharinā ca vibhūtinandinā sakhitaṃ na kareyya paṇḍito pāpo kāpurisena saṅgamo“ betyder „Den vise bør ikke slutte venskab med den bagtalende, den vredladne, den gerrige og den, der fryder sig over rigdom, for omgang med onde mennesker er ussel.“ Ordsproget nævner fire slags mennesker, som den vise ikke bør slutte venskab med: den bagtalende (pisuṇa), der gerne bringer, hvad den ene side siger, videre til den anden side for at skabe splid; den vredladne (kodhana), der let bliver vred og bærer nag; den gerrige (maccharī), der holder fast på sit og ikke vil dele; og den, der fryder sig over rigdom (vibhūtinandī). Derefter konkluderes det, at omgang med onde mennesker (kāpurisa) er ussel. Ordet „vibhūti“ kan på pāli betyde to ting: fremgang eller rigdom og undergang. Bogen oversætter efter den første betydning, altså en, der er så optaget af rigdom og fremgang, at han glemmer Dhamma. Følger man den anden betydning, er det en, der fryder sig over andres undergang, altså en, der føler skadefryd, når han ser andre gå tilbage, hvilket også er et kendetegn ved et menneske, man ikke bør omgås.

Verset findes i Theragāthā, som er udsagn fra ældre munke, der af egen erfaring har set ulempen ved at omgås tåber. Versets indhold sigter mod, at man lærer at iagttage mennesker ud fra deres adfærd i krop, tale og sind, for alle fire kendetegn er årsager til lidelse for dem, der er i nærheden. Den bagtalende ødelægger enigheden, den vredladne gør stemningen ophedet, og den gerrige hjælper ikke i nødens stund. Den, der er opslugt af rigdom, måler menneskers værdi efter penge snarere end efter godhed, og den, der fryder sig over andres undergang, er parat til at gøre ondt værre selv for sine egne venner, når de fejler.

Ordet „kāpurisa“ betyder direkte oversat et foragteligt menneske, det vil sige en, der mangler de gode menneskers dyder. De fire kendetegn i dette vers er derfor tegn, hvorved man kan kende et sådant menneske, og de er modsætningen til de dyder, man bør udvikle, nemlig forsonende tale, tålmodighed, gavmildhed, nøjsomhed og muditā, det vil sige medglæde, når andre har held. Desuden lærer verset os ikke at foragte eller hade nogen, for alle kan have lidt vrede eller gerrighed, men det advarer mod at knytte tætte bånd til dem, der sædvanligvis har sådanne tilbøjeligheder, så vi ikke selv bliver opslugt af dem.

I dagligdagen kan munke og novicer i et kloster, der omgås en, som gerne bringer andres sager videre, så man bliver uvenner, uden at vide det få fordomme mod deres medbrødre i Dhamma. Blandt lægfolk kan en ansat, der er tæt på en, som gerne bagtaler andre på arbejdspladsen, blive trukket ind i konflikter. En elev, der er sammen med en kammerat, som let bliver vred og gerne bruger vold, kan også komme i vanskeligheder. Og at omgås dem, der måler alt efter penge og luksus, får lidt efter lidt vores sind til at blive draget af materielle ting.

Den vise bør derfor iagttage adfærden hos dem, han vil omgås, og ikke knytte tætte bånd til dem, der er bagtalende, vredladne, gerrige eller opslugt af rigdom. Samtidig bør han undersøge, om han selv har disse kendetegn, og lægge dem fra sig for at være en god ven for andre og holde sit liv blandt de gode mennesker, sådan som ordsproget siger: „Den vise bør ikke slutte venskab med den bagtalende, den vredladne, den gerrige og den, der fryder sig over rigdom, for omgang med onde mennesker er ussel.“

सूक्ति "पिसुणेन च कोधनेन मच्छरिना च विभूतिनन्दिना सखितं न करेय्य पण्डितो पापो कापुरिसेन सङ्गमो" का अर्थ है "पंडित को चुगलखोर, क्रोधी, कंजूस और संपत्ति में रमने वाले व्यक्ति से मित्रता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि दुर्जन की संगति निकृष्ट है।" यह सूक्ति ऐसे चार प्रकार के लोगों को बताती है जिनसे पंडित को मित्रता नहीं करनी चाहिए: चुगलखोर (पिसुण), जो फूट डालने के लिए इधर की बात उधर ले जाना पसंद करता है; क्रोधी (कोधन), जो जल्दी क्रोधित होता है और बैर बाँधकर रखता है; कंजूस (मच्छरी), जो अपनी चीज़ों से चिपका रहता है और बाँटना नहीं चाहता; और संपत्ति में रमने वाला (विभूतिनन्दी)। फिर यह निष्कर्ष देती है कि दुर्जन (कापुरिस) की संगति निकृष्ट है। पालि में "विभूति" शब्द के दो अर्थ हो सकते हैं: समृद्धि या संपत्ति, और विनाश। पुस्तक पहले अर्थ के अनुसार अनुवाद करती है, अर्थात् वह व्यक्ति जो धन और समृद्धि में इतना डूबा रहता है कि धम्म को भूल जाता है। यदि दूसरा अर्थ लिया जाए, तो इसका अर्थ होगा वह व्यक्ति जो दूसरों के विनाश में आनंद लेता है, अर्थात् किसी को गिरते देखकर खुश होता है, और यह भी ऐसे व्यक्ति का लक्षण है जिसकी संगति नहीं करनी चाहिए।

यह गाथा थेरगाथा में आती है, जो उन थेरों के वचन हैं जिन्होंने अपने अनुभव से मूर्खों की संगति का दोष देखा था। इस गाथा का आशय यह है कि लोगों को उनके शरीर, वाणी और मन के आचरण से पहचानना सीखें, क्योंकि ये चारों लक्षण पास रहने वालों के लिए दुःख का कारण बनते हैं। चुगलखोर एकता को नष्ट करता है, क्रोधी वातावरण को उत्तेजित कर देता है, और कंजूस ज़रूरत के समय सहायता नहीं करता। जो संपत्ति में खोया रहता है वह लोगों का मूल्य भलाई के बजाय धन से आँकता है, और जो दूसरों के विनाश में आनंद लेता है, वह भूल होने पर अपने मित्र को भी और चोट पहुँचाने को तैयार रहता है।

"कापुरिस" शब्द का सीधा अर्थ है घृणित पुरुष, अर्थात् वह व्यक्ति जिसमें सत्पुरुष के गुण नहीं हैं। इसलिए इस गाथा के चारों लक्षण ऐसे व्यक्ति को पहचानने के चिह्न हैं, और वे उन गुणों के विपरीत हैं जिन्हें विकसित करना चाहिए, अर्थात् मेल कराने वाली वाणी, धैर्य, त्याग, संतोष और मुदिता, अर्थात् दूसरों के भले पर प्रसन्न होना। साथ ही, यह गाथा किसी का तिरस्कार या घृणा करना नहीं सिखाती, क्योंकि हर किसी में कुछ न कुछ क्रोध या कंजूसी हो सकती है, बल्कि यह चेतावनी देती है कि जिनका स्वभाव सामान्यतः ऐसा ही है, उनसे घनिष्ठता न बढ़ाएँ, ताकि हम भी उनमें समा न जाएँ।

दैनिक जीवन में, विहार में रहने वाले भिक्षु और सामणेर यदि ऐसे व्यक्ति की संगति करें जो दूसरों की बातें लाकर आपस में मनमुटाव पैदा करता है, तो वे अनजाने में अपने सहधम्मी साथियों के प्रति पूर्वाग्रह पाल सकते हैं। गृहस्थों में, जो कर्मचारी कार्यस्थल पर निंदा करने वाले व्यक्ति के निकट रहता है, वह भी झगड़ों में खिंच सकता है। जो विद्यार्थी ऐसे मित्र के साथ रहता है जो जल्दी गुस्सा करता है और बल प्रयोग करना पसंद करता है, वह भी संकट में पड़ सकता है। और जो हर चीज़ को धन और विलासिता से आँकते हैं, उनकी संगति हमारे मन को धीरे-धीरे भौतिक वस्तुओं की ओर खींच लेती है।

इसलिए पंडित को उन लोगों के आचरण पर ध्यान देना चाहिए जिनसे वह मित्रता करना चाहता है, और चुगलखोर, क्रोधी, कंजूस या संपत्ति में खोए रहने वालों से घनिष्ठता नहीं बढ़ानी चाहिए। साथ ही उसे स्वयं की भी जाँच करनी चाहिए कि क्या उसमें ये लक्षण हैं, और उन्हें त्याग देना चाहिए, ताकि वह दूसरों का अच्छा मित्र बन सके और अपना जीवन सत्पुरुषों के बीच बनाए रखे, जैसा कि सूक्ति कहती है: "पंडित को चुगलखोर, क्रोधी, कंजूस और संपत्ति में रमने वाले व्यक्ति से मित्रता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि दुर्जन की संगति निकृष्ट है।"

「ピスネーナ・チャ・コーダネーナ・マッチャリナー・チャ・ヴィブーティナンディナー・サキタン・ナ・カレイヤ・パンディトー・パーポー・カープリセーナ・サンガモー」という格言は、「賢者は、告げ口をする者、怒りっぽい者、物惜しみする者、富に浸って楽しむ者と友となるべきではない。悪人と交わることは卑しい」という意味です。この格言は、賢者が友としてはならない人を四種類挙げています。すなわち、仲を裂くためにこちらの話をあちらへ持っていくのを好む、告げ口をする者（ピスナ）、すぐに怒り、恨みを抱き続ける、怒りっぽい者（コーダナ）、自分のものを惜しんで分け与えようとしない、物惜しみする者（マッチャリー）、そして富に浸って楽しむ者（ヴィブーティナンディー）です。そのうえで、悪人（カープリサ）と交わることは卑しいと結論づけています。パーリ語の「ヴィブーティ」という語には、繁栄や富という意味と、破滅という意味の二通りがあります。本書は第一の意味に従って訳しており、財産や繁栄に夢中になって法を忘れてしまう者を指します。第二の意味に従えば、他人の破滅を喜ぶ者、すなわち誰かが落ちぶれるのを見て痛快に思う者を指すことになり、これもまた付き合うべきでない人の特徴です。

この偈はテーラガーターに出てくるもので、愚か者と付き合うことの過ちを自らの経験から見て取った長老の言葉です。この偈の趣旨は、人を身・口・意の行いによって見分けることを学ばせる点にあります。これら四つの特徴はいずれも、そばにいる人にとって苦しみの原因となるからです。告げ口をする者は和合を壊し、怒りっぽい者は場の空気を険しくし、物惜しみする者は困ったときに助けてくれません。富に浸る者は人の価値を善良さよりも財産で測り、他人の破滅を喜ぶ者は、自分の友がつまずいたときでさえ追い打ちをかけかねません。

「カープリサ」という語は直訳すると卑しむべき人、すなわち善人の徳を欠いた人のことです。したがってこの偈の四つの特徴は、そのような人を見分けるための目印であり、また育むべき徳の反対のものでもあります。育むべき徳とは、和合をもたらす言葉、忍耐、施捨、知足、そして他人の幸せを共に喜ぶ喜（ムディター）です。なお、この偈は誰かを見下したり憎んだりすることを教えているのではありません。誰にでも多少の怒りや物惜しみはあるものです。そうではなく、こうした性質が常である人と親しく結びついて、自分までそれに染まってしまわないよう戒めているのです。

日常生活では、寺院の比丘や沙弥が、他人の話を持ち込んでは互いの仲を悪くさせる者と付き合っていると、知らず知らずのうちに法の仲間に偏見を抱いてしまうことがあります。在家の人でも、職場で陰口を好む人の近くにいる勤め人は、争いに巻き込まれるかもしれません。怒りっぽく、すぐ力に訴える友人と一緒にいる生徒も、巻き添えで困った目にあうかもしれません。また、あらゆるものを財産やぜいたくさで測る人と付き合えば、私たちの心も少しずつ物質に引きずられていきます。

ですから賢者は、付き合おうとする相手の行いをよく観察し、告げ口をする者、怒りっぽい者、物惜しみする者、富に浸る者とは親しく結びつくべきではありません。同時に、自分自身にもこうした特徴がないかを省みてそれを捨て、他の人にとって良い友となり、善人たちの中に自分の人生を保つべきです。格言にあるとおり、「賢者は、告げ口をする者、怒りっぽい者、物惜しみする者、富に浸って楽しむ者と友となるべきではない。悪人と交わることは卑しい」のです。

सूक्ति "पिसुणेन च कोधनेन मच्छरिना च विभूतिनन्दिना सखितं न करेय्य पण्डितो पापो कापुरिसेन सङ्गमो" को अर्थ हो "पण्डितले चुक्ली लगाउने, रिसाहा, कन्जुस र सम्पत्तिमा रमाउने व्यक्तिसँग मित्रता गर्नु हुँदैन, किनकि दुर्जनसँगको सङ्गत निकृष्ट हो।" यो सूक्तिले पण्डितले मित्रता गर्नु नहुने चार प्रकारका मानिसहरू बताउँछ: चुक्ली लगाउने (पिसुण), जसले फुट ल्याउन यताको कुरा उता लैजान मन पराउँछ; रिसाहा (कोधन), जो छिट्टै रिसाउँछ र रिस पालेर राख्छ; कन्जुस (मच्छरी), जसले आफ्नो कुरामा मोह गरेर बाँड्न चाहँदैन; र सम्पत्तिमा रमाउने (विभूतिनन्दी)। त्यसपछि यसले निष्कर्ष दिन्छ कि दुर्जन (कापुरिस) को सङ्गत निकृष्ट हो। पालिमा "विभूति" शब्दका दुई अर्थ हुन सक्छन्: समृद्धि वा सम्पत्ति, र विनाश। पुस्तकले पहिलो अर्थअनुसार अनुवाद गरेको छ, अर्थात् धन र समृद्धिमा यति डुबेको व्यक्ति कि उसले धम्म बिर्सन्छ। दोस्रो अर्थ लिने हो भने, यसको अर्थ अरूको विनाशमा रमाउने व्यक्ति हुन्छ, अर्थात् कसैलाई खस्किएको देखेर खुसी हुने, र यो पनि सङ्गत गर्नु नहुने मानिसको लक्षण हो।

यो गाथा थेरगाथामा आउँछ, जुन मूर्खहरूको सङ्गतको दोष आफ्नै अनुभवबाट देखेका थेरका वचन हुन्। यस गाथाको आशय मानिसहरूलाई उनीहरूको शरीर, वाणी र मनको आचरणबाट चिन्न सिकाउनु हो, किनकि यी चारै लक्षण नजिक रहनेहरूका लागि दुःखको कारण बन्छन्। चुक्ली लगाउनेले एकता नष्ट गर्छ, रिसाहाले वातावरण तातो बनाउँछ, र कन्जुसले आवश्यकताको बेला सहयोग गर्दैन। सम्पत्तिमा हराएको व्यक्तिले मानिसको मूल्य भलाइभन्दा धनले नाप्छ, अनि अरूको विनाशमा रमाउने व्यक्ति आफ्नै मित्रलाई पनि भूल गरेको बेला झन् चोट पुर्‍याउन तयार हुन्छ।

"कापुरिस" शब्दको सोझो अर्थ हो घृणित पुरुष, अर्थात् सत्पुरुषका गुण नभएको व्यक्ति। त्यसैले यस गाथाका चार लक्षण त्यस्तो व्यक्तिलाई चिन्ने चिह्न हुन्, र ती विकास गर्नुपर्ने गुणहरूका विपरीत हुन्, अर्थात् मेल गराउने वाणी, धैर्य, त्याग, सन्तोष र मुदिता, अर्थात् अरूको भलो हुँदा खुसी हुनु। साथै, यो गाथाले कसैलाई हेला वा घृणा गर्न सिकाउँदैन, किनकि सबैमा केही न केही रिस वा कन्जुसी हुन सक्छ, बरु सामान्यतया यस्तै स्वभाव भएकाहरूसँग घनिष्ठता नबढाउन चेतावनी दिन्छ, ताकि हामी पनि उनीहरूमा विलीन नहोऔं।

दैनिक जीवनमा, विहारमा बस्ने भिक्षु र सामणेरहरूले अरूका कुरा ल्याएर आपसमा मनमुटाव गराउने व्यक्तिसँग सङ्गत गरे भने, थाहै नपाई आफ्ना सहधम्मी साथीहरूप्रति पूर्वाग्रह पाल्न सक्छन्। गृहस्थहरूमा, कार्यस्थलमा अरूको कुरा काट्न मन पराउने व्यक्तिको नजिक रहने कर्मचारी पनि विवादमा तानिन सक्छ। छिट्टै रिसाउने र बल प्रयोग गर्न मन पराउने साथीसँग रहने विद्यार्थी पनि दुःखमा पर्न सक्छ। अनि हरेक कुरालाई धन र विलासिताले नाप्नेहरूसँगको सङ्गतले हाम्रो मनलाई बिस्तारै भौतिक वस्तुतिर तान्छ।

त्यसैले पण्डितले आफूले सङ्गत गर्न लागेका व्यक्तिहरूको आचरणमा ध्यान दिनुपर्छ, र चुक्ली लगाउने, रिसाहा, कन्जुस वा सम्पत्तिमा रमाउनेहरूसँग घनिष्ठता बढाउनु हुँदैन। साथै आफूमा यी लक्षणहरू छन् कि छैनन् भनी आफैंलाई जाँचेर तिनलाई त्याग्नुपर्छ, ताकि ऊ अरूको असल मित्र बन्न सकोस् र आफ्नो जीवन सत्पुरुषहरूको बीचमा राख्न सकोस्, जस्तो सूक्तिले भन्छ: "पण्डितले चुक्ली लगाउने, रिसाहा, कन्जुस र सम्पत्तिमा रमाउने व्यक्तिसँग मित्रता गर्नु हुँदैन, किनकि दुर्जनसँगको सङ्गत निकृष्ट हो।"